Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 5.
Мудрость быть свободным от кармических ограничений.
Духовная практика - это труд без отдыха. Воззрение, медитация, поведение.
Качества практикующего.

  

Текст «Йога Васиштха», глава пятая. История царя Джанаки. Васиштха продолжает давать наставления царевичу Раме.

Текст:

«Васиштха продолжил:

«Какими бы неодолимыми ни казались страдания, их легко пересечь с помощью лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он одинок и беспомощен в этом мире, и даже если он не изучал писаний. Даже без помощи другого, мудрый прекрасно выполняет свою работу. Но не так с глупцом – он растеряет даже имеющееся у него состояние».

Многие накапливают богатство, другие – имущество, третьи – друзей, четвертые – еще что-либо. Но единственное, что достойно накопления – это мудрость, поскольку с ее помощью можно накопить все остальное. Но если мудрости не хватает, то здесь ничего не поможет. Таким же образом страдания, которыми мы ограничены, можно преодолеть с помощью мудрости. Говорят, что тот, у кого нет этой мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами.

Не иметь мудрости означает быть схваченным сиюминутными проблемами, не ощущать ту глобальность жизни, в которой пребываешь, ту мистерию, которая разворачивается, потерять мистичность жизни, ее тайну, чувство Бога и воспринимать ее обыденными глазами. Это называется «убийство Брахмана», то есть предательство Бога в себе. Такой человек хоть и живет, но духом он мертв. Изначально осознавание, жизнь как таковая, в нем едва теплится. Если вы практикующий пути отрицания и у вас нет ни чистого видения, ни способности к интеграции, то говорят, что таким человеком вы заражаетесь и вам больно рядом с ним. Если у вас нет опыта, то вы можете чувствовать колоссальную жалость и боль, вам даже душно, когда вы общаетесь с таким человеком. Конечно, если у вас есть принцип чистого видения, вы совершенно иначе смотрите, вам не больно. Вы просто его воспринимаете, не отождествляясь, и думаете: «Ну, таков его уровень, нет проблем». Но сами, конечно, вы не захотите в «его шкуре» побывать.

И все дело в том, есть эта мудрость или ее нет.

Текст:

«Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он одинок и беспомощен в этом мире, и даже если он не изучал никаких писаний. Даже без помощи другого мудрый человек прекрасно выполняет свою работу».

В силу служения общаясь со многими людьми я иногда говорю: «Тебе нужно вот это служение сделать, а тебе – вот это». И если у человека есть мудрость, то ему ничего больше не надо говорить, ему нужен лишь тонкий намек. Ему достаточно намекнуть, и он все сделает сам, приложит ясность, найдет средства, способы, все развернется и расцветет как мандала. Видно, что у этого человека есть собственный свет, ясность, мудрость, видение, и он способен это развернуть.

Но если мудрости нет, он запнется на первом же шагу, то есть он не будет способен проявить себя в служении или в чем-нибудь еще. Он заявит о своей несостоятельности, он попытается убедить, что это невозможно, и скажет: «Сейчас нет того-то. А для этого еще время не пришло. Это ограничение». В таком случае я говорю: «С тобой или без тебя я все равно добьюсь этого. Для меня это возможно, потому что в моем кармическом видении все это возможно. Просто у тебя не хватает видения».

Это и есть разница в мудрости. Когда у вас малая мудрость, вы слишком ограничены законами сансары, в которых живете. Вы принимаете эти законы как что-то данное.

Допустим, есть смертность. Сансара – это смертность. Все люди понимают: «Да, смертность есть, мы люди, мы должны покоряться этим законам». Или есть законы гравитации и прочего. Но на самом деле смертность есть, пока нет мудрости. В противном случае боги были бы тоже смертны, но боги не умирают, боги бессмертны, потому что у них больше мудрости.

И выходит так, что законы кармического видения, в котором пребывают люди, для богов законами не являются. Для богов законами являются лила, санкальпа-шакти, творческая игра, чистое видение, бессмертие, божественная гордость, величие, своя воля, способность управлять временем и пространством. Законы людей на них не распространяются. Когда им скажут: «Вот, законы людей таковы!» Боги скажут: «Да вы что, это вообще не законы, мы не собираемся даже слушать об этом, у нас свои законы!» И они развернут целую вселенную своих законов, где вся человеческая логика, ценности, мировоззрение, привычный ход мышления не работает, все это самоосвобождено. То есть законы ограниченного человеческого воззрения подобны тюремным законам для нормального человека – для него это дикость. Это также подобно тому, как законы криминального мира для законопослушного гражданина – абсолютная дикость. И они даже не собираются в них участвовать.

В чем же разница? Разница в том, что уровень мудрости богов на порядок выше, чем у людей, и они могут ее свободно использовать.

Смысл духовной практики в том, чтобы получать от нее результат. Это не только философия и не какие-то искусственные приемы, манипуляции сознанием. Учение тантр конкретно в том смысле, что дает живой результат в виде роста мудрости. А рост мудрости неизбежно сказывается на том, что растет ваша свобода, ваша внутренняя ясность, ваша самодостаточность и постепенная независимость от кармических ограничений и законов сансары. Она неизбежно растет в том случае, если вы развиваете эту ясность.

Васиштха говорит:

«Но не так с глупцом – он растеряет даже имеющееся у него состояние».

Даже если у человека и есть какой-то потенциал, то без мудрости он его быстро теряет. Часто бывает, что дети подают большие надежды, родители восхищаются ими и говорят: «Такой способный ребенок! Наверняка, из него вырастет гений». Все дети – немного гении. Но постепенно одни действительно становятся гениями, а другие растрачивают свой потенциал. Они теряют его, потому что сталкиваются с грубыми законами этого мира, и их потенциал постепенно гаснет.

Таким же образом, когда нет света мудрости, мы теряем даже тот потенциал, который у нас есть. Кто-то в молодости имеет амбициозные планы. Он очень горд, независим и самоуверен, но постепенно он обзаводится семьей и детьми, много занимается сексом, теряет энергию, а затем очень много работает. Ему некогда заниматься самоосознаванием. Он впитывает много информации, его ум начинает мыслить штампами, информационными клише. А когда он приходит к зрелому возрасту, его молодой запал и амбиции куда-то уходят. Он просто понимает, что уже вошел в какую-то колею, из которой ему не выйти. Он подобен какой-то вагонетке, которая двигается по рельсам и с этих рельсов не может сойти. Он думает: «Ну, такова жизнь, так все живут».

Но это еще не все. Затем наступает старение. У него ухудшается слух, зрение, интеллектуальная ясность. Его видение продолжает ухудшаться, и он забывает о тех амбициях и планах, которые строил в молодости. У него начинается уже другая полоса в жизни, главная задача которой – просто обыденное выживание. Все какие-то высокие идеи, которые он пестовал в юности (творчество, искусство и прочее), вообще отходят на второй план. В конце концов, такой человек оказывается перед лицом смерти. Его жизнь проходит впустую, потому что он не использовал свой шанс должным образом. Все это говорит об отсутствии мудрости.

И Васиштха предупреждает Раму:

«Человек должен всегда стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своем саду».

Без отдыха! Очень многие люди считают, что духовная практика – это нечто приходящее время от времени, ритрит или семинар. На самом деле такой любительский подход к духовной практике не освобождает. Он дает какую-то ясность и заслугу. Профессиональный же подход к духовной практике говорит, что у тебя не может быть перерывов, у тебя не может быть отдельности от жизни. Вся твоя жизнь должна быть подчинена духовной практике.

Ты как бы становишься спортсменом-профессионалом, который всю свою жизнь подчиняет единой цели, учитывая даже тонкости и мелочи. Только тогда тебе будет гарантирован успех.

Представьте себе, что человек хочет стать мастером черного пояса девятого дана по карате. Он ходит на тренировки два раза в неделю, а месяц в году он проводит на сборах с тренером, тренируясь чуть более усиленно. Когда он выйдет на татами, его побьют даже новички из соседнего двора, которые носят всего лишь желтый пояс начинающего, но которые усиленно занимаются по шесть раз в неделю.

Вопрос в том, что мы должны тотально отдавать свое время практике в многообразных ситуациях, то есть мы должны просто сдвинуть свой вектор смысла жизни на духовную практику, как это делали святые.

В противном случае мы будем чувствовать, что не успеваем… И мы так и не успеем. Жизнь пройдет, и окажется, что не было никакого толку от того, что мы так поверхностно занимались практикой.

Но ведь цель совсем не в этом. Цель в том, чтобы преодолеть все наши ограничения и не только успеть, но и сделать свои возможности безграничными, подобно жизни божества.

Васиштха говорит, что нужно трудиться без отдыха, как человек, который хочет получить урожай в своем собственном саду. Под таким трудом без отдыха мы подразумеваем способность привнести созерцательность во все аспекты нашей жизни.

Вы можете не сидеть всю жизнь в ритрите, тем не менее, если вы хотите получить результат, вам следует непрерывно вновь и вновь упражняться в привнесении осознанности. Это есть ваш непрерывный «труд в саду»: чем бы ни было занято тело, руки и прочее, ваше сознание всегда занято этой осознанностью. Только тогда можно сказать, что вы вспахиваете свой сад.

Текст:

«Мудрость – это корень, который при хорошем уходе приносит сладкие плоды самосознания».

Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах должны быть в первую очередь направлены на достижение этой мудрости. Часто я так же говорю ученикам: «Посмотрите, в миру люди создали столько замечательных вещей: космодром Байконур, орбитальную станцию, метро, автомобили, парламент, теорию относительности. У людей много достижений в материальном измерении, и мы как практикующие должны поучиться у них».

Таким же образом и мы должны те же усилия и энергию, которые затрачивают мирские люди, затратить на духовную практику. Тот же энтузиазм, ту же силу самоотдачи мы должны проявить в духовной практике и служении, рассматривая служение как духовную практику. У мирских людей есть возможность поучиться концентрации при ведении дел в бизнесе, при служении каким-то идеалам государства.

Иногда я говорю ученикам: «Если бы так, как вы делаете служение, вы попробовали бы делать служение в бизнес-фирме, вы бы давно разорились». Они отвечают: «Да, да!» Тогда я говорю: «Тогда думайте, как надо делать». Это действительно так, потому что мирская жизнь – это жестокий мир, где никто не будет уступать вашим слабостям, никто не пойдет на компромисс с вашей ленью, эгоизмом, амбициями и всем прочим. То есть жизнь среди практикующих – это мягкая жизнь. К вам относятся толерантно, уважая ваши внутренние данные, свободу выбора и прочее, испытывая к вам сострадание. Мирская же жизнь – это гневная мандала.

И там никто не собирается относиться к вам толерантно, уважая ваши внутренние данные. Вам скажут: «Ты о чем говоришь? Иди и работай. Не хочешь – пиши заявление на увольнение». Там не берут в расчет ваши тонкие качества, никто не хочет думать о вас, никто не хочет развивать ваши тонкие качества. Там никто не думает о том, чтобы дать вам что-то, потому что все рассматривают вас с целью получить от вас что-то. В этих целях действуют довольно жесткие системы.

Если те же силы намерения мы приложим в духовной жизни, мы получим гораздо более ценные вещи, нежели люди получают в миру. Таково достижение мудрости.

Текст:

«Сначала надо победить тупость разума – причину всех страданий и недоразумений, семя этого огромного дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на небесах или в преисподней, или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается этот океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями святых мест и не изнурением тела в практиках. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства с помощью мудрости. Даже короли достигли своего положения мудростью. Несомненно, мудрость есть дорога на небеса, а также к высшему блаженству и освобождению».

Под мудростью мы подразумеваем не какую-то умудренность жизненным опытом, не интеллектуальную, информационную насыщенность, а именно способность пребывать в понимании собственного состояния как оно есть. Понимание собственного состояния возникает в тот момент, когда наша тонкая постигающая ясность обращается на саму себя. Обычно постигающая ясность (буддхи) не распознается из-за того, что понятийный ум слишком сильно развернут на внешние объекты.

Но когда ум начинает постигать сам себя, эта постигающая ясность начинает обнажаться, и именно с нее начинается открытие пути мудрости. Это так, словно внутри вас восходит некое солнце – золотая сфера, прикосновение которой трансмутирует любой металл, любую нечистоту или клешу.

Пока у нас нет мудрости, мы считаем себя телом. Когда тело делает что-то, мы думаем: «Это делаю я». А когда мудрость есть, мы не считаем себя телом, тело – это всего лишь фрагмент того, чем мы являемся. Эту мудрость Рамалинга называл «Свет Высшей Милости».

Святой отождествлен не столько с телом, сколько с этим внутренним солнцем. То есть он ощущает себя гигантским золотым пространством света или гигантской сферой, которая сопряжена с телом и просто проявляется через тело как через носитель. Тело – это просто носитель, выразитель энергии и бхавы этой гигантской сферы света. И если святой пребывает больше в созерцании, он может вообще полностью забывать тело, погружаясь в эту гигантскую сферу света, абстрагируясь от внешней жизни. А когда он больше сопрягается с телом, больше ощущает себя телом, он все равно никогда не теряет ощущения этой ясной световой пространственности. И эта пространственность, соединяясь с разными ситуациями или переживаниями, спонтанно откликаясь на них, проявляется в виде различных ясностей или искусностей, или мудростей. Это и имеется в виду под мудростью, о которой говорил Васиштха.

В случае же обычного человека эта тонкая пространственность не распознается.

Текст:

«Мудрость или внутренний свет подобны волшебному камню из легенды, О Рама, который выполняет все желания своего хозяина. Обладающий мудростью легко достигает другого берега этой иллюзии мира; не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание верно руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега, а если нет – перед ним встают неодолимые препятствия.

Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей разум невозможно обмануть. С помощью мудрости, в свете внутреннего света, весь мир видится таким, какой он есть; ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чье видение настолько чисто. Как плотная темная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее «Я», разгоняется мудростью (внутренним светом)».

Почему человек, не имеющий мудрости, тонет в кажущемся мире. Потому что при двойственном субъект-объектном восприятии накапливается новая карма, создаются новые цепочки причин и следствий вместо того, чтобы самоосвобождаться. Поэтому и говорят: «Мысли непрактикующего кармического человека подобны резьбе по камню – то, что вырезано, останется на века. Мысли же того, кто утвержден в мудрости, подобны кругам на воде – что бы ни проявлялось, все самоосвобождается».

Поступки создают новую карму, но глубже поступков намерение, мотивация. Даже если поступок кажется дурным, а мотивация правильная, дурная карма не создается или создается не в той мере. Но еще глубже намерения и мотивации лежит осознавание. Оно является ключевой точкой и позволяет самоосвобождать карму, возникающую вследствие намерений, мотивации, поступков.

Как тьма чувства эго, покрывающая высшее «Я», разгоняется мудростью?

Эго присущи различные функции. Приязнь-отвращение, привязанность, гнев, заблуждения, ослепление страстями. Но когда мудрость внутреннего света возникает, происходит воссоединение этой мудрости с заблуждениями и страстями, и благодаря этому они мгновенно самоосвобождаются, очищаясь, предстают как игра и проявление тех же мудростей. А если соединение этого внутреннего света со страстями, заблуждениями не происходит, то, разумеется, их чистая природа не распознается. Они остаются тем, чем они являются, – обуславливающими, как бы обвязывающими сознание человека.

Один учитель как-то собрал своих учеников и спросил, чего они добились за время обучения. Один сказал:

– Я обладаю большой любовью ко всем существам.

Другой сказал:

– Я развил сострадание.

Третий сказал:

– А я развил доброту и желание всем помогать.

Но учитель возразил:

– Мне кажется, все, что вы развили, фальшиво.

Ученики огорчились и возмутились. Один из них, который был царем, сказал:

– Как так? Я обладаю большим желанием постоянно помогать другим.

Тогда учитель сказал ему:

– Знаешь, твой министр обладает большим потенциалом, поэтому отдай ему царство, а сам отправляйся в лес на двенадцать лет. Если сделаешь так, твое царство будет процветать. Если по-настоящему хочешь помогать другим, помоги им таким образом.

Царь смутился и подумал: «Нет, я к такому не готов».

Того человека, который сказал, что развил любовь к другим существам, учитель повел в толпу людей. Эти люди были необразованными и плохо воспитанными. Они начали оскорблять его, некоторые плевали в него, а некоторые даже пытались его поколотить. Первое время ученик терпел, но затем он проникся большой неприязнью и даже злостью на этих людей, поэтому сбежал от них.

Учитель спросил его:

– Теперь ты понимаешь, как сильна твоя любовь и сострадание к этим людям?

Третьему ученику учитель поднес труп дохлой собаки и сказал:

– Способен ли ты полюбить это?

Ученик отпрянул в отвращении. Учитель сказал:

– Видишь, я же говорил, что твоя любовь фальшива.

Тогда ученики задумались и поняли, что то, что они думали, и то, о чем вел речь учитель, – это разные вещи. Они поняли, что пока не понимали, о каком уровне ведет речь учитель. Они решили снова очень серьезно и усердно практиковать.

Таким же образом, пока мы не воссоединимся с внутренним светом, даже наши позитивные качества не являются глубокими, они легко могут быть утеряны. Но когда происходит воссоединение с этим внутренним осознаванием, то по-настоящему происходит очищение всех наших омрачений.

Только одно осознавание способно даровать нам самые лучшие качества. Например, человек развивает бодхичитту, следуя какой-нибудь традиции, особенно буддистской традиции, в которой развивается бодхичитта. И он может говорить, что именно в его традиции подчеркивается бодхичитта, он может выполнять какие-нибудь медитации, считая, что развивает сострадание. Но если само сострадание не основывается на принципе осознанности и не идет из этого пространства золотой сферы, то такая бодхичитта – это не более чем искусственно созданная наработка, которая не имеет глубокой основы. И она в лучшем случае может работать так же, как сострадание того человека, сострадавшего до тех пор, пока его не начали ругать или собирались побить. Дальше она уже не работает.

Подлинная же бодхичитта предполагает, что мы в прямую соединяемся с Источником, и этот Источник соединяет свой свет со всеми клешами и омрачениями. И тогда нет двойственного процесса (сострадающего и того, кому сострадают), а есть непрерывное единство и тождество. Такая бодхичитта самая подлинная.

Далее Васиштха продолжает:

«О Рама, исследуй собственную сущность, как это делал Джанака. Тогда ты без малейших затруднений достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых чувствами, и тогда твое истинное «Я» достигнет собственными стараниями удовлетворения. Когда таким образом осознается бесконечное «Я», страдания заканчиваются – уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому, О Рама, будь как Джанака и осознай самого себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком».

Васиштха называет чувства врагами. Состояние непробужденного ума таково, что чувства для него действительно являются врагами. Все, что делает такой человек, – теряет прану через восприятия. Поскольку он неаккуратно обращается с чувствами, эти чувства, как воры, тянут из него жизненную силу. Он теряет прану через глаза. Он ест – его элемент огня понижается. Он занимается чем-либо – теряет физическую прану. Он занимается сексом – теряет и тонкий оджас, и прану, и все остальное. Разумеется, это не сразу видно, это с годами понемногу накапливается. Тем не менее все чувства являются ворами для него, поскольку «утаскивают» его жизненную силу. Это происходит потому, что у него нет единого основания, которое накапливало бы жизненную силу, вместо того чтобы тратить ее. Если мы находимся в восприятии, мы теряем жизненную силу с ворами, называемыми «органы чувств».

И, напротив, когда мы обрели внутреннюю сферу самосознания, подобную безграничному золотому свету, мы не теряем прану, а, наоборот, накапливаем ее. Это подобно тому, как к большому магниту притягиваются металлические опилки. Мы накапливаем прану, даже когда наши органы чувств работают. То есть мы можем ее накапливать через глаза, созерцая прекрасные объекты, которые нам нравятся. Мы ее можем накапливать, распознавая вкус прасада, слушая звук, испытывая различные ощущения блаженства, удовольствие и даже переживая неприятные ощущения. Почему это становится возможным? Потому что чувства перестают быть ворами, а становятся слугами и начинают доставлять порции праны практикующему. И это происходит благодаря соединению созерцания с чувствами.

У Горакшанатха есть такие слова: «За одну ночь можно растратить срок жизни на двенадцать лет». То есть если вы не аккуратно живете, не изыскано, не искусно, тратите свою прану в каком-то чувственном восприятии, неосторожно обращаетесь с органами чувств, с умом, то вы можете даже за короткое время потратить очень большой кусок своей жизненной силы. Практикующий, упражняющийся в созерцании, независимо от обетов, которым он следует, винае или тантрической самае для мирян, или единой самае созерцания, живет очень аккуратно. Это означает, что он знает меру самоосвобождения, меру трансформации, он не допустит перегрузки своих органов чувств, он не допустит потери праны. Он берет от восприятия именно столько, сколько необходимо, чтобы ему пребывать в созерцательном присутствии. Он никогда не позволяет своим пранам идти «вразнос», он не позволяет себе идти на поводу своего ума, органов чувств, мыслей. Он очень аккуратен. Каждый шаг он вымеряет, рассчитывает каждый прием прасада. Не буквально рассчитывает, как Девананда. Скажем так, он аккуратно подходит к приему прасада и ест очень аккуратно. Он аккуратно идет, он аккуратно общается, созерцая в общении, он аккуратно делает любое служение, аккуратно смотрит на любые пейзажи и картинки, не теряя осознавания, делая все искусно, не допуская потери праны, а вместо этого постоянно накапливая ее.

Есть такие слова: «Подлинный мастер, ничего не отвергая, никогда не сделает и ничего лишнего».

Однажды я ехал на машине с одним учеником. Он спросил:

– У вас не возникает желания поводить машину? Ведь есть такая возможность.

Я сказал:

– Да мне даже и в голову такое не приходило. Есть те, кто умеет водить, пусть они и водят. Я не умею, но в этом и нет необходимости. Я не знаю, какую пользу это может принести ученикам, живым существам. А раз в этом нет пользы, то и нет смысла во всех этих вещах.

Йогин не делает ничего лишнего. Он пальцем не пошевельнет, чтобы сделать то, что ему не нужно или противоречит Дхарме. За любым его действием есть огромная мотивация, которая очень глубока, но она не сразу может быть распознана.

Текст:

«Беспрестанно ища ответ на вопрос о собственной сущности и постоянно видя изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет само-осознания как Джанака».