Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6. 
Просветление царицы Кудалы. Шастра-крипа (милость священного текста) - форма гуру-йоги. Воззрение, медитация, поведение.

 

Текст «Йога Васиштха», глава шестая. История Сикидваи и Кудалы.

Почему важно изучать тексты, изучать мифологию? Потому что если вы правильно изучаете тексты линии передачи, то это подобно гуру-йоге, это подобно объединению ума со святыми.

Объединение ума со святыми означает, что мы через текст синхронизируем, сонастраиваем сознание и таким образом получаем одну из разновидностей духовной передачи, а именно шастра-крипу, то есть благословение священного текста. Если вы знаете, как правильно работать со священным текстом, вы обязательно начинаете получать такую шастра-крипу. Для этого нужно читать текст не только на уровне концептуального понимания, но также на уровне интуитивного сознания, объединяя сознание с источником этого текста. В данном случае со святым риши Васиштхой. Я вас заверяю, что, если вы правильно делаете, вы можете получить сильнейшее переживание недвойственности, подобное тому, которое можно испытывать после долгой практики в ритрите.

Риши – это необыкновенные существа, запредельные, перед которыми благоговейно стоят в почтении сиддхи, боги, которые сами являются подобными творцам целых вселенных, их возможности к проявлению неограниченные. Их изображают подобными человеческим существам, однако человеческое проявление – это всего лишь одна из граней духовной сущности риши. Риши может иметь тело божества, сиддха, человека.

В данном случае, когда вы читаете текст, риши проявляется как звуковое тело шастры – священного писания. Контактировать с шастрой – это все равно, что контактировать со звуковым телом риши, источником передачи.

Когда вы читаете мантру «Ом Трайямбакам…», которая передана риши Васиштхой, вы также контактируете с его звуковым телом в форме звуковой вибрации. Таким образом, если у вас есть соответствующее понимание, объединяясь с таким звуковым телом, вы можете получать настоящее духовное благословение.

Например, когда вы изучаете «Махабхарату», вы контактируете с интеллектуальным телом риши Вьясы, с его мандалой, а значит, входите в его видение. Или, когда вы изучаете «Ригведу», например, или «Самаведу», вы контактируете со телом вибрации Брахмы, которое является источником вед.

Способность контактировать со священными текстами, получая такую духовную передачу, – это и есть разновидность гуру-йоги. Поэтому не обделяйте себя такой возможностью, не пренебрегайте изучением текстов. Дух того, кто изучает тексты, всегда весел и бодр, он обладает безграничной верой, преданностью, энтузиазмом в практике и в служении, а главное, у него есть интуитивное понимание мудрости, поскольку невозможно, читая тексты, не выйти на интуитивный уровень понимания.

Итак, Васиштха дает наставления Раме. Он говорит:

«Рама, оставайся в спокойствии и откажись от всего мирского. Я расскажу тебе историю Сикидваи.

В королевстве Малва жил король по имени Сикидвая. Он обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость и правил королевством с помощью своих преданных министров.

Началась весна, в воздухе витали романтические запахи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Мудрые министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство Саураштра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Сикидвая женился на Чудале.

Сикидвая и Чудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и они вместе развлекались в прекрасных садах. Как солнце посылает на землю свои лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился любовью к своей жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.

 Они делились знаниями и мудростью и таким образом они оба стали весьма продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвел в свете сердца другого. Воистину, казалось, что сам Вишну со своей половиной спустился на землю для выполнения специального предназначения!

Так Сикидвая и Чудала наслаждались друг другом много лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглера. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, спущенная с тетивы. Страдания преследуют разум, как гиены преследуют умирающее животное. «Достигнув чего в этом мире, разум не будет более страдать?» Раздумывая таким образом, королевская чета начала изучать духовные тексты.

Они пришли к заключению, что только самоосознание дает возможность преодолеть страдания. Они посвятили все свое сердце и душу самоосознанию. Они обратились к самоосознанным мудрецам и поклонялись им. Они постоянно обсуждали самоосознание и стремились пробудить его друг в друге.

Постоянно раздумывая о методах самопознания, королева думала таким образом:

«Я сейчас вижу себя и вопрошаю «кто я есть?» Как может возникнуть невежество и заблуждение? Несомненно, физическое тело инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается только из-за движения мысли в разуме. Органы действия – только части тела и потому они тоже инертны. Органы чувств тоже инертны, потому что они зависят от разума для своего функционирования. Я считаю, что даже разум инертен. Разум думает и придерживается различных понятий, но его заставляет так действовать интеллект, который является определяющим агентом. Но даже этот интеллект инертен, потому что он направляется чувством эго. И даже чувство эго инертно, потому что оно только воображается индивидуальным сознанием, как привидение воображается маленьким ребенком. Индивидуальное сознание – это чистое сознание, как бы окутанное жизненной силой, и оно обитает в сердце.

Глянь-ка! Я осознала, что это – чистое высшее сознание, существующее как индивидуальное сознание, потому что сознание осознает себя как свой собственный объект. Этот объект несознателен и нереален, и из-за того, что собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою сущность сознания. Потому что такова сущность сознания – чем оно считает себя, будь это реальным или воображаемым, тем оно и становится, как бы оставляя при этом свою сущность. Поэтому, хотя мое «я» является чистым сознанием, оно воображает себя несознательным и нереальным из-за своего восприятия объектов».

Размышляя таким образом довольно долго, Чудала достигла просветления.

Обрадованная этим осознанием, королева воскликнула:

«В конце концов я достигла того, чего стоит достичь! Теперь это невозможно потерять. Даже разум и чувства – это только отражения сознания, хотя они нереальны вне зависимости от сознания. Существует только это высшее сознание. Это есть высшая истина, незагрязненная никакой грязью, всегда в состоянии совершенного равновесия и лишенная чувства эго. Осознанная однажды, эта истина сияет постоянно, никогда не закатываясь.

Это сознание называют по-разному – Брахман, высшее «Я» и т. д. В нем нет разделения на субъект и объект и их взаимоотношения (знание). Сознание сознает свое собственное сознание, его нельзя понять по-другому (как объект осознания). Только это сознание проявляется как разум, интеллект и чувства. Этот кажущийся мир тоже есть только это сознание, вне которого ничего не существует. Сознание не претерпевает никаких изменений, единственное очевидное изменение – это иллюзорная форма, которая иллюзорна и потому нереальна! В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Сам разум является океаном и его волны тоже разум. Так возникает в сознании этот кажущийся мир, и они не отличны друг от друга».

Осознав это, Чудала еще больше утвердилась в состоянии просветленности. Она начала чувствовать:

«Я есть чистое сознание, вездесущее и лишенное чувства эго. Для этого сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что оно подобно пространству. Его невозможно разрезать или сжечь.

Я свободна от всех заблуждений. Я спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа, по сути, не являются сотворенными, потому как они не отличны от сознания. Внешние формы иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами».

Затем она анализировала:

«Как возникло это непонимание, от которого появились концепции «это – единство» и «это – двойственность»? В ком существует это заблуждение? Чье оно? Я остаюсь в нирване (освобождении или просветлении), без малейшего волнения мысли, осознав, что все существующее (будь оно разумным или неразумным) является чистым сознанием. Нет ни «этого», ни «меня», ни «другого», нет существования или несуществования. Все это – мир и спокойствие».

Так размышляя, она увидела, что даже само неведение никогда не существовало.

«День за днем королева становилась все более погруженной в себя, все более и более наслаждаясь блаженством осознания. Она была совершенно свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не стремясь ни к чему, она была естественна в своем поведении и спонтанна в своих действиях. Все ее сомнения прекратились. Она пересекла океан существования. Она утвердилась в несравненном состоянии спокойствия.

Так за весьма короткое время она достигла осознания, что этот кажущийся мир пропадет точно таким же образом, как и появился! Она сияла светом самоосознания.

Видя ее сияющей и умиротворенной, Сикидвая спросил ее:

«Ты вновь обрела свою молодость и сияешь необычным образом, моя любимая. Ты ничем вообще не отвлекаешься, и у тебя нет стремлений, тем не менее ты полна блаженства. Скажи мне – ты напилась божественного нектара? Несомненно, ты достигла чего-то, что очень трудно достигается?»

Чудала ответила:

«Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я остаюсь в истине, а не во обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила все это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь не-наслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю великое блаженство, оставаясь в реальности, которая сияет в моем сердце. Я не отвлекаюсь на королевские удовольствия. Потому я сияю. Даже когда я в прекрасных садах, я остаюсь твердо в собственном осознании, а не в наслаждении удовольствиями и не в скромности и т. д. Потому я сияю.

Я владею вселенной. Я не являюсь ограниченным существом. Я наслаждаюсь сознанием. Потому я сияю. Я есть то. Меня нет. Воистину, ни я есть ни меня нет; я есть все, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Все, что я вижу этими глазами, ощущаю этими чувствами и понимаю своим разумом – я вижу только единую истину в себе».

Не в состоянии понять слова королевы, Сикидвая посмеялся над ними и сказал:

«Ты прямо как ребенок, дорогая, и лепечешь непонятно что. Оставив что-то ради ничего, оставив реальные предметы и достигнув состояния пустоты, разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом «я наслаждаюсь ненасладимыми удовольствиями» невозможно ничем насладиться! Совершенно не имеет смысла оставлять все ради ничего и говорить при этом, что наслаждаешься ничем. И вообще не имеет смысла считать себя счастливым, отказавшись от одежды, еды, кровати и т. д. «Я не являюсь телом», «при этом я не являюсь чем-либо иным», «ничто есть все» – все это детский лепет. «Я не вижу того, что я вижу» и «я вижу что-то еще» – да это бред, дорогая!

Не бери в голову – продолжай наслаждаться тем, что тебе дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, иди развейся».

Таково было восприятие Сикидваи.

Часто бывает, что мы не понимаем духовного уровня того, с кем общаемся, поскольку понимание духовного уровня и распознавание тонкого сознания – это не простая вещь. Нам доступно физическое тело, на худой конец – интеллект. Мы можем судить другого по интеллекту, по поведению: «Да, это высокий человек! А это тупица, бездарь».

И часто мы сильно попадаем под собственные оценки, но иногда наши оценки могут совершенно не отражать реальность, поскольку истинная реальность может быть гораздо тоньше. В облике «недалекого монаха» может скрываться Даттатрея. В облике мирянина может быть тайный сиддх или будда. Не все так просто. В облике нашего привычного друга может скрываться божество, которое просто может не захотеть проявлять себя с нами в силу каких-то предшествующих связей или отсутствия вторичных причин. Это непостижимо, но именно так и существует мир.

Мир не соответствует нашим ярлыкам. И поэтому мы с самого начала говорим: «Практикуйте чистое видение, и вы не ошибетесь».

В банальной ситуации, которая нас раздражает, может проявиться даршан божества, которое проверяет нашу осознанность. В облике неприятности может проявиться истинный даршан отсечения надежды и страха. Все зависит от того, можем мы это узнать или нет. В облике омраченного существа, препятствующего нам, может проявиться божество (например, Индра), испытывающее нас, которое желает нас чем-то благословить. То, как мы толкуем реальность, зависит от уровня осознанности и ни от чего более.

Васиштха продолжает:

«Сказав это, король ушел по своим делам. Чудала подумала: «Жаль, что король не может понять», и продолжила жить, делая свою работу. Так они жили довольно долго. Хотя Чудала не имела желаний, как-то у нее возникло желание передвигаться в пространстве. Чтобы получить эту способность, она удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у которых есть способность подниматься вверх».

Она обрела эту способность подниматься вверх (левитировать) благодаря овладению центром нади, который называется «антравестика». Он является источником других центров в теле и связан со всем от пояса до макушки головы. Она пробудила энергию кундалини и овладела силой ветра. Так же она овладела другими сиддхами, смогла делать свое тело крошечным и наоборот огромным. Раскрыв искру, которая существует прямо над лотосом сердца (анахата-чакры), управляя огнем и ветром, она могла манипулировать своим телом.

Текст:

«Королева Чудала владела всеми психическими силами, она могла стать огромной или превратиться в мельчайший атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и глубочайшим океанам, бродила по Земле, не покидая в то же время своего замка и своего мужа. Она легко могла войти в любой предмет – дерево, камень, гору, траву, небо и воду. Она посещала небесные создания и просветленных мудрецов и вела с ними интересные разговоры.

Хотя она сделала все, чтобы и ее муж достиг просветления, он не только не прислушивался к ее словам, но и смеялся над ее глупостью. Он по-прежнему заблуждался. Чудала считала неразумным показывать свои способности перед ним.

Рама спросил:

«Если даже такая величайшая йогиня как Чудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Сикидваю, как же тогда вообще можно достичь просветления и понимания?»

Но Васиштха сказал, что причиной просветления является чистота сознания ученика. Внешние действия, поверхностная связь с духовным учителем не приводит к познанию себя.

Он сказал такие слова:

«Только сам знает себя, только змея знает свои ноги!»

Он имел в виду, что даже при наличии контакта с такой выдающейся йогиней у Сикидваи не было никакой духовной связи. И даже духовная сиддха-йогиня Чудала не могла передать ему свое просветление. Она могла только помочь найти дорогу, чтобы он открыл свой потенциал. Но если его тонкое сознание было заблокировано, не открыто и не желало этого, то это не было возможным.

Другими словами, между ними отсутствовала должная самайная связь.

Итак, Сикидвая был поглощен иллюзиями. Он пытался практиковать, но, в конце концов, пришел в замешательство, поскольку не мог понять многие вещи. Он оказался в депрессии. Эта депрессия была очень сильная, и ничто не могло ее устранить. Он начал искать одиночества и выполнял свои необходимые обязанности только по минимуму. Он также раздавал много пожертвований, занимаясь благотворительностью. Он пытался выполнять аскетические практики, но от этого его замешательства и иллюзии не проходили, а он еще больше впадал в депрессию.

После долгих раздумий Сикидвая как-то сказал Чудале:

«Дорогая, долгое время я наслаждался своим правлением, всеми прелестями и удовольствиями королевской жизни. Ни удовольствие, ни боль, ни богатство, ни бедность не могут нарушить спокойствия аскета. Поэтому я хочу уйти в лес и стать аскетом. Любимый лес, похожий на тебя во всех отношениях, будет радовать мое сердце, как и ты сейчас. Дай свое согласие на мой уход, ведь хорошая жена никогда не будет перечить желаниями своего мужа».

Чудала попыталась отговорить его, думая, что ему нет смысла уходить в аскеты, потому что он мог бы получить ее наставления и достичь пробуждения. Но Сикидвая не желал ее воспринимать в качестве духовного наставника и не слушал ее. Он сказал:

«Дорогая, не вставляй мне палки в колеса. Понимаешь, я уже ушел! Ты же все еще ребенок и не должна идти со мной в лес, ведь аскетическая жизнь очень тяжела. Оставайся здесь и принимай бразды правления в свои руки».

Васиштха продолжил:

В ту ночь, когда королева крепко спала, король покинул свой замок под предлогом осмотра города. Он ехал целые сутки и достиг густого леса на горе Мандара. Это было очень далеко от людей и были признаки того, что раньше здесь жили святые мудрецы. Здесь он соорудил себе избушку и собрал все то, что он считал необходимым для аскетической жизни: бамбуковую палку, тарелку для пищи, сосуд для воды, поднос для цветов, четки, одежду для защиты от холодной погоды, тигровую шкуру для медитаций. И он зажил жизнью аскета. Время до полудня он проводил в медитации и повторении мантр. Время после полудня было для сбора цветов для молений, потом следовали омовения и молитвы. Потом он скудно ужинал плодами и корнями. Оставшееся время он снова проводил в повторении мантр. Он прожил в своей избушке долго, даже не вспоминая о своем королевстве.

Васиштха продолжил:

Чудала проснулась и обнаружила, что ее муж покинул дворец. Она чувствовала себя несчастной и решила, что ее место – рядом с мужем. Она тоже покинула дворец через маленькое окошко и взлетела в небо в поисках мужа. Скоро она увидела его в лесу. Но, перед тем как спуститься с небес перед ним на землю, она задумалась о будущих событиях и увидела их с помощью своих психических сил. Она увидела все, что должно случиться, в мельчайших деталях. Поклонясь неизбежному, она вернулась в свой замок тем же путем, каким и прилетела.

Чудала объявила, что король покинул дворец по важным делам. С тех пор она правила всем королевством. Восемнадцать лет она жила во дворце, а он в лесу, не видя друг друга. Король начал стареть.

В это время Чудала увидела, что сознание ее мужа достаточно созрело, и что теперь наступило время помочь ему достигнуть просветления. Решив это, она покинула ночью дворец и полетела туда, где жил ее муж. По дороге она встречалась с небесными созданиями и просветленными мудрецами в раю. Она летела сквозь облака, вдыхая райские ароматы, и ожидала встречи со своим мужем. Она вся горела нетерпением, ее ум был в волнении.

Отметив свое состояние, она сказала про себя:

«О, несомненно, пока в теле есть жизнь, человеческая природа не перестает действовать. Даже мой ум так взволнован! Или, возможно, о мой ум, ты ищешь своего успокоения. С другой стороны, мой муж скорее всего позабыл о своем королевстве и обо мне, после всех этих лет аскетизма. В таком случае, о ум, ты зря волнуешься от перспективы увидеть его снова… Я восстановлю равновесие в сердце моего мужа так, чтобы он вернулся в свой замок, чтобы мы жили там долго и счастливо. Наслаждение от состояния полного равновесия превыше любого другого счастья».

В таких думах Чудала долетела до горы Мандара. Все еще оставаясь в небесах, она увидела своего мужа сильно изменившимся, ведь король всегда раньше был одет в королевские одежды, а сейчас он выглядел тощим изнуренным аскетом. Чудала опечалилась от такого состояния своего мужа, одетого в грубую одежду, с колтунами в волосах, тихого и одинокого, с кожей, потемневшей так, как будто он купался в реке чернил. На секунду она подумала: «Увы, таковы плоды глупости! Потому что только глупцы доходят до такого состояния, в котором сейчас король».

Чудала разочаровалась не потому, что Сикидвая так выглядел, а потому, что его разум был в тупом, инертном состоянии. Она сказала себе:

«Только своими собственными заблуждениями он запер себя в этом одиноком месте. Здесь и сейчас я дам ему возможность достичь просветления. Я подойду к нему инкогнито».

Сам же Сикидвая уже устал от своей практики, ничего не получив в результате. Как он ни пытался истязать свое тело, делать ритуалы, работать с мантрами, выполнять другие техники и прочее, его эго было вместе с ним, и его ум тоже был вместе с ним. Он получил лишь одни разочарования. Чем сильнее он стремился, тем в большую иллюзию впадал. В конце концов ему это очень сильно надоело. Но он не знал выхода.