Быть духовными воинами.
Опережающее присутствие. Непостоянство.
Как не проиграть у времени. Не стоять в реке времени.
Осознанность должна генерировать ясность.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.
 

Мы поговорим о практике самоосвобождения. В одном из ритритов мне задали такой вопрос:

«Вы говорите в своих лекциях, что в отношении клеш нужно действовать так: «бить свинью дубинкой по рылу», а в другой лекции вы еще говорите, что «не нужно бить свинью в пятачок». Вопрос такой: куда ее бить, и бить ее вообще или нет?»

Выражение «бить свинью дубинкой по рылу» означает бескомпромиссно относиться к клешам, омрачениям, тамасу, то есть всему тому, что нас ограничивает. Другими словами, это означает быть духовным воином.

Как говорят: «Кшатрий сражается снаружи, а брахман, то есть монах, сражается внутри». Быть монахом – это прежде всего быть правильным духовным воином. Это не означает, что внутри идет война. Если у вас внутри война, то вы, скорее всего, какой-то очень уж начинающий человек, вы ничего пока не поняли. Быть духовным воином – это состояние, когда ты сражаешься без войны, когда ты сражаешься в мире ума и тела, тем не менее ты всегда с пробужденным духом. То есть «бить свинью дубинкой по рылу» – это значит не потакать клешам, а бесстрашно их преображать, трансмутировать, на худой конец противостоять им и очищать.

Бывает так, что человек вдохновляется практикой и думает: «Да, я буду очищать клеши, буду прояснять ум». Он с большим воодушевлением практикует вначале. Проходит три года, четыре года, пять лет, но результатов на горизонте не видно, поэтому его пыл начинает ослабевать. Он начинает думать: «Может, эти клеши не так трудны и плохи. Может, у меня их и вовсе нет. Ну и вообще, нет никакого результата». И он начинает входить в такое размазанное состояние. Не пробужденное, а расплывчатое. Но истинный практик всегда находится в пробужденном состоянии. И «бить свинью дубинкой по рылу» означает всегда находиться в пробужденном состоянии, то есть состоянии намерения дальнейшей трансформации.

Даже если мы практикуем пять лет, то это не значит, что нам не надо дальше трансформироваться, что мы уже что-то реализовали, и теперь нам нужно лишь поддерживать этот статус-кво. То есть это ничего не значит. Даже когда мы практикуем десять лет, это не значит, что мы уже исчерпали потенциал своей трансформации, будто мы уже можем остановиться, оставшись теми, какие есть, будто все нормально, и теперь мы можем почивать на лаврах. На самом деле, пять лет, десять лет – это детский возраст, мы только начинаем «сосать соску», входить в поток трансформации.

Например, в жизнеописании восемнадцати сиддхов примерно такие комментарии: «Достиг радужного светового тела (дева-деха) после пяти тысяч лет. Достиг светового тела в три тысячи лет. Достиг дева-деха, полного освобождения в полторы тысячи лет. Из самых младших, нижних в списке, один реализовал в триста лет, а второй – в сто тридцать лет».

Это означает, что мы постоянно находимся в потоке трансформации, и этот поток не прекращается. Один из способов такой трансформации – это и есть непрерывное очищение себя. Это не то, что мы можем думать: «Так, я уже пять лет практикую, я уже освободился от всех клеш. Я уже такой молодец! Мне можно не заботиться о своей трансформации. Мне можно быть таким, какой я есть, то есть мне не надо уже меняться». Но на самом деле мы только-только подошли к процессам трансформации, и таких процессов будет еще очень много. Когда мы пробуждены и открыты, готовы к процессам трансформации, работаем над этим, это и есть пробужденное сознание.

Если человек не думает о своей трансформации и встречается с чем-то, то он начинает привычно реагировать как мирской человек. Например, он может обидеться на какую-то ситуацию, может рассердиться, то есть у него еще совершенно мирской менталитет. Он по-прежнему мыслит в категориях мирянина. Я не говорю, что мирянин – это плохо, я говорю про обусловленного мирянина, то есть того, кто спит. Но если человек мыслит так, как спит, то это не человек трансформации, это человек сна, как бы он себя ни называл, в какие бы одежды ни рядился, какие бы полномочия, статусы ни имел. Потому что пробужденный дух характеризует человека трансформации по его реакциям, способностям противостоять омрачениям, клешам, по его видению мира как таковому. Это и есть «бить свинью дубинкой по рылу». То есть этой свинье надо хорошо дать. Когда она свое рыло вытащит, еще раз дать. И давать столько раз, сколько надо, пока она чему-то не научится.

Но одновременно есть и другой термин, который называется «не бить свинью в пятачок». Это означает не зарождать чувство угнетенности, самоуничижения, ложного чувства вины, когда проявляются какие-то омрачения, обусловленные реакции. Не мешать расти своему внутреннему потенциалу, божественной гордости. Потому что если мы впадем в ограничения, в чувство самоуничижения, начнем страдать синдромом «маленькой бедняжки», то мы растеряем последнее оружие и все доспехи, нам уже нечем будет даже сражаться.

То есть очищать клеши, «бить свинью дубинкой по рылу», не означает, что ее надо бить в пятачок, в самое больное место у свиньи. Если ее туда ударить, она убежит. Таким же образом мы не должны в душе создавать какие-то раны, конфликты, какую-то болезненность, чувство вины, самоугнетенность и прочее, утрачивая распахнутость ума, божественную гордость, памятование о собственной совершенной исконной природе. И когда мы имеем такую двоякую позицию, то мы имеем правильную позицию, которая помогает трансформации.

Что является гарантом того, что мы имеем пробужденное сознание, что мы силой нашего пробуждения, можем противостоять власти времени? Этим гарантом является так называемое опережающее присутствие. Что такое опережающее присутствие? Это такое присутствие, которое стало очень глубоким и проникает в подсознание, которое самоосвобождает самскары в будущем и прошлом, которое уже так устоялось, что меняет вашу судьбу. Это проникающее присутствие. Это не просто слабенькое осознавание в стиле сатипаттханы – то ли есть, то ли нет. А это уже мощная сила (шакти), которая может противостоять большим омрачениям, которое может менять судьбу и даже менять события вашей жизни.

Как вы знаете, аксиомой нашей жизни является непостоянство. Тот, кто не понимает этого, не является зрелым человеком. Непостоянство пронизывает нашу жизнь в форме времени. Например, пока вы слушаете эти слова, по статистике в мире уже вполне могло умереть десять человек, а некоторые говорят, что даже больше. Я уже не помню точно, возможно, даже десять тысяч. Пока мы с вами разговариваем, кто-то в каком-то далеком месте уже мог оставить тело. Это и есть непостоянство. И наоборот, столько же людей родилось, пришло в этот мир.

То есть непостоянство означает, что в мире все время происходят изменения. Эти изменения происходят во вселенной, в вашем собственном теле и уме. Пока мы произнесли эти строки, эти изменения снова прошли.

Один человек, говорил, что в детстве, он был шокирован утверждениями науки о том, что, по-моему, каждый день в его мозге отмирает двести тысяч нейронных клеток. Это действительно тоже непостоянство, и эти изменения происходят все время.

И нельзя сказать, что это однозначно позитивные изменения. Они могут быть позитивными, но в том случае, если мы управляем этим процессом. То есть когда мы все продумали, рассчитали, наметили цель, составили план, предусмотрели возможные ошибки, ввели поправки на погрешности. Например, происходят изменения, двухзальный комплекс появляется – это позитивные изменения, потому что мы все рассчитали, все продумали, и он в соответствии с нашей санкальпой материализовывается во времени. Можно сказать, что это позитивные изменения во времени. Или вы медитируете, и ум постепенно очищается, потому что вы все рассчитали, получили наставления и приложили санкальпу. Но это тот случай, когда мы действуем исходя из глубокой интуитивной ясности, основываясь на Дхарме. Мы прилагаем большую ясность ко всему этому.

А если мы не прилагаем такую ясность и не действуем из интуитивного сознания, то эти изменения в принципе не могут быть позитивными. Они не выражают движение к самоорганизации, осознанности. И часто изменения времени выражают тенденцию хаоса, движения к распаду, к деструктивности. Часто время называют Черный Пуруша, то есть Черный Дух, или Махакала, Великое Время. Махакала – это один из разрушительных аспектов Шивы. Этим аспектом он сносит все, подлежащее разрушению.

И когда время несет изменения, то часто эти изменения нами не контролируются, они хаотичные. И тогда время предстает перед нами как неумолимый Черный Пуруша, разрушающий все наши планы, надежды, цели и в конце концов тела. Мир ежедневно меняется в плане информации и в плане материи. Наши тела тоже ежедневно меняются на уровне энергии и на уровне состояния. Умы других людей тоже непрерывно меняются под воздействием времени. И быть практикующим – это всегда осознавать, что мы находимся в процессе таких изменений. Социальные связи и отношения тоже непрерывно меняются. Поэтому часто говорят в учении, что вселенная подобна быстрой реке. Она не подобна железобетонной конструкции, которая стоит на бетонном фундаменте. Скорее, она подобна могучей реке с быстрым течением, в которую к тому же нельзя войти дважды. И эта река с могучим течением такова, что здесь ни за что нельзя зацепиться навечно, удержаться, поскольку все течет, подвергаясь изменениям времени. Допустим, если можно было бы создать такой аппарат, который фотографировал в будущем, и снять картину не 2007 года, а 2077 года, то было бы удивительно посмотреть на все метаморфозы. Это и есть действие времени. А если снять это же место и этих же людей в 2227 году, то вы бы увидели, насколько сильно действие времени. Для времени такие метаморфозы ничего не стоят, но они очень реальны для нас.

Смысл изменений и времени таков, что здесь нельзя ни за что зацепиться, удержаться, поскольку все течет, следуя за временем. Если мы за что-либо попробуем зацепиться, привязаться, то это будет бесполезно. Привязанность будет разрушена, размыта рекой времени. Говорят, что перед рекой времени даже боги часто бывают бессильны и прилагают очень много усилий, чтобы овладеть этим сносящим и разрушающим все потоком.

В реке времени невозможно стоять, поскольку она неизбежно сносит каждого. Поэтому говорят, что непостоянство – это главная нерешенная проблема человеческой жизни. И людей, которые не осознают эту проблему, называют авидья, спящими, неведающими. Они не пытаются думать об этой проблеме и решать ее. Когда им говоришь об этом, они отвечают: «Ну, так всегда было. Так жили наши предки». Но из-за того, что так всегда было, что так жили наши предки никому легче не стало, потому что предки всегда страдали, их планы были разрушены. Это подобно человеку, который едет на автомобиле к пропасти, где уже ранее разбилось пятьсот человек, и ты ему говоришь: «Ты едешь не туда», а он говорит: «Ну, так все ехали. Все передо мной ехали также». Но это не значит, что ты не будешь иметь проблем, если все перед тобой ехали также. Они разбились, и ты разобьешься так же, как все остальные.

Но для большинства людей нет понимания непостоянства, они по-прежнему строят свои иллюзорные планы, которые в конце концов разрушаются временем, потому что эти планы не глубокие, они не исходят из пробужденного сознания. Например, если пробужденный строит планы, эти планы чего-то стоят, они могут помочь превзойти время. Но если строит планы человек не осознающий, непробужденный, то эти планы написаны вилами по воде. Эти планы подобны химерам, сновидениям, миражам. Если бы люди следовали планам пробужденных, то в этом было бы гораздо больше пользы. Но, разумеется, такое следование должно исходить из осознанности.

Итак, непостоянство – это главная проблема человеческой жизни. Это нерешенная проблема, которая становится трагедией в жизни каждого человека, потому что каждый рано или поздно попадает под власть времени, теряя все, что у него было. То есть обычный человек уже находится в капкане времени. Как только он родился, он уже попал в этот капкан, потому что иметь смертное тело и устанавливать связи в двойственных отношениях – это уже быть в капкане времени. Как только человек получает свидетельство о рождении, то ему впору на обратной стороне выписывать свидетельство о смерти. Никто не может сказать, что это не так. Это действительно так. Вопрос только в промежутке времени. Допустим, восемьдесят лет или девяносто лет.

Итак, каждый рано или поздно попадает под власть времени, теряя все, что у него было, если при этом он не создал свое духовное сознание, если он усердно не учился с самых юных лет освобождаться из-под власти времени.

Каким же образом спастись от хаотического, разрушающего действия времени? Как уберечься от страшного действия Махакалы, Черного Пуруши? Не стоять в реке времени, ожидая пока она тебя снесет, – таков будет ответ. Если мы не стоим в реке времени, а учимся течь вместе с ней, мы постепенно начинаем спасаться от этого времени. Надо отпустить то, за что ты хотел бы уцепиться, и начать плыть, течь вместе с рекой времени – это единственный способ не поддаваться времени. Время непостоянно? Значит, надо стать таким же текучим, таким же нецепляющимся. Время забирает все привязанности? Значит, надо стать более непривязанным, чем время. Время учит все отпускать? Значит, надо научиться отпустить при жизни все. Время заставляет отсечь все надежды и страхи? Значит, надо при жизни отсечь все надежды и страхи. Время заставляет умереть? Значит, надо умереть при жизни, оставшись живым при этом, то есть умереть как эго. То есть, если человек постоянно и целенаправленно сам меняется, причем меняется в нужную сторону, только в этом случае он может стать неподвластным времени. Если он меняется и может так плыть с рекой времени, чтобы не утонуть, чтобы время несло только позитивные изменения, а не хаос, то он может противостоять разрушающему действию времени.

Что означает плыть вместе с рекой времени, умереть при жизни? Это не означает буквально умереть, это означает стать настолько тонким, чтобы время тебя не нашло, укоренится в таком тонком уровне осознавания, чтобы стать неуловимым для времени.

В «Йога Васиштхе» есть рассказ о вороне-долгожителе по имени Бхусунда, который пережил много миллионов кальп, разрушений и творений вселенных. Когда Васиштха пришел к нему в гости и спросил: «Как тебе удалось это?», он сказал: «Когда вселенная разрушается, я становлюсь сначала как воздух, как ветер, потом перехожу в пространство и там наблюдаю, как вселенная разрушается. А затем я восстанавливаю свое тело из этого тонкого пространства и снова продолжаю существовать. Я открыл свою природу Ума, поэтому разрушение пяти элементов на мне никак не сказывается».

Как возможно течь вместе с рекой времени и не тонуть? Это возможно, если мы находимся в ежемгновенной осознанности и непрерывно генерируем ясность, оценивая обстоятельства. Но мало просто плыть или течь вместе с рекой времени, ведь можно с ней плыть, но утонуть в ней. Еще должна быть ежемгновенная осознанность, непрерывная генерация ясности. Это подобно непрерывной бдительности при управлении лодкой во время спуска по горной реке с множеством порогов. Если мы спускаемся по горной реке на лодке, то мы проходим все пороги, если мы управляем хорошо, и плывем дальше. Если нет, то лодка может разбиться, и тогда нам надо выплывать на берег, потому что плыть дальше не на чем.

Например, когда человек управляет такой лодкой, он не ждет, пока ее снесет на камни. Он управляет ей так, чтобы обойти все преграды до того, как ее хорошенько ударит, он вообще не допускает, чтобы ее ударило.

Таким же образом, находясь в ежемгновенном присутствии, мы зарождаем такую ясность, чтобы действовать на опережение ситуации, на опережение кармы. Это и называется опережающим присутствием. Это глубокое проникающее присутствие, когда мы принимаем меры заранее. Мы делаем так, чтобы те деструктивные негативные энергии, которые несет время, были преобразованы во что-то позитивное. И от нас требуются отнюдь не малые, не слабые усилия.

Если мы засыпаем в медитации, не очень бдительны в присутствии, то это подобно тому, как ваша лодка несется по быстрой реке. То есть река-то не засыпает никогда. Лодка несется на большой скорости, здесь пороги, а рулевой засыпает. Он отвлекся, хлоп! – в днище лодки дыра, и он начинает вычерпывать воду. Отвлекся еще – его начало вертеть. И что дальше делать? Это и есть результат небдительного сознания. То есть предполагается, что мы будем прилагать немалые усилия по бдительности. И тогда мы действуем на опережение.

Если лодку уподобить нашей жизни, нашему телу, то гребца можно уподобить сознанию, уму, реку – времени, русло – индивидуальной судьбе, нашей карме, пороги и камни – жестким энергиям, ограничениям (так называемой дхарма-карме в гороскопе: рождение, болезни, старость, смерть, какие-то неумолимые события). Это будет аналогией всей нашей жизни.

Итак, если человек не бдителен, не осознан, то рано или поздно его лодка тела-ума разбивается, и он вынужден тонуть в реке времени. Что происходит со всеми живыми существами, которые не управляют своей лодкой осознанно, с опережающим присутствием? Их лодка разбивается в конце концов, а их разум тонет в реке времени, они теряют память, теряют себя, теряют индивидуальность.

Все вы знаете из учения процессы бардо. Если процессы бардо вас не впечатлили, если учение о бардо перерождения не проникло в вас до мозга костей, то вы – человек без сердца.

Каков же способ превзойти течение времени? Единственный способ – находиться в ежемгновенном присутствии, осознанности. И не просто находиться в какой-то некой непонятной осознанности, а в такой осознанности, которая постоянно генерирует ясность, то есть эта осознанность сопровождается постигающей ясностью, с опережающей ясностью. И когда мы действуем с опережающей ясностью, то мы начинаем опережать время. То есть время двигается, несет изменения, но наша собственная опережающая ясность двигается быстрее, чем время.

Если время уподобить противнику, то представьте, что это очень мощный противник. Например, вас вызывают на ринг по боевым искусствам. И на ринг выходит время – настолько мощный противник, с такими мышцами, что против него у вас даже шансов нет с вашей подготовкой. И тогда вы думаете: «Мне надо хотя бы продержаться, чтоб не вылететь вообще с этого места. Если я подпаду хоть под один его удар, я просто вылечу». И тогда вы принимаете решение: «Я буду двигаться быстрее, чем он. Я буду улавливать все его движения, и буду двигаться на порядок быстрее. Я даже не дам ему меня заметить». Вы начинаете проявлять очень быструю реакцию и благодаря этому можете двигаться быстрее времени. Время не может вас найти, не может вас победить. Именно это называют опережающим присутствием, или опережающей ясностью.

Например, в подсознании разворачиваются кармы, самскары. Эти самскары материализуются, подсознание действует очень быстро. Но если вы находитесь в такой осознанности, которая действует быстрее, чем образы подсознания, то вы ими можете управлять. Это означает, что карма перестает быть над вами властной. И опережающая ясность не имеете ничего общего с беспокойством или банальными надеждами, страхами, каким-то мирским планированием или замешательством. Это действительно опережающее присутствие, опережающая ясность, когда мы постоянно находимся здесь и сейчас, в настоящем моменте. Когда мы распространяем это состояние «здесь и сейчас» на прошлое, очищая его, и на будущее, просто интегрируясь с ним, и когда мы освобождаем кармы прошлого и будущего через такую интеграцию. То есть смысл опережающего присутствия или проникающего присутствия в том, что оно глубже, чем обычное. Оно позволяет проникать вглубь карм и менять судьбу, менять и устранять различные проблемы. Именно на этой стадии приходит способность управлять различными силами. Допустим, начинает открываться айшварья-шакти, сватантрия-шакти, парипурна-шакти, ананда-шакти. Различные виды энергии начинают подчиняться именно на стадии проникающего присутствия. Они не могут вам подчиняться на стадии обыденного присутствия, потому что энергии – это мощные переживания. Если ваше обыденное присутствие захочет управлять ими, вы не сможете это сделать. Это подобно тому, как у вас нет прав на то, чтобы управлять этими шакти. И, напротив, проникающее опережающее присутствие может свободно оперировать такими энергиями.

В связи с этим далее мы перейдем к преображению.

Ценность присутствия не в том, что мы пытаемся поддерживать присутствие как таковое, а истинная ценность присутствия в том, что оно может делать какие-то изменения, преображать клеши, хотя бы преображать наше двойственное видение. Например, если человек практикует присутствие, будучи уверен в том, что у него присутствие существует, но оно ничего не преображает в нем, то это присутствие без постигающей ясности. Это инертное присутствие, которое присуще каждому живому существу, даже непрактикующему мирянину, потому что даже обыденный человек в душе имеет это пространство присутствия. Но в том-то и дело, что он не может им воспользоваться, оно не приносит ему никакой пользы. А истинное присутствие характеризуется постигающей ясностью и тем, что эта ясность непрерывно генерируется. Именно эта генерируемая постигающая ясность и может производить изменения, например устранять неведение. А то, к примеру, что это такое, если человек говорит: «Я пять лет нахожусь в присутствии» или «Я десять лет в присутствии нахожусь», а неведение не устраняется, клеши и омрачения не очищаются. Так не должно быть, иначе это означает, что это не то присутствие. Ведь настоящее присутствие подобно ядерному реактору: если ты к нему что-то подносишь, оно сжигается. И именно преображение – смысл настоящего присутствия.

Падмасамбхава даже говорил так: «Если клеши не очищаются, то в этом нет никакого толку, каким бы методом ты ни действовал».

Истинное присутствие способно реально очищать клеши. Другой вопрос, что к клешам есть разные подходы. Но какой бы подход вы не занимали (сутры, тантры или ануттара-тантры), однозначно должно происходить очищение клеш. Просто в разделе сутры очищение клеш предполагает отрицание, в разделе тантры – преображение с опорой на визуализацию и усилие, а в разделе ануттара-тантры преображение происходит методом естественного самоосвобождения, еще это можно назвать самопреображением. Другими словами, мы ничего не делаем, а клеши преображаются. То есть мы не визуализируем божеств, а божества сами проявляются в силу только нашей ясности. Мы ничего не делаем с гневом, но гнев сам преобразовывается в чистую мандалу в силу того, что мы просто прилагаем к гневу пространство нашей осознанности.

Итак, когда у нас есть такое опережающее, проникающее присутствие, обязательно должна происходить внутренняя трансмутация, внутреннее преобразование. И надо отличать тантрическое усилие по преображению клеш, связанное с визуализацией, от преображения в стиле ануттара-тантры. Это преображение исходит из иного принципа – из принципа самоосвобождения, поэтому его можно назвать самопреображением. Но, как вы поняли, в любом случае присутствует преображение, то есть трансмутация происходит однозначно. Что это означает? Это означает, что клеша начинает проявляться как чистое измерение, как божество, омраченное нечистое видение начинает проявляться как чистое измерение благодаря соприкосновению с пространством чистого ума.

Часто, когда йогин достигает какого-либо просветления или сиддхи, они работают именно с таким преображением и делают такую работу главной дальнейшей задачей своей практики. То есть на определенном уровне сиддхи, достигнув реализации, работают со вторичными причинами, с различными тонкими, скрытыми тенденциями в своем подсознании, вновь и вновь их разматывая. Они создают различные вторичные причины, чтобы обнажить как можно больше различных тенденций подсознания и самоосвободить их.

Кто-то может подумать, что подсознание тонкого тела напоминает небольшую сферу, как небольшой мяч. Но, можно сказать, что подсознание это не небольшая сфера, а оно подобно морю, в котором запросто может утонуть корабль. И в таком подсознании существует очень много различных тонких карм, которые ждут своего проявления. Пока они не будут самоосвобождены и очищены, не будут полностью выжжены как семена кармы, могут быть всегда новые рождения.

Поэтому в традиции сиддхов проникающее присутствие используется именно для глубокого проникновения в подсознание и очищения этих карм. И часто, обладая большим духовным опытом в практике, сиддхи только этим и занимаются. Они создают различные вторичные причины, работая с ними, и инициируют тонкие кармы, которые есть в подсознании, вновь и вновь их самоосвобождая. Это называют игра, лила. Обычным людям все это, конечно, непонятно. Ведь сиддх, когда что-то делает, никому не говорит: «Я инициирую вторичные причины. Я самоосвобождаю тонкие кармы из подсознания и превращаю их в мандалу». Он просто что-то делает. Во внешнем мире даже не понятно, что он делает.

В основном говорят, что омрачения (клеши) бывают трех видов: гнев, привязанность, неведение. Они связаны с раджасом, саттвой и тамасом. Они так же связаны с тремя каналами: гнев связан с каналом пингала, привязанность связана с каналом сушумна, а неведение связано с каналом ида. В свою очередь гнев может быть вызван двумя причинами: отвращением и страхом. Привязанность связана с надеждами и цеплянием. Неведение связано с желанием и чувством вины, омраченностью, скукоженностью.

Очищение клеш, очищение подсознания очень важно, поскольку подсознание проецирует наше кармическое видение. Именно в подсознании находятся образы и энергии, которые создают тот мир, в котором мы находимся. Например, если бы у вас были другие данные в подсознании, то, может быть, вы чувствовали и видели мир совершенно иначе – как святой, как божество. Но поскольку у вас именно такие, а не другие данные подсознания, и эти данные очень тонкие, они проецируют тот мир ограничений, в котором мы находимся. Это и есть то, что называют кармой. И эта карма ткется ежемгновенно, она также создает наше будущее, которое зависит от того, насколько сила присутствия может очищать наши омрачения и ограничения.

Как вы знаете, ест разные виды практиков. Один практикует небольшое созерцание и внешнее поведение. Другой практикует созерцание, достигает успеха, освобождает ум от ограничений, пробуждается. Третий же практикует, освобождает ум, достигает просветления и еще обретает сиддхи. Четвертый достигает всего этого и даже радужного тела, становясь божеством. Пятый ничего не достигает, кроме препятствий. Тем не менее все они – созерцатели. Тогда почему же такие разные результаты? Можно было бы сказать, что раз они все созерцают и занимаются одной и той же практикой, то вроде бы результаты должны быть одинаковые. Они соблюдают одни и те же обеты, практикуют одни и те же методы, носят одинаковую одежду, придерживаются одних и тех же принципов, но на самом деле это не так, потому что в их подсознании совершенно разная информация. Это можно уподобить тому, как в одну и ту же емкость, или в один и тот же сосуд, заливаются совершенно разные по плотности, составу и консистенции субстанции. В один – вода, в другой – земля, а в третий – пар. И эти разные кармы именно определяются разными данными нашего подсознания. И тот, у кого много гнева, привязанности и неведения, сталкивается с большими трудностями, проблемами при созерцании. Даже если человек много слышит о воззрении, божественной гордости, его подсознание это не воспринимает, потому что омраченное состояние все это сбивает, сводит на нет. Он даже не в состоянии понять, о чем идет речь.

Ценность созерцательного присутствия именно в том, чтобы сделать его настолько глубоким, чтобы проникнуть в подсознание и очистить все эти омрачения. Практика заключается в том, чтобы вновь и вновь очищать эти омрачения.