Теория Освобождения. Сансара в сознании. Качества Абсолюта.
Самоосвобождение внутренних данных. Привязанность. Природа желаний. Воззрение Адвайты.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6 «История Манки».
Воззрение, медитация, поведение. Самоосвобождение.
Три теории творения (сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада, аджата-вада).
 

Текст «Йога Васиштха», глава 6 «История Манки».

Васиштха продолжает давать наставления Раме. Он говорит:

«Когда собственными усилиями и с помощью компании мудрых достигается мудрость, этот кажущийся мир не разрастается в сознании. Понятия возникают в сознании и при возникновении противоположного понятия претерпевают радикальные изменения. Полное оставление всех понятий или идей является свободой и такой отказ от них возможен, только когда прекратилась погоня за желаниями. Понятия и идеи постепенно перестают возникать и разрастаться в человеке, который решительно отказывается от придавания словам значения в своем разуме – как в словах других, так и в словах, возникающих в собственном разуме.

Отказ от чувства эго есть прекращение невежества. Только это и ничто еще является освобождением».

Когда мы задаем вопросы: «Что такое освобождение? От чего освобождение? Что это за связанность такая?», то возникает ответ: «Освобождение от сансары». Тогда мы задаем другой вопрос: «А что же есть сансара?» Могут ответить так: «Сансара – это внешняя реальность, где мы рождаемся, страдаем и умираем, круг рождения и смерти, где мы вовлечены в телесные субъект-объектные отношения». Но если глубже исследовать, что же такое эта сансара, то все сведется к уму, к сознанию, потому что сансара – это феномен сознания. Вне нашего сознания сансары нет. Так же как если ясновидец видит мир сновидений, то этот мир есть только в его уме, нигде-то в другом месте, этот мир есть только в его психическом сознании.

Как сновидец видит мир сновидений, а этот мир оказывается в его уме, таким же образом и сансара оказывается в нашем собственном уме, она всегда сводится к уму. Но, когда мы начинаем исследовать ум, мы видим, что сансара существовала из-за эго. И когда глубже его исследуешь, то как таковое эго не обнаруживается, оно исчезает. Именно с исчезновением эго исчезает и сансара. С самого начала это было нечто нереальное, выдуманное.

Если человек задремал и в сновидении начал играть какие-то роли, то как бы долго он их ни играл, с самого начала это все было лишь его воображением. Таким же образом и сансара – это воображение нашего эго, ничто больше. Это, сколько ни размышляй, очень шокирующая истина.

Тем не менее Васиштха говорит:

«Для всех воплощенных существ есть два типа болезней: первый относится к этому миру, а второй – к миру иному. Для болезней, связанных с жизнью в этом мире, непонимающие люди пытаются найти лекарство, пока их жизнь еще не кончилась. Но нет таких лекарств для болезней, связанных с жизнью иной. Нет надежды для излечения их в другом мире, потому что и в другом мире нет таких лекарств. Если человек не может найти лекарство для ужасной болезни, называемой невежеством, в этом мире, несомненно, он не найдет лекарство и после того, как оставит этот мир. Потому не трать свое время, пытаясь найти бесполезные лекарства для проблем, связанных с твоей жизнью в этом мире. Самоосознанием избавься от проблем будущей жизни. Нет времени, чтобы его терять, потому что жизнь укорачивается с каждым мгновением.

Если ты не поднимешь себя из этого болота удовольствий, ты не сможешь найти никакого другого лекарства. Глупец, погрязший в удовольствиях, ожидает горестей и невезения. Как сила взрослого человека уже проявляется в энергии детства, полнота совершенства (нирвана) начинается с эффективности самодисциплины или отказа от погони за удовольствиями. Течение жизни знающего истину протекает в гармонии, а течение жизни глупца полно порогов и омутов.

Вселенные возникают в бесконечном сознании, как пузыри на поверхности океана. Но они не отличаются от необусловленного существования. Брахман находится вне любого описания и даже не имеет «природы», о которой можно подумать; потому глупо предполагать, что проявление вселенных – его природа! Создание, мир, движение сознания и т. д. – только слова без смысла».

На самом деле даже творение вселенных, когда мы говорим об активной стороне Абсолюта, – это всего лишь понятия, которые возникают в нашем человеческом сознании, в нашем кармическом видении. Для Абсолюта не существует таких вещей, как творение и разрушение. Они существуют лишь для нас – человеческих существ, обладающих кармическим видением. Это подобно тому, как если бы один человек увидел во сне, как его ужалила змея. Проснувшись, он подошел к другому человеку и спросил, а тебя-то не ужалила змея? Этот второй человек может сказать: «Это твои сны, я этого не видел». Таким же образом творение, разрушение и поддержание вселенной – это тоже определенные сны разума.

Далее Васиштха говорит:

«Имеющий желания проходит через приятные и неприятные ощущения. Если есть желание избавиться от болезни подобных ощущений, единственный путь к этому — через избавление от желаний».

Само по себе избавление от желаний предполагает поиск их источника. Само по себе желание, не обусловленное простой природой тела, является неведением, проявлением невежества. Есть желания, обусловленные природой тела. Это желание есть, спать, то есть нечто естественное; их невозможно отвергать, поскольку эти желания составляют основу жизни. Но другие желания связаны не с природой тела, а с умом, с эго. И именно эти желания являются проявлением неведения. Отказ от этих желаний возможен только исследованием их природы – того источника, откуда они возникают.

Васиштха продолжил:

«В высшем сознании нет заблуждения, что «я» и «мир» существуют. Кто выдумал эти выражения и наложил их на чистое ничто, являющееся безмерным спокойствием? Нет ни «меня», ни «мира», ни даже «Брахмана». Все это – только слова. Единственная реальность – безбрежное спокойствие. Так как это является всем, нет в нем различения и нет того, кто его ощущает. Определения придумываются для обучения. Единственная истина в сознании, и существует только это сознание. Но как отличаются сны двух людей, спящих на одной кровати, и невозможно увидеть сон другого, так понимание и внутреннее переживание каждого индивидуальны и неповторимы».

Несомненно, что сознание в качестве сознания осознает все во вселенной. Поэтому я – это сознание; я, мир и все предметы в нем не отличаются от сознания. Единое сознание кажется многим, но из-за невежества и исключительной тонкости сознания оно не видится как таковое. Это сознание видит вселенную в себе, как если бы вселенная имела форму, хотя на самом деле она не имеет формы. Все различия, такие как сознательное, несознательное и т. д., хоть и нереальны, используются только для обучения ищущего».

В абсолютном смысле все это только единое сознание, не знающее разграничений.

«Понятие «я» возникает в Брахмане случайно (как садящаяся на пальму ворона и падающий с дерева кокос безо всякой причинной связи между собой). На самом деле, я есть Брахман, мир есть Брахман, и нет ни конца, ни начала. Поэтому, есть ли причина страдать или радоваться? Так как Бог всемогущ, некоторые предметы кажутся сознательными и другие несознательными. Но нет такого разделения в Брахмане.

Двойственное ощущение есть несвобода, и освобождение – это отказ от двойственного ощущения. Если оно оставлено, все деления между наблюдателем (субъектом) и наблюдаемым (объектом) прекращаются. Движение в сознании считается созданием; и когда это движение видится фальшивым и несуществующим, остается нирвана. Брахман необусловлен и неизменен. Вся вселенная является абсолютным Брахманом безо всяких разделений».

Далее Васиштха продолжил:

«Бесконечное сознание, о Рама, существует повсюду и потому кажется переходящим из одной части вселенной в другую в мгновение ока. Каково бы ни было занятие, в которое ты погружен, оставайся в необусловленном сознании. Характеристика невежества состоит в том, что невежество пропадает, если его исследовать; если его можно увидеть и понаблюдать, то оно становится знанием. Таким образом, невежество не существует, и несомненно, нет в сознании никаких разделений.

Только Брахман существует, как если бы он был миром, единый и как бы разделенный, чистый и как бы нечистый, полный как пустой, пустой как полный, подвижный как неподвижный и наоборот, неизменный как изменяемый, спокойный как беспокойный, реальный как нереальный, сознательный как инертный, сам как объект, не-сам как сам, вечный как мимолетный, непознаваемый как познаваемый, очевидный как скрытый в темноте, – и хотя Брахман есть все существование, его трудно увидеть.

Бесконечное не обусловлено и потому не кажется существующим в каком-нибудь определенном месте. В нем нет разницы между исполнителем, действием, инструментом и причиной. Оно существует как все всегда и везде. Оно невидимо, хоть и прямо перед тобой. В нем нет разницы между сознанием и инерцией».

Даже камень бессознательный и сознание божества, по сути, есть одно и то же.

Васиштха говорит:

«Я есть, и я являюсь даже понятием «меня нет», и если есть кто-то другой, то это тоже я.

Все эти вселенные кажутся существующими в бесконечном сознании, хотя в нем самом такое появление или разделение невозможно. Это как если бы сознание пожелало увидеть себя и таким образом стало своим собственным зеркалом, в котором оно отразило себя без всякого такого намерения».

Это знаменитая философия Васиштхи, которая называется «пратибимба-вада» (теория отражений).

«Так чистое существование становится своим собственным инертным отражением — вселенной. Бесконечное сознание само известно как мир.

В нем возникают все субстанции или материальные создания; они существуют в нем, и они в него уходят. Весь мир есть картина и само сознание является чистой и бесцветной краской, которой нарисован этот мир. Объекты кажутся создаваемыми и разрушаемыми, но сознание вечно и не обусловлено. Хотя тысячи миров, как кажется, возникают в сознании, оно остается спокойным, потому что в нем нет намерения создавать, как зеркало не затрагивается многочисленными отражениями, в нем видимыми. Это бесконечное сознание является непроизвольной и ненамеренной (не-)причиной появления мира сейчас и будущих миров. Когда оно открывает свои глаза, миры возникают, а когда оно закрывает глаза, миры пропадают».

Но само оно их не творит.

Васиштха продолжает:

«Как детские фантазии нереальны для меня, но реальны для ребенка, так и в моем сознании нет создания. Так как формы, видение и интеллект, ощущающий их, являются чистым сознанием, только оно существует, а не вселенная. Я не ощущаю чувство эго и т. д., но я осознаю существование чистого сознания или совершенного спокойствия. Знай, что даже эти мои слова являются чистым сознанием, что этот диалог существует только в пространстве твоего собственного сознания.

В высшем состоянии не возникают желания. Мудрый, свободный от желаний, действует, как если бы он был сделан из дерева. Он ощущает чистое ничто внутри и снаружи, для него мир подобен пустой тростинке. Тот, кто не очаровывается этим миром и чье сердце наслаждается космическим существованием, находится в безграничном спокойствии и преодолел этот океан сансары. Преодолев желание и оставив скрытые тенденции или умственные обусловленности, говори то, что должно быть сказано, трогай то, что должно быть потрогано, ощущай разные вкусы, смотри на разные сцены и нюхай разные запахи».

Васиштха дает Раме наставления о практике пребывания в естественной осознанности и интеграции. Интеграция означает, что мы позволяем чувствам быть открытыми, распахнутыми. Мы объединяемся со всеми переживаниями, какие есть, привнося туда фактор осознанности. За счет такого объединения любые переживания самоосвобождаются. Они самоосвобождаются не за счет отречения, отказа, не за счет визуализации, практик, а это происходит само именно за счет пребывания в естественном состоянии.

Самоосвобождается означает, что чувства перестают функционировать прежним способом. Объекты перестают функционировать и влиять прежним способом. Исчезает дуализм, дихотомия между «я» и «не-я». Теперь «я» – это и «другие». Я – это и стол, и дерево, и земля, и камень. Это все – мое большое тело, если я нахожусь в созерцании. Между мной и реальностью нет больше конфликта, потому что я интегрирован в реальность. И тогда все, что происходит в реальности, происходит в поле моего же собственного сознания. Это я сам. Нет ни к чему привязанности, а есть только безграничная любовь, блаженство и осознавание.

Почему возникает привязанность? Если вы смотрите на нечто, в уме создается отпечаток. И когда вы смотрите много раз на это, то ум желает повторения этих отпечатков. Тогда он сужается и входит в состояние привязанности. Но в состоянии интеграции, что бы вы ни воспринимали, на что бы вы ни смотрели, что бы ни ощущали, привязанности не возникает, потому что ум, вместо того чтобы сужаться, находится в распахнутом состоянии и постоянно пребывает в Источнике. И тогда при контакте с внешними объектами чувств нет транспортирующей праны, которая истекала бы из вас. Обычно транспортирующая прана доносит от сознания тонкий ветер, и тогда происходит как бы касание предмета, за счет чего происходит возвратное ощущение.

Например, если вы хорошо интегрируетесь во время прослушивания музыки, вы можете почувствовать, как тонкая вибрация музыки возникает в пространстве, в районе ваших ушей, барабанных перепонок. А затем, если ваша утонченность углубится, вы увидите, как музыка откликается в вашей анахата-чакре. Именно анахата связана со звуком. И эта вибрация в анахата-чакре буквально касается вашего тонкого тела, если это музыка высокого уровня – именно так вы чувствуете. И тогда вы уже не можете сказать, то ли музыка льется из динамика, то ли из инструмента, то ли она у вас в ушах, то ли в анахата-чакре, то ли она у вас в астральном теле, то ли она у вас вообще в сознании. Это такой единый недвойственный процесс, где между вами и музыкой нет разницы. Именно поэтому практика бхаджан мандалы ценна как созерцательная практика интеграции.

Именно таким образом и воспринимаются все ощущения и предметы. Больше нет праны, которая бы забирала ваше сознание при восприятии внешних объектов. Поскольку ваш ум распахнут и вы пребываете в Источнике, восприятие объектов не является проблемой. Вы пребываете в Источнике, объект пребывает в Источнике, процесс взаимодействия тоже пребывает в Источнике. И у вас больше нет ограничений, связанных с вашим собственным телом. Вся вселенная пребывает внутри вас. Вашим телом является весь мир. Соответственно, если вашим телом является весь мир, то нет никакой привязанности.

Васиштха дальше говорит:

«Только пониманием бессущностной пустоты объектов ощущения, можно освободиться от болезни желаний. Возникновение желания есть страдание и прекращение желания есть высшее блаженство; нет страданий и блаженств, сравнимых с ними, даже в раю или аду. Разум является желанием, а прекращение желания является освобождением – в этом суть всех писаний».

Истинное освобождение – это и есть прекращение желания в результате интеграции и самоосвобождения.

Если кто-то научился прекращать желания просто силой воли, блокируя его, то это еще не гарант того, что скрытые тенденции кармы выжжены, что желание не возникнет. Например, человек победил привязанность, он решил: «Все! Я вырываю с корнем из сердца привязанность. Я уже утомился от этого». Пока есть внешняя благоприятная среда, эта привязанность действительно не омрачает его. Но если он остановится на этом и подумает, что уже свободен от привязанностей, то это еще не гарант того, что он достигнет освобождения, потому что среда может поменяться, его ум тоже может поменяться, и тогда привязанность, которая была просто убрана без решения проблемы, может заново возникнуть.

Истинная же победа над привязанностью заключается в совершенно новом мировоззрении. Мировоззрение, в котором привязанность в принципе возникнуть не может, – это пребывание в источнике всякой привязанности. Это подобно тому, как если вы нашли очень чистую воду из родника, то вас уже больше не тянет пить воду из лужи, это просто бессмысленно.

Таким же образом, когда мы погрузили свое сознание в Источник благодаря самоисследованию, привязанность в принципе нас не может настичь. Мы видим, что это просто детство, что быть привязанным – это очень даже смешно, это незрелость, и мы больше никогда не впадем в эту незрелость.

Далее Васиштха говорит:

«Если желание не может быть прекращено собственными усилиями, то оно, несомненно, сильно и не может быть преодолено ничем иным! Если ты не можешь преодолеть желание полностью, тогда разбирайся с ним постепенно. Путешественник не печалится по поводу длинной дороги перед ним, а делает один шаг за другим. Только желание является сансарой или кажущимся миром, который есть продолжение или проекция собственного желания; его невосприятие есть освобождение».

Многие неосознанно верят в этот мир, в эволюцию, в прогресс и прочее. Это существует на более низком уровне, но на самом деле этот мир – это всего лишь желание, такое же желание, как и во сне. И очень быстро можно достичь высокой стадии, если просто избавиться от этого желания. Избавиться от этого желания – это значит заглянуть в его корень и найти его источник.

Васиштха говорит:

«Только желание является сансарой или кажущимся миром, который есть продолжение или проекция собственного желания; его невосприятие есть освобождение. Поэтому надо старательно стремиться преодолеть желание; все остальное бесполезно. Зачем без пользы изучать писания или слушать объяснения учителей? Нет освобождения без прекращения желаний! Если кто-то обнаруживает, что не может своей собственной мудростью одолеть желание, поможет ли ему изучение писаний или инструкции учителя? Когда это беспокойство, вызванное желанием, успокаивается, тогда очень небольшим усилием достигается самоосознание. Поэтому пусть каждый стремится любым способом преодолеть желание, которое есть зародыш рождения, старости и смерти. С возникновением желания возникает несвобода; и с прекращением желания, несвобода прекращается. Пусть семя желания будет сожжено в сердце огнем спокойствия, равновесия и самоконтроля».

Васиштха снова дает наставления Раме:

«Йога – это избавление от яда желаний».

Что мы имеем в виду под желанием? Желание есть связывание ума, скукоживание ума и к чему-то прилипание вследствие неверного восприятия объекта. Это может быть любое желание: от эгоистического желания нравиться другим и хорошо выглядеть перед другими, до желания каких-то обычных бытовых вещей или желания привязанности. В тот момент, когда ум сужается и фиксируется на каких-то объектах и в результате этого возникает прилипание, это называется желание. Сами объекты не являются желаниями. Переживания, ощущения объектов тоже не являются желаниями. Желанием является потеря восприятия бесконечного сознания в момент контакта с объектами. Именно скукоживание ума при восприятии каких-либо объектов, при переживании – это и есть большая проблема.

Мудрец не испытывает мирских желаний, даже когда он может быть погружен в чувственные удовольствия. А ум глупца, даже если он выполняет аскетическую практику или сидит в строгом затворе, может быть переполнен желаниями. Разница здесь в том, существует ли тонкое распознавание источника желаний, есть ли доверие этому источнику желаний, является ли этот источник всех желаний трансформирующей силой.

Васиштха говорит:

«Даже если ты желаешь иметь что-то, нет ничего, кроме высшего сознания. Что можно пожелать? Сознание тонко, подобно пространству и неделимо; оно само является миром. Как и что ты можешь пожелать? Нет объектов, которых можно было бы пожелать».

Вы должны знать, что мировоззрение адвайты – это вершина философской мысли. Это запредельная философия и учение для людей со сверхразвитыми способностями, потому что в тот момент, когда вы с ним соприкасаетесь, оно меняет в вас все. Соприкосновение с философией адвайты – это бесстрашный прямой путь, позволяющий достичь реализации за одну жизнь.

Этот путь заключается в обретении и понимании. Само это понимание открывает нам новый мир, новое видение, новые знания и позволяет строить свою жизнь на основании этого нового видения. Это понимание, как бы долго вы его ни изучали, всегда является для вас невообразимой тайной, к нему никогда нельзя привыкнуть. Сколько бы вы его ни изучали, у вас всегда возникает благоговение, когда вы его изучаете. Постепенно проникаться этим пониманием – это и есть выход из сансары и становление божеством.

Васиштха говорит:

«О чем ты думаешь долгое время, то ты и видишь».

Наше сознание материализуется. Этот мир только кажется независимым от сознания, он только кажется сам по себе существующим. На самом деле мы сами – творцы этой реальности.

Васиштха говорит:

«Если человек будет очень долго думать, что на небе две луны, через некоторое время так и окажется: две луны появятся на небе. Просто нужно долго думать».

Он говорит еще такую интересную вещь:

«Возможно, в видении других людей двух лун не окажется, поскольку они так не думают».

Но в видении этого человека в небе появятся две луны. Почему так? Потому что нет одного мира на всех. Каждый живет в собственном тоннеле реальности, и он создает его именно своим видением.

Поучая Раму, Васиштха говорит:

«Ты видишь то, о чем ты думаешь долгое время. Пойми, так же как в сновидении, когда ты долго о чем то думаешь, то в сновидении ты начинаешь это видеть тебя окружающим. Также и в этом мире реальность перестраивается, когда ты на чем-либо концентрируешься. То, о чем ты думаешь долгое время, то ты и видишь».

И если мы понимаем этот принцип, то практика становится ясна.

Пребывая в осознавании, мы долгое время думаем. И о чем мы думаем? Мы думаем: «Я есть Брахман, я есть всевышний Источник». Мы врастаем в видение божества изо дня в день, мы привыкаем быть божеством, привыкаем к чистому видению, к единому «вкусу». Мы постоянно об этом думаем, если созерцаем по-настоящему. Может, конечно, кто-то об этом и не думает вовсе. Но я, например, точно думаю и вам тоже рекомендую. Я знаю, что все зависит от меня: что я надумаю, то и будет. Если я не буду об этом думать, то ничего и не проявится.

Когда мы говорим «думаю», то это не означает, что вы создаете интеллектуальное построение, иначе это будет низшим видом думанья. Под думаньем мы здесь имеем в виду бхаву, созерцание, пребывание в должном состоянии разума.

Таким образом, мы день ото дня, из месяца в месяц, из года в год постоянно думаем о том, что мы есть божество. Мы сейчас думаем «Ахам Брахмасми», через три года мы думаем «Ахам Брахмасми», через двадцать лет мы тоже думаем «Ахам Брахмасми». И с годами мы обнаруживаем, что эта формула «Ахам Брахмасми» становится живой, начинает разворачиваться, реальность постепенно меняется, мы меняемся. Мы видим, что из сухой формулы она становится настолько запредельным, глобальным и величественным переживанием, что все наши представления о себе трансформируются.

Мы привыкаем быть божеством. Мы думаем так изо дня в день, поддерживая божественную гордость (дивья-бхаву) и чистое видение. Мы думаем: «Этот мир есть мандала, все происходящие события – это лилы, окружающие люди – божества». Опять же, мы не интеллектом это думаем, а на уровне видения. Также мы думаем на тему единого «вкуса» (сомарасьи): «Чистое и нечистое – все это есть проявление одного. Все это едино» И мы стараемся воспринимать так.

Эти три категории: божественная гордость (дивья-бхава), чистое видение (шуддха-видья), единый вкус (сомарасья) – это и есть те ощущения, которые мы изо дня в день, из года в год в себе выращиваем. Со временем мы начинаем понимать, что мы как человек, наша самооценка и восприятие начали меняться, что мы – это уже не то, что мы раньше о себе думали. Мы начинаем тонко понимать законы богов, их видение, их мышление. Например, если для нас раньше состояние божества было совершенно неведомым, то мы начинаем постепенно распознавать, что божества имеют присутствие, что они все находятся в мистическом сознании. Они живут каждый в своем тоннеле реальности, в своей вселенной, в мандале. Они сами создают силой своего разума мир, в котором они живут. У них нет обычных мирских взаимоотношений, а все их взаимоотношения построены на основе самаи, священной связи. У божеств не одно тело, а множество, они обладают большим количеством тел. Божества пребывают не только в одной реальности, а в большом количестве реальностей, они могут выбирать реальность. Божества всегда бессмертны, над ними не властны время и пространство. Божества не действуют, они играют, на них не влияют закон причин и следствий. Божества переполнены бхавой, божественной мистикой, ощущением величия. Все это нам раскрывается по мере того, как мы утверждаемся в состоянии божественной гордости и чистого видения.

В конечном счете, мы приходим к выводу, что даже состояние божества – это чистое состояние, за которым есть нечто более превосходящее его. Это сам Брахман как чистое сознание. И когда мы утверждаемся, всегда непрерывно так думая, пребывая в состоянии адвайты, внезапно на какой-то стадии мы приходим к выводу: «Так оно и есть, никем другим я никогда и не был. Так оно и есть, ничем другим мир никогда и не был. А то, что я думал о себе раньше, было очень большим заблуждением».