Текст Шри Рамана Махариши «Исследование и отдача себя». Самоотдача. Свет Атмана и его проявление через относительные части «я», послушание свету Атмана. Вхождение в недеяние. Иллюзорность эго. Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Текст Шри Рамана Махариши «Исследование и отдача себя».

«Искатель: Что такое безусловная отдача?

Махариши: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопроса или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной – «я», или безусловно отдать себя высшей Силе – есть только эти два пути к реализации».

Вы благословлены тем, что следуете учению пратьякша-адвайты (прямой адвайты). Вам нет нужды путаться в тантрических хитросплетениях, в распознавании мантр, толковании знаков духов и богов, ритуальных церемониях, многочисленных очищениях и всем прочем. пратьякша-адвайта обладает уникальным свойством указывать на реальность прямо. Пратьякша-адвайта, или сиддха-адвайта, или шуньята-махасиддхов – все это одинаковые термины. Это учение предназначено для людей с большими духовными и интеллектуальными способностями, и те, кто ими обладают, могут воспользоваться силой пратьякша-адвайты.

Пратьякша-адвайта всегда нас поворачивает к осознанности, минуя сложность форм организованных религий, церемониальность ритуалов и тантрических призываний, надежды на реализацию, применения каких-то средств и все прочее. Все это, конечно, есть на своем уровне, но не это главное, это так называемые методы-ветви, методы-цветы и методы-листья. А если ты хочешь проанализировать какое-либо учение, то сразу поинтересуйся, какова мудрость этого учения и каков метод-ствол. Если мудрость – это необусловленное состояние, а ствол – это недвойственное присутствие осознанности, то это и есть пратьякша-адвайта, ануттара-тантра махасиддхов.

В традиции учения пратьякша-адвайты мы сначала обнаруживаем принцип осознанности, но мы с ним встречаемся лишь спустя годы тяжкого труда созерцания. И что делает человек примерно первые лет десять? Устраняет оставшиеся путы и привязанности к сансаре, отмывает свои грехи, избавляется от внутренней запутанности, клеш, непонимания и забитости в нади. Поэтому первые десять лет в практике всегда тяжелые. Как сказал один генерал солдату: «Крепись, трудно только первые двадцать пять лет», а служба длится примерно столько же. Но в Дхарме немного не так. В первые годы йогин борется с внутренней запутанностью, с кармическими долгами, с клешами и омрачениями, с необработанными углами своего характера, с собственной бесконтрольностью и бессознательностью, со старыми привычками, которые не желают его отпускать, с застарелыми препятствиями, которые отчаянно пытаются предъявлять на него права. Он должен бороться с ними изо дня в день, причем не на шутку. Даже бывает так, что, оставив мир, ты обнаруживаешь, что мир тебя еще не оставил, даже когда ты уже в сангхати послушника или монаха. Тем не менее, если ты тверд, уверен в своей победе и не поддерживаешь в себе это, ты рано или поздно обнаруживаешь, что мир тебя оставил, что вместо клеш, омрачений и привязанностей появляется новое видение мира через призму осознавания. Благодаря работе с санкальпой, внимательностью в движении и сидя это осознавание начинает пробиваться. И ты видишь, что был слеп, пока не был осознан, поэтому подвергался различным смыслам этой сансары, а когда появилась осознанность, ты начал немного прозревать.

И дальше встает вопрос о том, каковы взаимоотношения эго, ума, личности и этого осознавания. Чем глубже двигаешься к осознаванию, тем больше чувствуешь, что подходишь к огромному океану, к черной дыре, к бездне, и это может не на шутку смущать эго, потому что оно чувствует замешательство перед этой бездной, оно чувствует, что все потеряет, сделав еще хоть один шаг. Оно чувствует, что утратит контроль, потеряет себя, свои смыслы, приоритеты и цели, поэтому боится этой бездны. С другой стороны, оно знает, что эта бездна – это и есть его цель и путь.

Эта стадия означает, что йогин не только овладел самоосвобождением, но и подобрался к самоотдаче, к самотрансценденции. Это стадия, когда начинается «божий страх», когда эго начинает видеть необходимость смирения, тотальной самоотдачи и послушания этому осознаванию. И очень важно правильно выработать тактику и стратегию такой самоотдачи, чтобы не было крайностей.

Рамана Махариши говорит, что когда ты подходишь к этому осознаванию, начинаешь переподчинять эго, то там, в глубине, не будет задающего вопросы, не будет думающего, поскольку самоотдача означает постоянно отдавать эго, манас, ахамкару свету высшего «Я», постоянно пребывать в состоянии «я не свой, я Божий!»

Когда человек приходит ко мне, то я вижу, что это и не человек вовсе, а внутри него, как солнце, есть этот безграничный свет. Этот свет через канал буддхи дает команды манасу, манас обрабатывает его, оперируя читтой, и дает команды тонкому энергетическому телу и физическому телу, словно некому биокиборгу. То есть я вижу, что ко мне пришел этот свет, который пытается пробиться в этом теле и действовать через это тело. Свет этот генерируется непрерывно, его нельзя у человека отобрать или погасить, потому что человек сделан из этого света. Этот свет посылает команды буддхи, которые воспринимаются в виде потоков бхавы, тонкой ясности, и эта ясность дает команды манасу, который переводит все это в мысли, а мысли дают команды тонкой нервной системе, энергетическому телу и выражаются уже в словах. Когда человек разговаривает, я вижу, что этот свет пытается пробиться. И в зависимости от того, насколько раскрыто буддхи, как манас воспринимает его интуитивные посылы буддхи и насколько умело оперирует мыслями и логикой, насколько вишудда-чакра очищена, а язык может переводить все это в вибрации искусной речи, этот свет может проявляться чисто либо не очень.

По сути, ответы на все вопросы заключаются в том, чтобы дать этому свету проявить свою собственную ясность. Если есть засоры, энергетические пробки в тонких телах, блокировки в ментальном теле, этот свет искажается, поэтому буддхи передает уже искаженный свет, а манас ухватывает лишь небольшую его часть, далее он уже переходит в пониженную речь, в пониженную прану, в пониженное видение и в пониженное действие. И, напротив, если таких пробок, ментальных блокировок, самскар, омрачений нет или их мало, этот свет изливается чисто, он проходит через манас в чистом проявлении. Тогда буддхи самоосвобожден, проявляясь как тонкое интуитивное сознание, сиддхи, ясновидение. Манас самоосвобожден, фонтанируя Дхармой, ясностью, творчеством и так далее. Читта самоосвобождена, проявляясь как безупречное видение собственных самскар, память прошлых жизней. Действия самоосвобождены, проявляясь как чистая лила, на благо других живых существ, полная гармония. Праны самоосвобождены, проявляясь как чистые элементы в теле.

Этот свет в моем теле и в теле другого человека одинаков, только манас в его теле не совсем понимает, как нащупать дорогу этого света. И свою задачу я вижу в том, чтобы, используя язык и термины, указать манасу путь к этому свету через буддхи, выстроить некий правильный тоннель, когда совмещаются Атман, буддхи, манас, пять элементов, пять пран, когда свет нигде не искажается и нигде не блокируется. И когда такое совмещение происходит, то говорят, что на физическом уровне праны входят в центральный канал, а на духовном уровне происходит вхождение в естественное состояние. И тогда наступает момент, что нужно сказать: «Не я, но Ты. Не моя воля, а Твоя». Кто это должен сказать? Это должен сказать ум (манас) и ложное эго (ахамкара), то есть комплекс индивидуальной личности, представляющий саму себя. Они все, увидев этот свет, должны сказать: «Да, я буду Тебя слушаться, я буду Тебе подчиняться. Я ни шагу не сделаю без того, чтобы слушать тебя». Поэтому самоотдача – это полное смирение и полное послушание этому свету. Как только эго и ум действуют не смиренно и не имеют послушания, они выходят из повиновения этого света и пытаются действовать самостоятельно, поэтому ясность сразу падает, поэтому кроме проблем и страданий человек ничего не обретает.

Действовать в послушании и смирении – это не означает ограничивать себя и действовать скованно, забито, зажато. Напротив, вся свобода, сила и творчество эго (ахамкары) и ума (манаса), относительных частей, заключается в таком послушании. Этот свет исконного созерцания подобен великому царю, который одаривает каждого несметными богатствами. Он не желает от кого-то рабского подчинения, а пытается делегировать полноту своих функций всем другим частям, поэтому в результате такого правильного послушания и смирения и другие части тоже расцветают и перенимают на себя функции этого света. Тот, кто это понимает, каждую секунду знает: «Да, себе дороже не слушаться этого света». Ведь он может дать столько, что каждая секунда вне этого света – это огромная потеря. И, наоборот, каждая секунда пребывания в этом свете – огромное благо, поскольку он перед тобой раскрывает безграничные возможности и перспективы. Но на стадии, пока самоотдача не произошла, есть еще разделенность, есть ты как ум и личность, и есть этот свет, которому надо отдаваться.

Текст:

«Искатель: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание освобождения или Бога?

Махариши: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний».

Совершенство самотрансценденции (прапатти) означает, что мы перестаем строить планы и цели, бояться, надеяться и опираться на что-либо внешнее, гоняться за достижениями в будущем. Мы признаем этот свет прямо сейчас и мгновенно в настоящем отдаемся этому. Конечно, на относительном уровне существуют желания ума, на относительном уровне мы продолжаем стремиться к освобождению и делать различные вещи, но все это уже подчинено этой великой самоотдаче. Внутри на уровне воззрения, на уровне недеяния мы уже понимаем, что наша задача – стараться быть тем, а не стремиться к тому, поскольку сам факт стремления к тому – это уход от центра и потеря настоящего. Это подобно попытке собаки укусить свой хвост, который никогда не будет достигнут, или попытка осла бежать за морковкой и укусить ее, хотя морковка привязана к дышлу и движется вместе с ослом. Когда мы понимаем это, вектор стремления разворачивается вовнутрь, и теперь это стремление означает пребывать в настоящем и отдаваться настоящему, поэтому и говорят, что стадия самоотдачи связана с вхождением в недеяние.

Вхождение в недеяние означает, что нет ни одного дела, которое вам нужно сделать, нет ни одного обязательства, которое нужно исполнить, нет ни одного долга, который у вас не выплачен. То есть все уже есть, и все, что есть, уже совершенно. Есть только игры, в которые вы играете, вы полностью освободились от всего, а то, что появляется в относительном, проявляется само собой, естественно и спонтанно, оно уже завершено и целостно. Вы больше не суетитесь, не отождествляетесь, не теряете свой центр, потому что вы всегда в центре и врастаете в него. У вас нет ни привязанностей, ни целей, ни планов, ни надежд, ни захваченностей, ни иллюзий, ни ожиданий, ни страхов, ни уверенности, потому что вы уже обрели эту центрированность. Единственное, что вам надо, – врастать в эту центрированность и затем искать способы проявлять различные игры, чтобы воспитывать и дальше оттачивать эту центрированность. Но уже больше не встает речь ни о какой погоне, ни о каких лживых надеждах и иллюзиях. Этот глубинный покой, мир и целостность в душе – это и есть стадия начала самоотдачи, когда вы чувствуете так: «Я не свой, я Божий. Действую не я, а это действует всевышний Источник посредством моего ума, речи и тела. Моя задача – непрерывно оставаться в контакте с этим Источником».

Мы, конечно, слишком привыкли видеть себя и других как тело, но это большая ошибка. Как в компьютерной игре люди на время принимают ники, иллюзорные имена и аватары, общаясь друг с другом, а затем выходят из них, таким же образом мы принимаем иллюзорные физические тела, имеющие какие-то имена и формы, но то, что в нас принимает это, и есть свет осознавания, именно он и действует.

Текст:

«Искатель: Я хочу знать шаги, которыми смогу достичь отдачи.

Махариши: Существуют два пути. Первый – исследование источника «я» и погружение в него. Второй – чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопасит». Применяя последний метод, человек постепенно убеждается, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны, или Освобождения».

Вопрос:

«Как на уровне проявления не путать относительное измерение и абсолютное, но в то же время проявлять чистое видение? То есть чистое видение уже больше относится к абсолютному аспекту. И, с одной стороны, ты начинаешь пропитываться этим, с другой стороны, важно ведь не запутаться, чтобы не было потери здравого смысла. Как обрести эту тонкую мудрость?»

Сам здравый смысл – это тоже своего рода проявление нечистого видения. Йогин ведь действует уже не исходя из здравого смысла. Он самоосвобождает здравый смысл, предавая его высшему «Я», а затем высшее «Я» как нисходящий отклик, как благословение дарует ему ясность, и тогда он действует уже не на основе здравого смысла, а на основе ясности, которая спонтанно откликается, интегрируясь с обстоятельствами. И такая ясность может другим казаться здравым смыслом, но это совсем не мирской здравый смысл, а это здравый смысл, превосходящий мирской, это гибкая интегрированная ясность, появляющаяся совершенно спонтанно, как игра. Тем не менее эта игра не уступает здравому смыслу, а превосходит его, она еще глубже, поскольку ее корни находятся в чистом свете исконной осознанности. Она все видит изначально чисто, но в себе она вырабатывает еще отдельную часть, допускающую нечистое воззрение, но уже в качестве лилы. Исходя из этого нечистого воззрения в качестве лилы, она принимает обычный здравый смысл, так называемое мирское видение, рассматривая его уже как часть своего абсолютного видения, но это нечистое игровое видение здравого смысла является полностью подчиненным. И в этом случае ты ничего не упускаешь, поэтому у тебя нет никакой путаницы в относительном, а все абсолютно чистое и самоосвобожденное, все изначально равностное.

Вопрос:

«Скажите, это все относится только к человеку, который реализовал чистое видение? А если он его еще не реализовал, он может опираться на такое воззрение или нет?»

Даже если он не реализовал, пусть он опирается на такое воззрение. Как говорит Васиштха, чтобы сознание ни задумало, тем оно и становится. Если у вас не реализовано чистое видение, но вы работаете с ним, оно со временем становится реализованным. Только есть разница между воззрением чистого видения пути и воззрением чистого видения плода. То есть чистое видение пути – это вы удерживаете санкальпу чистого видения, а чистое видение плода – это когда реально появились божества и мандалы, вам нет нужды удерживать санкальпу, поскольку это и так есть. Например, есть золото, но вы видите его просто как камень, но затем к вам приходит человек и говорит: «Попробуй! Это же золото! Ты даже можешь продать его и получить от этого пользу». Вы не верите ему, и тогда этот человек говорит: «Ну, ладно. Я понял – тебе сначала еще надо увидеть его. Повторяй «это золото, это золото» и пытайся увидеть его как золото». Это и есть пример чистого видения пути.

Текст:

«Искатель: Отдача мне кажется более легкой, и я хотел бы выбрать этот путь.

Махариши: Независимо от пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: «Ты есть все» и «Да будет воля твоя».

Очень важно правильно растолковать этот текст. Действительно, отдача происходит, когда соединяется воззрение с осознаванием. Осознавание – это тонкий наблюдатель. Воззрение – это безграничный исконный Источник, ясный свет вне гун, качеств и категорий. Соединение с ним происходит, только когда мы оставляем цепляния на уровне сознания. Как только есть какие-то небольшие цепляния, воссоединение со светом всевышнего Источника не может произойти. Однако оставление цепляний и полное предание не означает того, что наша индивидуальность теряется, полностью исчезая. Это ошибочное мнение. Тот, кто думает так, захвачен тенденциями авьякты, которая не одобряется сиддхами. Также отдача предполагает, что наши относительные качества расцветают, а не угнетаются, наша воля получает импульс творческой силы (санкальпа-шакти), наши способности, ум, память, намерение, сила самопроявления, могущества энергий и трансформации (айшварья-шакти) – все это расцветает, а не угнетается. Тот, кто думает, что это угнетается, будет больше склонен к традиции двойственной бхакти. Но на пути сиддхов важно то, что в состоянии полной отдачи происходит нисхождение света в относительной части (это очень важно!), и эти относительные части в результате расцветают в виде творческих сил, сиддх, энергий и прочего. В конечном счете они должны расцвести до полной мандалы, до полного расцвета, который трансформирует окружающий мир и собственные праны внутри, то есть всегда есть активная творческая функция этих относительных частей, их трансформирующая сила. Если же все это не расцветает, то это означает, что мы не даем свету проявиться, мы его куда-то не пускаем, не даем ему цвести, танцевать, играть и преобразовывать.  

Текст:

«Искатель: Отдача мне кажется более легкой, и я хотел бы выбрать этот путь.

Махариши: Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только побормочут: «Я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий. Ваша воля должна полностью умереть и ее займет воля Господа».

Эгоистичная воля малого «я» должна отмереть, но это не означает, что должна отмереть воля как функция, как вселенская энергия. Просто эгоистичная воля малого «я» должна уступить место вселенской иччха-шакти. То есть ваша эгоистичная индивидуальная воля должна воссоединиться со вселенской волей и проводить свет высшего «Я». Воля может проявляется, но теперь она проявляется как вселенская сила, которая больше не служит двойственным эгоцентричным целям и намерениям.

Текст:

«Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому, каким бы путем вы не пошли, вы все равно должны прийти к джняне, или единству.

Искатель: И какова направленность ума после отдачи?

Махариши: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос?»

Дело в том, что когда отдача произошла, то вопроса от ума уже не существует. Существует ответ всевышнего Источника.

Текст:

«Искатель: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую милость.

Махариши: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия».

Отдача происходит тогда, когда осознанность, открытая благодаря самоисследованию, наблюдению и самосозерцанию, стала неким непрерывным фоном, который больше, чем эго, манас и восприятие.

Что такое самоотдача? Это означает, что происходит переподчинение эго, манаса и всех тонких частей этому фону осознавания, при этом ничто из них не утрачивает свои функции, а, напротив, функции только расцветают. Эти функции, расцветая, поднимаются до уровня чистого видения, и такое цветение наращивается в относительном измерении до тех пор, пока полностью не будет осуществлен переход в чистое измерение. Функции пран расцветают, становясь пятью мудростями, функции манаса расцветают, становясь мандалой интеллектуального ментального тела, функции действия расцветают, становясь мандалой поведения. Все функции, относительные элементы расцветают, одухотворенные и оплодотворенные этой самоотдачей.

Однако такая самоотдача может быть только на той стадии, когда есть непрерывное удержание, которое называется «железная цепь». Если у вас есть непрерывное удержание осознанности под названием «железная цепь», то вы находитесь на стадии, близкой к самоотдаче. То есть ваш ум словно посажен на железную цепь, ничто его не способно ни отвлечь, ни поколебать. Вам остается только отпустить все, что еще осталось, расслабиться, устранить усилия, погоню за будущим, надежды и страхи, чтобы дать этой осознанности полностью взять власть над относительными частями вашего «я». Тот, кто созерцает в духе неотвлечения, в духе «железной цепи», является превосходным практиком. Однако только самоотдача и устранение последних цепляний способны сделать из него истинно пробужденного.

Самоотдача в некотором смысле – это большое разочарование для эго. Это даже не разочарование, а полное крушение эгоистичных надежд, когда все, что эго думало, выглядит по-другому. Эго думало, что оно должно победить, оно мнило себя достигшим в будущем, а ему говорят: «Ты можешь победить только тогда, когда отдашь свою победу Всевышнему». И когда эго это понимает, то безгранично удивляется. И парадокс в том, что, если оно сумеет проиграть, то есть сдаться, оно начнет побеждать. Для эго это всегда является большим шоком, поскольку оно надеялось достичь такой победы и присвоить ее себе единолично. Тем не менее, когда этот шок проходит, эго видит, что на самом деле оно начинает побеждать этой самоотдачей, поскольку само по себе оно ничего не может и его самого по себе никогда не существовало. Эго, как и личность, индивидуальность, является чем-то временно придуманным, функциональным.

Однажды, когда я зашел к себе в домик, то увидел, что у меня на столе лежит пакет кефира. Я подумал: «О, пакет кефира». И эта мысль была узнана, но когда я подошел поближе, то увидел, что это свернутое полотенце. До этого момента я был полностью уверен, что это пакет кефира, но это оказалась тряпка, то есть никакого пакета кефира на самом деле там не было, а была просто моя интерпретация, мое воображение и представление. И я подумал: «Ведь пакета кефира не было с самого начала, но для меня он исчез только сейчас. Что же исчезло тогда?» И если кто-то спросит: «Ну, как исчез пакет кефира?», то этот вопрос сам по себе абсурден, он не имеет совершенно никакого значения. Можно спросить: «О каком пакете идет речь? Что исчезало? Ведь его здесь никогда и не было». Исчезло заблуждение, считающее одно другим.

И эго подобно такому пакету кефира. Это заблуждение, то есть ложное представление, считающее себя тем, чем оно не является: «я личность», «я индивидуальность», «я монах», «я послушник», «я мужчина», «я женщина» и т. д. Но на самом деле все совсем не так. И когда вы это понимаете, вы видите, что всевышний Источник вас постоянно разыгрывает, называя себя: «Я такой-то. Ну, как тебе?», потом он переодевается в другое отождествление: «Нет, я вот этот-то. Я буду проявляться в таких-то ситуациях. Ну, что скажешь?»

Вопрос:

«А как же тогда насчет личного усилия? Получается, что нет личного усилия, если нет того, кто его прилагает. Если изначально все это фикция, то и личные усилия – это фикция».

Личные усилия – это не фикция, это делегированные полномочия света индивидуальности. Скажем так, это свет, который отдал часть своих полномочий и часть своих функций для того, чтобы самому себя самого лучше осознать.

Вопрос:

«То есть кефир все-таки существовал?»

Нет, не существовал с самого начала. В том-то и дело, что применяется усилие, но эго не существует. Скажем так, вкус кефира существует, а самого кефира нет – вот, что такое эго. Это игра исконного света в личную волю индивидуальности, которой на самом деле никогда и не было.

Вопрос:

«У меня часто возникает такой вопрос. Мы все здесь собрались как ученики одного Учителя, мы сидим и слушаем одну и ту же лекцию. Но одни – монахи, а вторые – миряне. Казалось бы, после прослушивания лекции нужно было бы бежать…

и на ходу срывать мирские одежды…

…по крайне мере, принимать Прибежище и говорить, что нет смысла в другой жизни.

еще в зале во время лекции пора это делать…

Почему так происходит? Все, с кем я говорил, понимают: да, действительно, Абсолют, Бог, Гуру… Такие красивые слова говорят на Вьяса-пуджу (24 октября). Но в тоже время, когда дело касается серьезного выбора, как-то все не по-настоящему».

Не так все просто, думаю. Дело в том, что свет и в поведении действует не однообразно, не линейно, не прямо. У него есть множество разных игр, его принцип – цветущая сложность. И эти игры сложные в разных вариантах и мандалах, они обусловлены разными самскарами, причинами и следствиями. То есть этот изначальный свет проявляется по-разному в разных ситуациях. В каждой ситуации только сам хозяин этих карм и самскар может определить, насколько безупречно и благоприятно проявляется этот свет. Другими словами, внешний статус – это уже определенный выбор ясного света, опосредованного через индивидуальность и самскары. Он всегда должен быть обусловлен существованием индивидуальных самскар и такого выбора. Если же этого нет, он должен быть обусловлен санкальпой, намерением, а если их нет, то это будет просто линейным подходом. Поэтому миряне могут не срывать на себе одежды прямо сразу в зале. Допускается, что исконный свет может играть в разные лилы, у него есть много разных мандал, много различных вариаций, тем не менее он может развиваться через них и далее.

Вопрос:

«Я хотела бы уточнить по поводу кефира. То есть существует много вариантов проявления вселенной. Существует парасаттарка-логика. Почему же тогда, если ты видишь кефир и полностью отождествляешь себя с Источником, этот кефир в какой-то момент становится полотенцем? Почему он не остается пакетом кефира?»

Если бы было намерение удержать это воззрение, если ты применяешь санкальпа-видью и знание парасаттарка-логики, то так бы это и произошло. Вопрос в том, сколько бы времени это заняло. Но в данном случае такого намерения не было, а было намерение разобраться. И этот пример связан больше с принципом эго, то есть с его реальностью или нереальностью. В данном случае мы говорим, что эго, которое мы сейчас осознаем, – это условное воззрение, основанное на временном восприятии и не имеющее за собой основы, как и кефир, который основан на условном заблуждении. То есть эго – это условность, основанная на заблуждении. Тем не менее мы не говорим, что нам необходимо как-то разрушить эго, нам необходимо вовсю играть этой условленностью, применять его, используя как инструмент, но эта условность полностью подчинена абсолютному воззрению. Тогда у нас одновременно проявляется и свобода воли, и полная реализация. Многие подразумевают, что нужно уничтожить эго, заблокировать его творческие силы, индивидуальную волю и способность проявлять намерение, считая это эгоистичным проявлением. Но это подход сутры, связанный с незрелым отречением. На самом деле нужно уничтожить эгоистичное отождествление, полностью переподчинив его всевышнему Источнику, потому что уничтожить эго, заблокировав его, – это все равно что уничтожить инструмент ясного света, инструмент для его служения и проявления. Это подобно тому, как испортить имущество сангхи или не дать ему приумножиться. А ведь свойство света – наращивать свое проявление, цветение и игру во всем. Выходит так, что мы уничтожаем эго полным преданием и переподчинением, а затем позволяем этому свету танцевать во всех участках этого эго. То есть исконный свет имеет право порождать иллюзорные смыслы и играть в эти смыслы.

Вопросы:

«Скажите, если эго нет вообще, то откуда взяться усилию? Откуда оно может взяться? Кто тогда это?»

Как усилие действует вселенская воля иччха-шакти. То, что кажется индивидуальным усилием, – это на самом деле не есть индивидуальное усилие, а это проявление вселенской силы, шакти, которая, сталкиваясь с индивидуализированным сознанием, проявляется как личное намерение. Тем не менее говорят так: «Копни личное намерение глубже и увидишь волю самого Брахмы». То есть, когда вы подносите ложку ко рту, то только кажется, будто это вы сами делаете, это момент действия вселенской воли (иччха-шакти) в вас. То, что мы называем личной волей, – это индивидуализированное сознание, которое приписывает себе некоторые функции и качества. Другими словами, представьте, что у бесплодной женщины никогда не рождался сын, а ее спрашивают: «Как же ты дала ему такое имя?» Но суть в том, что изначально некому было давать имя, потому что сына нет.