Основа, путь и плод практики. Разъяснение понятий : адвайта,
монизм (строгий, плюралистический), монотеизм.
Воззрение, медитация и поведение в учении, их соединение.



   

Когда мы исследуем путь учения, очень важно прояснить его общую структуру, его главный каркас, чтобы видеть в целостности то, что ты практикуешь. И такой главный каркас учения представлен такими категориями, как основа, путь и плод.

Основа – это фундамент нашего воззрения. И такой основой является недвойственность. Адвайта-веданта переводится как «недвойственное завершение всякого знания»: «вед» – «знание», суффикс «ант» – «завершение». То есть перевод термина «адвайта-веданта» – «предел всякого знания за пределами двойственности».

Путь – это собственно духовная практика, это то, что мы осуществляем. Часто говорят, что наивысший способ вести духовную практику – пребывать в основе. То есть само пребывание в недвойственном воззрении является наивысшем способом пути.

Наконец, плод учения – это то, чего мы хотим достичь, наша прекрасная будущая реальность, которой мы стремимся достичь.

То есть фундаментальная основа – это качества всевышнего Источника, всевышней Сущности: непостижимость (ачинтья), бесконечность, вечность (нитьятва), переполненность до краев энергией и блаженством (парипурна), безграничная свобода (сватантрия), чистота и незапятнанность (ниранджана), самосовершенство, святость (арья). Эта основа существует независимо от того, практикуем мы или нет, знаем мы о ней или нет. Она самодостаточна и самосовершенна. Это то, что в теистических традициях именуют Богом. Но адвайта-веданта не является ни теистической религией, ни монотеистической.

Адвайта – это монизм. Монизм и монотеизм – это немного разные вещи, поскольку монотеизм предполагает веру души (джива) в единого Бога, поэтому всегда есть дуальность. Примерами монотеизма в авраамических религиях являются ислам и христианство, в индуизме пример монотеизма – учение вайшнавов. Но адвайта является учением не монотеизма, а монизма. Монизм означает, что в основе нет дживы и нет Бога вне дживы, нет двух, а есть только одна высшая Сущность. Это принципиальная разница между двайтой и адвайтой. Монизм также бывает строгий или плюралистический. Строгий монизм – это монизм Шанкары, монизм близкий к толкованию Васиштхи. Плюралистический монизм – это тот, который больше присущ поздним традициям, например сиддхам, это тантрический монизм, который на игровом относительном уровне допускает игру в некую дуальность, связанную с призываниями божеств, энергий, разделением на шакти и так далее. Плюралистический монизм предполагает акцент на многообразии энергии и игру с ними. Строгий монизм предполагает безупречное проникновение в основу и отсутствие увлечения играми с энергией. Учение лайя-йоги включает в себя как строгий монизм, так и элементы плюралистического монизма. Это такие две как бы крайности внутри самого учения монизма, которые лайя-йога полностью включает. Скажем так, наше учение – это строгий монизм с элементами монистического плюрализма. Другими словами, мы постоянно пребываем в основе за пределами различий. Тем не менее различия допускаются в качестве творческой манифестации, в качестве творческой игры.

Что же такое путь? Путь – это то, как мы достигаем основу, проявляем ее, то есть наша садхана. Даже если основа существует, то пока мы ее не узнали и не воссоединились с ней, для нас она все равно как и не существует, мы продолжаем пребывать в неведении, в отделенности. Наша садхана – это и есть путь. То есть вы занимаетесь духовной практикой в ритрите, вступаете в определенные отношения учитель-ученик – это все относится к пути.

Наконец, плод. В результате практики вы должны что-то обрести, должны быть какие-то реальные переживания, достижения и обретения. Наивысшим плодом в учении является реализация полной недвойственности, реализация безграничных тел, в том числе и светового тела, создание мандалы чистого измерения силой своего разума и переход в нее, становление богом-творцом – Брахмой. Этот плод продемонстрировали и реализовали множество святых. Многие из святых имеют очень высокий статус во вселенной – положение бога-творца, то есть они, обретя недвойственное сознание, продолжают свои игры, только их служение уже другое. Некоторые из них являются владыками чистых земель, чистых стран, некоторые – небесными странниками, некоторые достигли статуса божества какой-либо звезды или галактики, как Дхрува Махарадж, получивший благословление от Нараяны. Третьи являются подобными творцу нашей вселенной. Достигнув его уровня, они сами создали силой своего сознания свои собственные вселенные, уподобившись самому Брахме-творцу, содержа в себе различные энергии: творение, поддержание, разрушение. Это великие плоды учения лайя-йоги.

Воззрение, медитация, поведение

Если мы подробнее рассмотрим путь, то он сам по себе разделяется на воззрение, медитацию и поведение. Воззрение означает видение, то есть то, как мы видим мир, – дришти (взгляд). Медитация означает то, как мы осознаем, медитируем, созерцаем, – дхьяна. Поведение означает то, как мы проявляемся в относительном, – крийя. То есть существует основа, путь, плод, а путь в свою очередь подразделяется на три категории: воззрение, медитация и действие (поведение).

Воззрение – это то, как мы осознаем основу, как мы соприкасаемся с основой. И когда речь идет о воззрении, мы говорим, что для лайя-йоги характерно неконцептуальное воззрение, то есть пребывание в неконцептуальной осознанности за пределами двойственности. Его еще называют «прямое воззрение». И такую интерпретацию адвайта-веданты именуют пратьякша-адвайта, или прямая адвайта, или адвайта сиддхов, поскольку для сиддхов характерно прямое восприятие реальности за пределами философии или теории. Для учения лайя-йоги очень важно овладеть именно прямым контактом с воззрением за пределами концепций.

Прямой контакт с воззрением появляется, когда мы проникаем в пространство недуальности благодаря практике обнаженного осознавания, когда мы можем точно ответить на вопрос: «Как зовут ребенка бесплодной женщины?», и у нас нет уже в этом сомнений. Пока мы не можем дать такой ответ, у нас еще нет прямого контакта с воззрением, а есть лишь опосредованный контакт через философию, тексты, теории и так далее. Но именно прямой контакт с воззрением, то есть прямая реализация неконцептуальной осознанности и признание ее в качестве своего воззрения, – это уже начало великого пробуждения. Это аналогично сатори в дзен, то есть минипросветлению. Это еще не просветление, но это уже окончательно выбранный правильный путь, когда больше нет сомнений.

До тех пор, пока вы не проникли в неконцептуальное воззрение, ваше видение все-таки еще неглубокое, оно умственное. Может быть, даже вы владеете философией, но вы пока не ответите на вопрос: «Как помочь рогатому кролику?», рогатый кролик продолжает стучаться в ворота. Проникновение же в неконцептуальное воззрение делает вас истинным созерцателем. Больше нет вопросов на умственном уровне, нет двойственных категорий, то есть все это может проявляться, но теперь это все совершенно неважно. Когда вы проникаете в недуальное воззрение, вы оставляете теоретические спекуляции, они вас больше не заботят, они вам смешны как лепет ребенка, который сам не знает, что говорит. Либо они могут вами применяться утилитарно, то есть в конкретных обстоятельствах и в конкретном контексте в качестве игры, они могут быть игровой манифестации сознания, поскольку проявление, игры, манифестации – все это имеет право на существование как в абсолютных масштабах, так и в масштабах личности. Только отношение к ним совершенно иное, поскольку игра и реальность – это похожие вещи, но разница между ними такая же, как между небом и землей. Если, допустим, я отношусь к концепциям как к игровой манифестации, как к украшениям, то я могу утверждать некие философские тезисы, но сам я этими тезисами не связан. То есть у меня нет верования в концепции. А если кто-либо связан этими тезисами, у него есть концептуальное верование, то когда его тезисы будут разрушены, то и все его верования будут разрушены. Мы же стараемся пребывать на неконцептуальном уровне за пределами любых теоретических положений – это и есть неконцептуальное воззрение.

Медитация означает, что мы какими-то способами стараемся продолжать находиться в таком неконцептуальном воззрении, то есть сначала мы его раскрыли благодаря передаче и устным наставлениям, а медитация означает, что теперь нам есть с чем работать и мы с этим работаем. Чтобы по-настоящему заниматься созерцанием, необходимо действительно обрести неконцептуальное воззрение, поскольку если оно не обретено, то и работать не с чем. Это как жемчужина, которая должна вырасти. Именно поэтому сначала мы должны открыть неконцептуальное воззрение, а потом его вынашивать.

Разумеется, есть практика созерцания, которая является проформой вынашивания. И именно это созерцание открывает неконцептуальное воззрение. То есть даже если мы не открыли неконцептуальное воззрение, то, занимаясь созерцанием и работая с санкальпой, мы можем быть уверены, что когда-нибудь мы его откроем. Мы еще, возможно, и не знаем, какое оно, но у нас есть метод, который обязательно приведет к мудрости. Это еще нельзя назвать истинной медитацией естественного состояния (сахаджьи), истинным пребыванием в присутствии, но это медитация как метод (упайя), который приведет к мудрости.

Всегда существует разделение на метод и мудрость. Мудрость есть воззрение, мудрость есть понимание и наша реализация основы. То есть если есть фундаментальное сознание, всевышний Источник с определенными качествами, то наша мудрость – это овладение воззрением. Если мы овладели неконцептуальным воззрением, то говорят, что у нас есть опора в качестве мудрости. Мудрость подобна пространству за пределами атрибутов и ярлыков. Она есть наш собственный ум в его таковости. Всякий раз, когда мы пребываем в безвыборочном обнаженном осознавании, мудрость начинает подходить. Когда мы отпускаем себя, сохраняя бдительность, когда есть проблески бхавы, мы прикасаемся к мудрости, это даршаны мудрости. Мудрость есть и сейчас, только мы думаем, будто бы ее нет, и не обращаем на нее внимания, потому что сильна идея «я есть тело». Но мудрость сияет в центре каждого тела как безграничное пространство, и, собственно, тело не существовало бы, если бы этой мудрости не было, потому что эта мудрость является причиной физического тела, а тело управляется тонкими инструментами, которые исходят именно из пространства мудрости. Другими словами, мы состоим на девяносто девять процентов из мудрости и на один процент из тела, но это не совсем понимается. Как только мы начинаем открывать мудрость, мы видим, что кроме мудрости ничего и нет, она всеобъемлюща, то есть это действительно девяносто девять процентов. А один процент – это тело и относительный мир. И состояние пробуждения – это когда происходит такое понимание. Однако, пока мудрость не раскрыта, не обойтись без метода.

Метод – это какой-то относительный трюк, который применяет наш ум, чтобы себя освободить. Это как колючка, которую мы берем, чтобы вытащить другую колючку. Но когда мы вытаскиваем колючку, то можно выбросить обе. Метод подобен палке, которую берут, чтобы перемешать горящие угли в костре. Но когда их мешают, то и сама палка сгорает. Таким же образом в процессе практики сам метод сгорает в мудрости, он в ней растворяется, потому что метод относителен. Тем не менее метод также очень важен. Поскольку мы живем в относительном почти полностью, то правильное применение метода имеет решающее значение. И от того, насколько мы познали метод и как мы обходимся с ним, зависит проникновение в мудрость. В связи с этим все методы подразделяются на главные и второстепенные. Самым главным методом является сама мудрость, то есть пребывание в основе. Это и есть метод за пределами методов. То есть высшим методом является мудрость. Величие и глубина всякого учения определяется тем, насколько в нем близки мудрость и метод.

К главным методам относятся методы созерцания, которые можно отнести к категории метод-ствол. То есть если уподобить Дхарму дереву, то методы ствола – это главные методы созерцания. Собственно, вся праджня-янтра – это ствол учения. А к второстепенным относятся методы-ветви, методы-цветы и методы-листья, то есть некоторые дополнительные «аксессуары» учения, которые облегчают путь или решают какую-то конкретную задачу. Допустим, в Греции есть ученик, который является большим приверженцем практики джала-нети, всем советует ее делать и даже обсуждает это на форуме. У каждого, безусловно, есть свои предпочтения в практике, но это является не главным, это всего лишь второстепенный метод. И для того, чтобы правильно практиковать джала-нети, если ты истинный практик, ты должен созерцать во время джала-нети. Если ты внимателен и осознан и твой ум пребывает в пространстве во время джала-нети, то это и есть совмещение метода и мудрости. А саму практику джала-нети можно отнести к методу-цветку или методу-листку, то есть к дополнительному методу, который облегчает какую-то конкретную локальную задачу. То же самое можно сказать и о других методах, например пранаяме.

Наконец, есть раздел поведения, который связан с нашими действиями на относительном уровне. И это один из самых сложных разделов, потому что даже если мы имеем воззрение и тренируемся во внимательности, то в относительном мире ситуация постоянно меняется, то есть нам нужно научиться использовать свою мудрость, чтобы правильно действовать в меняющихся относительных условиях. Воззрение меняться никогда не может. Адвайта в любом месте адвайта. И даже если вы попадете в другую галактику, в мир асуров или в чистые страны, то вы все равно увидите, что выше адвайты ничего не существует. А если и назовут какое-то другое высшее учение, то это будет та же самая адвайта, только с другим названием. Поскольку адвайта – это, собственно, не учение, а это бытие в его истинной природе, таковости.

Адвайта – это Абсолют в его чистом состоянии, а выше Абсолюта ничего не существует, поэтому принципы адвайты никогда не меняются ни в каком из миров: в мирах святых, в мирах богов, в мирах без формы или каких-то других даже через миллиарды лет будет та же самая адвайта, только могут меняться конкретные названия. Но в относительном измерении все постоянно меняется, есть многообразие разных ситуаций, и есть наши обстоятельства, поэтому воплотить гибкость и практику учения в относительном измерении всегда непросто. Для этого существуют определенные кодексы и наставления по поведению, по относительному измерению. Такие кодексы связаны с тремя уровнями – это самая, единая самая, тантрическая самая и виная.

Наивысшим кодексом в учении по поведению является принцип осознанности. То есть единственный кодекс поведения истинного практика можно сформулировать так: «Будь осознан, чем бы ты ни занимался и что бы ты ни делал». Как сказал Блаженный Августин: «Возлюби Бога и делай что хочешь». Другими словами, в поведении существует три свободы. Если ты осознан, то эта осознанность всегда адекватна вызовам внешней реальности и твоим обстоятельствам, она безупречно открывает тебе правильную линию поведения. Однако это годится только для подлинных практиков, которые реализовали высокий уровень пробуждения. И поскольку встретить таких практиков – большая редкость, то существуют более конкретизированные наставления по поведению, относительные, которые называются «четырнадцать коренных обетов», или принцип самаи. Принцип самаи означает священную связь, наше обязательство определенным образом относиться к учению, к учителю, друг к другу, к живым существам, к своим энергиям в теле и так далее. И когда мы вступаем в учение, мы зарождаем такую священную самайную связь и стараемся ее держаться.

Считается, что кроме единой самаи также очень важно держаться четырнадцати коренных обетов. Если они по какой-то причине омрачаются или загрязняются, то их сразу же следует очищать. Если вы все правильно делаете, вы не потерпите поражения на духовном пути, поскольку поддержание самаи обеспечивает такую бесперебойную связь с учением, с линией передачи и с высшим «Я». И, напротив, разрыв, затуманивание, загрязнение этой связи ухудшает ее. Если ученик не заботится о поддержании самаи, то рано или поздно он приходит к духовному краху. Более того, в тантрических учениях говорят, что такой духовный крах может иметь очень неприятные последствия как в этой жизни, так и в следующих, поскольку контакт с божествами, со святыми и высокими энергиями всегда должен быть чистым. То есть самая – это некое обязательство чистоты мыслей и отношений.

Особенно важными в тантрических самаях являются первые четыре.

Первый коренной обет касается правильных взаимоотношений с учителем. Если эти отношения выходят за пределы верного русла, то это должно быть объектом пересмотра и очищения, причем чем скорее, тем лучше.

Второй коренной обет касается взаимоотношений с учением, которые тоже всегда должны быть правильными. Что значит правильными? Они должны быть священными. Должна быть сонастроенность учению, понимание духа учения, доверие, открытость и верность ему. Это не означает, что нужно стать узколобым фанатиком. Это означает глубокое уважение к тому учению, которое практикуешь, и видение его не поверхностным, не фальшивым, а истинным, в чистом виде, когда ты не пренебрегаешь учением, а по-настоящему глубоко ценишь его.

Третий коренной обет связан с нашими взаимоотношениями, поскольку кроме учения и учителя еще те, кто рядом, – самайные братья и сестры по Дхарме. И эти отношения всегда должны быть чистыми. Часто в духовных и эзотерических группах взаимоотношения являются самой больной темой, потому что люди просто не могут договариваться, их характеры и подходы не совпадают, у них есть соперничество на тему того, кто из них просветленнее и т. д. Но все это в тантрических сангхах, в истинно духовных общинах не допустимо. То есть это может быть в некоторых эзотерических нью-эйдж группах, но в тантрических сангхах, в учении истинных сиддхов это в принципе невозможно, потому что сангха – это арья-мандала (священная обитель), и то, что допустимо за пределами самаи, в ней не допустимо. Это означает, что мы всегда имеем чистые отношения. И такая чистота отношений должна быть введена даже в культ. Если есть какие-то нечистые отношения, то это всегда должно быть предметом пересмотра, раскаяния, очищения. Должна соблюдаться самая серьезная гигиена мыслей. Почему это важно? Потому что мы пытаемся войти в чистое измерение, а любые нечистые состояния сразу могут сказываться, причем не только на вас, но также и на других. То есть ваша подсознательная критика может причинить вред другому, в результате чего его знаки достижения могут ухудшиться, если вы с ним являетесь самайным братом.

В одном из рассказов, когда описывается встреча Миларепы с дакини, дакини говорит: «Ведь у нас такой принцип: если кто-либо что-то нарушает, то заболевают все, поскольку мы живем в одной мандале сознания». Именно поэтому в тантрической сангхе этикет очень высокого стандарта. Именно наличие такого высокого этического стандарта – это показатель зрелой духовной общины. Если зрелого этического стандарта нет, то духовная община как таковая не может существовать гармонично.

Этот третий принцип на самом деле очень важен. Как только мы замечаем какое-то нечистое видение другого, дурные мысли в чью-то сторону, мы сразу же должны поймать свой ум и незамедлительно провести очистительную работу: выполнить пересмотр, признание (или исповедь), раскаяние или просто выполнить практику ачаманы, если это что-то несерьезное. Поскольку привычка нечистого видения и отождествление с таким видением в нас глубоко укоренилась, то такая садхана, особенно для начинающего, является непрерывной ловлей своего ума. Мы только и успеваем ловить свой ум на нечистом видении, на нечистых мыслях. Истинный практик и истинный святой – это не тот, кто вообще не допускает нечистых мыслей, поскольку нечистые мысли не проявляются только у достигших, а это тот, кто знает, как с этим работать, кто не поощряет это в себе, а безжалостно выслеживает нечистые тенденции ума, проявления клеш, а затем очищает и самоосвобождает их разными методами. Причем наивысшим методом очищения является простое пребывание в естественной природе, когда само созерцание мгновенно очищает любую нечистоту. Даже если что-то проскакивает в твоем уме, ты видишь это и думаешь: «О ум, ты подобен обычной скачущей обезьяне. Ну давай, забавляйся! Но знай, что я тебя не поддерживаю».

Четвертый обет в принципах самаи связан с обязательством не причинять вред живым существам. Это обет сострадания, который также очень важен.

Существуют и некоторые другие обеты, которые имеют специфические значения. Например, не ослаблять сексуальную энергию в теле. То есть если вы практикуете, то вам ни в коем случае нельзя терять сексуальную энергию. Например, если человек-мирянин допускает потерю сексуальной энергии в семейных отношениях, он рубит корень своей духовной жизни, потому что вместе с семенем утекает и прана, а вместе с праной и годы твоих медитаций. И поэтому практик очень бдительно относится именно к обязательству не растрачивать, не ослаблять жизненные субстанции в теле. Также есть такие обязательства, как не унижать женщин мысленно, делами или словами, не хулить другие учения. Но самыми главными являются первые четыре коренные обеты. Считается, что если допущено нарушение по какому-либо из пунктов из четырнадцати коренных обетов, то грамотный ученик сам сразу же выполняет пересмотр и очищение, а если это требуется, то обращается за помощью к другим. И тот, кто имеет чистые самаи, всегда имеет чистую душу. Нарушенные же самаи ведут к душевным страданиям, препятствиям, болезням, отсутствию духовных опытов, а в худшем случае даже к дурному перерождению.

Есть такая поговорка: «Путь тантры подобен трубе, в которую запустили дикобраза. И дикобраз может двигаться только в одну сторону, поскольку иголки у него заточены в одну сторону». Таким же образом, когда мы ступаем на путь учения сиддхов, мы включаемся в определенную систему воззрения и передачи, поэтому с самого начала нашего пути и до самого конца мы должны иметь чистые взаимоотношения. И бывали случаи, когда из-за нарушенных самайных отношений люди портили себе не только эту жизнь, но и следующие жизни.

Однажды некий сиддх зашел в озеро и на обмелевшем участке увидел одну большую рыбу, которую пожирали маленькие рыбешки. Посмотрев на рыбу, он прослезился. Другие ученики спросили:

– Почему вы так реагируете?

Он сказал:

– Эта рыба в прошлой жизни была духовным учителем, а эти маленькие рыбешки были ее учениками. Но между ними было нарушено согласие, возникло нарушение самай, поэтому по закону кармы все получили большие препятствия и переродились в таком состоянии.

Итак, все это принципы, которые регулируют относительное измерение, поведение. Кроме самай также есть еще более внешние законы – виная. Это йогические принципы, которые мы стараемся соблюдать. Однако для мирян и монахов они разные. То есть монахи, если это правильные монахи, соблюдают больше принципов. Например, принцип ахимсы, вегетарианство, нестяжательство и так далее. Принципы винаи связаны с вашим статусом. То есть надо очень четко знать, к какому статусу ты принадлежишь, потому что в соответствии со статусом необходимо следовать тем или иным принципам. И важно не путать такие статусы. То есть если ты монах, то ты должен вести себя в соответствии со статусом монаха и не следовать пути мирянина. Если ты мирянин, ты должен следовать пути мирянина, а не следовать пути авадхуты. Если же ты находишься в одном статусе, а пытаешься следовать пути другого, то это вызовет дисгармонию для тебя самого. Однако говорят, что если ты осознан, то все принципы и статусы сами по себе соблюдаются естественно, потому что твоя осознанность позволяет тебе без труда гармонично и гибко действовать в любых обстоятельствах.

Есть также некоторые относительные принципы. Например, ритритные правила. Эти правила действуют только в относительном аспекте, то есть некоторое время: вы садитесь в ритрит и принимаете обязательства соблюдать эти правила. Есть ритриты обычные, строгие, аскетичные, а есть свободные. И в зависимости от типа ритрита вы соблюдаете соответствующие правила. Допустим, если вы следуете строгому ритриту, то совершенно недопустимы некоторые вещи: неправильное общение, записки и прочее. И тот, кто нарушает правила строгого ритрита, является неосознанным человеком. Если вы следуете обычному ритриту, там есть свои правила. Но самое главное – вы должны четко знать, какие именно обязательства вы принимаете, и следовать им. Например, если в строгом ритрите еще происходит опечатывание затворной комнаты и ограничение круга лиц, это тоже должно соблюдаться. Иногда было так, что несоблюдение каких-то мелочей в ритритных правилах приводило к разворачиваниям серьезных карм. Я слышал, что ученики лайя-йоги из числа мирян практиковали садхану, но они не позаботились о том, чтобы изучить ритритные правила. В результате этого ученик, который планировал просидеть в ритрите год, покинул ритрит через три месяца.

Другими словами, в относительном измерении мы должны иметь полную ясность, что мы практикуем и как это следует делать. Если такая ясность есть, мы всегда гармоничны с обстоятельствами. Иногда в практике строгого ритрита пишутся списки людей, которые допускаются в ритритную комнату, чтобы, например, носить прасад и так далее. И эти люди специально отбираются. А если это делает человек, не входящий в этот список, то это может повлиять на того, кто практикует; у него исчезнут опыты достижения, то есть шесть месяцев его медитаций могут пойти насмарку. Это такие тонкости, о которых знают только те, кто имел опыт длительной практики в ритритах. И они обязательно должны соблюдаться, потому что чем глубже наша садхана, тем большее значение имеют такие тонкости.

Иногда в процессе практики появляются знаки реализации. Но если мы делаем в чем-то ошибку и наше осознавание еще не глубокое, то эти знаки уходят, мы снова откатываемся на прежнюю позицию. Именно для этого и существуют различные тонкие правила. И проникновение в духовную практику означает начать разбираться во всех этих тонкостях. При этом, разумеется, это не связано с тем, что мы как-то ограничиваем себя, потому что истинное учение не предназначено, чтобы мы имели ограничения. В ограничениях нет ничего хорошего, и воззрение всегда должно быть свободным. Но на относительном уровне такие принципы важны именно для того, чтобы наша реализация приблизилась, чтобы она наступила быстрее и была глубже.

Итак, когда соединяются воззрение, медитация и поведение, то нас можно назвать целостно включенными в практику учения, но если чего-то не хватает, то это означает, что мы включены лишь частично. Например, кто-то практикует медитацию, а воззрения у него нет, он его даже не проясняет. Он работает с санкальпой, делает техники йоги, но все это как во сне. Это означает, что ему надо обратить внимание на воззрение, изучить философию, получить какое-то наставление, попрактиковать с пониманием. А у другого человека есть и воззрение, и медитация, но он не заботится об относительном, то есть он допускает небрежность в самайных отношениях, небрежность в винае или в поведении. Это также минус ему, поскольку осознанность предполагает понимание обстоятельств относительного измерения. Если ты осознан, то ты поддерживаешь полноту внимания к взятым обязательствам, обетам, взаимоотношениям, системе иерархии, определенным принципам, конкретным обстоятельствам и даже душевному состоянию другого человека. Ведь ты все можешь включить в свою осознанность, ты никогда не сделаешь ошибки, потому что ты осознан и твоя осознанность все безупречно видит. А если мы не осознаны, то мы игнорируем обстоятельства, определенные принципы и правила, тонкость взаимоотношений. Мы подобны гиппопотаму, который идет напролом, не взирая ни на что, потому что нам это надо. Но истинный практик никогда так не делает. Истинный практик действует очень тонко, изящно и гармонично. Он даже не действует, а играет. В итоге он полностью добивается всех своих целей, но при этом приносит всем благо, он никогда не создает дисгармонии, не доставляет беспокойства другим. Он приносит именно благо даже в относительном измерении, и при этом он себя не сковывает. И искусство такой гармонии в относительном измерении – это и есть принцип осознанности. Всем нам не хватает этого. Это то, что обязательно следует развивать.