Три цели духовной практики - обретение брахма-джняны,
трансформация, создание новой реальности.
Из объекта истории стать субъектом психоистории.
Эзотерический механизм изменения реальности.
Джняна-йога. Духовный путь. 

Итак, эта лекция читалась мной для членов трансгуманистического движения на конференции. Она рассчитана примерно на два часа. Но я попробую прочитать ее в более кратком варианте применительно именно к учению лайя-йоги, поскольку тема одинаковая, только терминология немного меняется.

Итак, каков смысл нашей духовной практики? Обретение брахма-джняны. А что такое брахма-джняна? Брахма-джняна – это не есть абстрактная категория, а это знание своего состояния, мира и своего положения в мире. Это знание сущности бытия, которое помогает буквально разрешить собственные проблемы. То есть брахма-джняна – это знание, обладающее силой. Если знание не помогает нам разрешать наши собственные проблемы и не трансформирует их, то это нельзя, конечно, назвать брахма-джняной. Это может быть в лучшем случае умозрительная философская категория. Обрести брахма-джняну означает получить знание, которым можно было бы реально пользоваться в своей жизни. И обретение такой брахма-джняны – это первый смысл нашей духовной практики. С помощью брахма-джняны мы можем оценить и осмыслить реальность, а также себя в ней.

Пока брахма-джняны нет, то и вектора смысла жизни тоже как такового нет. Но когда происходит обретение брахма-джняны, то вырабатывается новый вектор смысла. Этот вектор не такой линейный, как человеческий, и в нем нет человеческих смыслов, ориентированных на субъект-объектные отношения и привычные оценки в духе двойственности. Тем не менее такой вектор смысла тоже существует. И это первая цель практики.

Какая же вторая цель нашей практики? Поменять самих себя и реальность в более высокое состояние, то есть трансформация. Другими словами, цель практики заключается в том, чтобы обрести определенную трансформацию и продолжать ее дальше. А если кто-то не готов к трансформации, то это значит, что у него эта цель еще не выработана. И вовлекаясь в духовный процесс, мы все время движемся в таком потоке трансформации. Обретение брахма-джняны предполагает то, что постепенно мы обретаем полностью новое состояние разума, праны, вектор смысла, ценностей, отношение к окружающему миру и т. д. И такая трансформация внутри также меняет реальность вовне. То есть наша цель – поменять реальность. Не оставаться постоянно в застывшем состоянии сознания, ума и прочее, а все время самому расти в сторону божественности и менять эту реальность в сторону божественности. Это называется углублением чистого видения, созданием мандалы и т. д.

И, наконец, третья цель духовной практики – создать из недвойственного осознавания новую реальность, которая представляет собой мандалу. То есть мы здесь для чего-то находимся, у нас есть проблематика.

Для чего мы обучаемся, вырабатываем в себе качества? Для того чтобы, во-первых, осмыслить реальность и понять свое место в ней; во-вторых, начать трансформацию, поменять самого себя и окружающую реальность, то есть освободиться от старых карм и от всего того, что нас ограничивает; в-третьих, создать нечто совершенно новое, не имеющее отношения к тому бытию, в котором мы сейчас находимся, – создать полностью божественную реальность и новое иллюзорное тело в этой реальности, а затем обосноваться в этой реальности подобно сиддхам древности. То есть наша конечная цель – создать мандалу, стать мандалешваром, достичь божественного тела света, достичь многомерного сознания, эманирующего бесчисленные тела. Это, так сказать, программа максимум, отдаленный период, последние стадии учения о 16-ти кала.

Сначала мы развиваем осознавание, чтобы правильно осмыслить реальность и себя в ней. Это называется обретением воззрения. От такой оценки зависит, сумеем ли мы совершить трансформацию и создать в будущем новую реальность или нет. Часто мы можем неправильно себя оценивать, поскольку живым душам свойственно неведение, пребывание в обусловленности. Например, мы можем неверно оценивать мир, считать, что мир является тем, что мы о нем думаем. А потом вдруг оказывается, что мир не хочет быть тем, что мы о нем думаем, что он живет не по нашим планам и установкам, а по своим, и мы входим из-за этого в замешательство. Мы видим, что наши оценки и ожидания были поверхностными, что мир представляет собой нечто гораздо более глубокое. Или мы можем как-то оценивать свой духовный уровень, воображать себя кем-нибудь и считать: «Раз я на пути ануттара-тантры, то освобождение прямо передо мной, поэтому нечего особо и напрягаться». Но потом мы внезапно видим, что находимся совсем не на том уровне, как предполагали, и что тот монах или послушник, о котором мы думали высокомерно, возможно, находится на пять пунктов выше нас по рейтингу небесной канцелярии. И у нас прямо происходит открытие, мы видим какие-то свои недоработки. Это различные виды оценки и осмысления реальности, своего места в ней. И когда мы оцениваем и осмысливаем себя в реальности, вырабатываем четкую цель осуществить трансформацию, то есть поменять себя и реальность, то мы вырабатываем стратегию, тактику и конечную цель практики. Это и именуется основа, путь и плод учения. Их нужно знать не для того, чтобы сдать экзамен старшему монаху, а чтобы применить в своей жизни. То есть этим нужно жить. Это же твой выбор, поэтому ты должен четко знать эти вещи, прожить их и переосмыслить для самого себя.

Итак, если мы внимательно рассмотрим сансару, то это процесс, связанный со временем. Сансара – это навязанная нам реальность, майя, иллюзия, в которой мы все коллективно находимся. И процесс обретения абсолютной свободы заключается в том, что мы распознаем сансару.

Составной частью сансары является время. Время можно рассматривать как исторический процесс, как особый процесс движения материи через причинно-следственные связи и завязывание новых причинно-следственных связей. Существует история. История тесно связана с течением времени, поскольку это самскары, которые разворачиваются из прошлого в будущее. Вектор времени имеет такую направленность из прошлого в будущее. Исторический процесс – это, можно сказать, особая форма движения времени, в которую мы также вовлечены, как и его объекты.

Существуют четыре закономерных стадии, описанные ведической философией, у каждого живого существа: рождение, рост, поддержание жизненных функций, старение и разрушение. То есть четыре закономерных стадии – это как завязка, развитие, кульминация, финал. Таким же образом исторический процесс развертывается через эти логические стадии, и проживается нами как его объектами. Но задачей освобождения является выход из состояния объекта исторического процесса и становление субъектом психоистории – это принципиально разные вещи. Когда мы подвержены закону кармы, мы являемся объектом, то есть тем, через кого проживается процесс времени. И время в этом случае предстает неумолимым Черным Кала, то есть разрушающим фактором или могущественным Черным Пурушей, аспектом гневного божества. Напротив, когда мы становимся субъектами психоистории, время предстает в виде благоприятной трансформации в сторону божественного, в виде цветения чистого видения. И задачей практики является перестать быть объектом исторического процесса, то есть объектом сансары, через который действуют различные стихии, воли божеств, управляющих этими стихиями, собственные самскары, и стать субъектом психоистории.

Субъект психоистории отличается от объекта исторического процесса тем, что он непосредственно вовлечен в исторический процесс, он его формирует, он им управляет, он сам является его сознательной частью. Когда мы находимся в состоянии обусловленности сансарой, то это как бы не мы живем, а через нас проживается карма. То есть мы в этом процессе не играем никакой роли, ничего не решаем. Поэтому говорить про существ, обитающих в сансаре, что они живут, – это комплимент. Можно сказать, что через них проживается карма, причинно-следственные связи, событийные ряды. Они являются пассивными участниками этого глобального процесса проживания. Собственно, истинная жизнь начинается тогда, когда мы перестаем быть объектами исторического процесса, хода времени, а становимся субъектами психоисторического процесса.

Термину «психоисторический процесс» на санскрите соответствует термин «лила», то есть игра божества. И лила начинается именно на той стадии, когда исчезает коллективная история и возникает персональная история, то есть психоистория, в которую вы вовлечены как волевой сознательный субъект, властно-волевой оператор. Термину «субъект психоистории» на санскрите соответствуют термины «мандалешвар», «дивья», «сиддха», «арья», то есть благородный, обладающий возвышенными качествами.

Как из объекта исторического процесса превратиться в субъект психоистории? То есть как из этого «расходного материала» времени и сансары превратиться в истинно божественное существо, которое само управляет временем и не подвластно его течению. Ответ таков: стать богом-творцом, божеством (дивья), обрести пробужденные возвышенные качества (арья-сиддха). Говоря философским языком, нужно стать богочеловеком, выработать в себе качества харизматичной пассионарности, открыть свой истинный потенциал, чтобы причинно-следственные ряды исторического процесса больше не влияли на нас как на объект, как на пассивного и безвольного статиста, чтобы мы могли стать его субъектом. Это и есть состояние божества-мандалешвара, владыки реальности.

Если рассматривать состояние внешнего мира с точки зрения информационных субъектов исторического процесса, то сейчас на эволюционной арене меняется расстановка сил. Если мы рассмотрим такую цепочку субъектов исторического процесса с самого низа до самого верха, то ее можно представить так:

– человек;

– семья как социальная единица;

– род как то, что является объединяющей силой, цементирующей множество семей, принадлежность как по родовому признаку;

– этнос (народ) как то, что формирует определенную устойчивую этническую общность, группу людей;

– затем страна, государство как сообщество народов, объединенных языком, культурными и другими общими характеристиками;

– раса (например, белая, желтая, негроидная и т. д.) или раса как все человечество.

Все это различные уровни субъектов исторического и психоисторического процессов, которые действовали на нашей Земле в течение нескольких тысяч лет. Сейчас происходящие изменения таковы, что все эти системные единицы начинают распадаться или неузнаваемо трансформироваться, они перестают играть ту роль, какую играли раньше. Семья, народ, страна, государство начинают уступать место чему-то иному и перестают играть важную роль, поскольку связи между людьми и уровень коммуникаций таков, что уже не так важно, на какой территории ты живешь, не так важно, каких обычаев ты придерживаешься. Информационный обмен очень сильный, поэтому появляются новые субъекты психоисторического и исторического процессов, например человек как личность и сетевое сообщество как интегральный разум людей, объединенных общей целью. В духовном смысле это можно назвать чакра, кула, сангха, то есть группа людей, объединенная общими целями. В мирском смысле это различные сообщества, которые группируются именно по интересам, по внутренним связям. И вместо вышеперечисленных системных единиц появляются такие новые сообщества и единицы людей, то есть человек или богочеловек как творческая личность, пассионарий-харизматик. И выше этих двух категорий есть собственно интегральный разум – Абсолют, всевышняя Сущность.

Таким образом, меняются игроки на эволюционной арене исторического процесса. Меняются как субъекты, так и объекты психоистории. И это означает, что в будущем мир будет продолжать изменяться, в нем будут царить другие отношения как горизонтальные, так и вертикальные: психологические, родственные, политические и другие. Но цель нашей лекции не в этом. Мы пытаемся данный вопрос рассмотреть применительно к духовной практике.

Итак, что говорит веданта и риши Васиштха, каковы их взгляды вообще на процесс закона кармы и развертывание истории. Веданта однозначно утверждает, что все является следствием сознания. Другими словами, что бы сознание ни задумало, то и проявляется. В соответствии с этим у каждого раскрывается возможность стать субъектом психоисторического процесса, то есть стать мандалешваром, находящимся в состоянии лилы. Васиштха однозначно говорит, что все разворачивающиеся события во времени, такие как рождение, рост, поддержание, увядание и разрушение, являются движением майи, но сама майя полностью иллюзорна, она реальна лишь как пространство чистого осознавания. И когда мы раскрываем это пространство чистого осознавания, то именно тогда мы обретаем управляющий статус, который позволяет контролировать эту майю, эти движения и быть независимым от времени или разворачивающихся причинно-следственных рядов, связей, событий и цепочек.

Риши Васиштха многократно говорит, что йогин, когда он обретает джняну и достигает освобождения, силой сознания создает свой собственный мир. Этот мир может быть даже размером со вселенную. Если он достаточно концентрируется на этом мире, он становится сильным и поддерживающимся. А если он не концентрируется на этом мире, то он, соответственно, может распадаться. Таким же образом все миры, в которых разворачивается время и исторические процессы, созданы различными божествами силой их тапаса, силой их сознания. Они поддерживаются благодаря тому, что породившие их божества поддерживают очень глубокое состояние ясности.

Например, наша вселенная является миром, сгенерированным ясностью Брахмы. Она кажется такой гармонично спланированной, устойчивой, поддерживающейся и неизменной в силу того, что его самадхи на этой вселенной очень глубоко. Для нас этот мир с его физическими законами существует как бы реально, но для Брахмы это сгенерированный им же собственный смысл, нечто наподобие воображения или сновидения. Он поддерживается только намерением и силой сознания Брахмы.

Каков эзотерический механизм управления психоисторией? Как мы можем изменить реальность? Все начинается с обретения джняны – божественного знания о недвойственности. Когда джняна переживается как реальный опыт недвойственности, мы получаем право обрести над майей, над временем управляющий статус, который позволяет действовать, уже не обуславливаясь историческими процессами, движением самскар, временем и прочим. Такая джняна дает переживание свободы (сватантрии). Когда вы реализовали недвойственность, вы свободны от двойственных представлений и установок, от суждений. Например, «Я есть это тело», или «Это тот-то», или «Тот такой-то». Вы видите мир совершенно иначе.

Когда я встречаюсь с практикующими, они задают мне вопрос, а я им что-то отвечаю на относительном уровне. Но разговора на относительном уровне совсем не достаточно, поэтому я пытаюсь им говорить: «Давайте теперь перейдем поглубже, то есть к вопросам, которые действительно нужно разрешить. Давайте поговорим о воззрении и об абсолютном уровне». И когда мы начинаем говорить об абсолютном уровне, то выясняется, что все предыдущие вопросы были всего лишь прелюдией, они не имели совершенно никакого значения. Таким же образом обретение джняны и этой свободы полностью отменяет наше отождествление со всеми поверхностными вопросами.

Когда такая свобода обретена, наступает следующий процесс – реализовывается божественная воля (иччха-шакти). То есть мы не только обрели знание, которое психологически освободило нас от зависимости, раскрепостило наш ум и дало нам управляющий статус, но мы теперь можем проявлять определенное намерение и этим намерением изменять мир или себя, свою собственную судьбу.

В учении придается значение манифестации энергии (шакти), то есть это не некое пассивное пребывание в состоянии замерзшей или зависшей недвойственности, в состоянии расплывшегося воззрения. Это всегда понимание определенной шакти, осмысливание ее через свое сознание и работа с ней. Сначала мы обретаем знание (джняну), затем свободу (сватантрию), а потом из состояния свободы мы можем генерировать намерение (санкальпу) и проявлять волю (иччху) в определенном направлении: в сторону освобождения, в сторону полной реализации, на создание мандалы и т. д. И такая постоянная генерация иччхи дает айшварью – силу могущества, сиддхи, власть над определенными элементами, своими пранами, реальностью и прочим. То есть это уже следующая стадия, когда воля перерастает в божественную власть над кармой и над реальностью. Без такой власти над собственной кармой и реальностью мы не можем сказать, что идем по пути освобождения. Наше знание обязательно должно перерастать во что-то большее, наша внутренняя свобода должна давать нам определенный вектор волевого намерения, который мы должны правильно прилагать и освобождаться от сансары, получая власть над собственными пранами, своим умом, старыми самскарами. Если у нас такой власти пока нет, то нужно размышлять о том, как ее обрести и правильно применить. Но надо понимать, что не идет речь о приобретении власти над какими-то другими существами, а мы имеем в виду обретение власти над своими собственными энергиями. И, когда такая сила власти управлять различными тонкими энергиями или тонкими состояниями своего ума, то есть айшварья, набирает силу, она становится энергией (шакти), то есть тем, что дарует определенные совершенства (сиддхи).

Наконец, когда набирается определенный уровень шакти и обретаются сиддхи, йогин может проявлять просветленную активность, то есть силу действия (крийя-шакти). Его действия становятся игрой, лилой на благо других живых существ. И на самом деле он, пребывая в недвойственности, не действует, тем не менее его тонкое осознавание вовсю играет, принося пользу живым существам, и это называется действием.

Итак, эзотерический механизм изменения реальности и выхода из исторического процесса таков: знание (джняна), свобода (сватантрия), воля (иччха), власть (айшварья), сила (шакти) и действие (крийя). Понимая такой механизм, мы можем поменять самих себя и создать новую реальность.

Парасаттарка-логика – один из способов того, как мы можем, понимая этот принцип, реализовывать новую реальность. Если мы имеем определенное знание как управляющий статус, с которого можно воздействовать на исторические процессы, это дает нам свободу видения, воззрение. Тогда мы можем правильно направлять волю в нужное русло. Направляя волю в нужное русло, мы можем обретать власть над некоторыми вещами – убирать те вещи, которые нам не нужны, и проявлять те, которые благоприятны. Когда сила нашей осознанности становится глубокой, это перерастает в определенные совершенства (сиддхи), то есть мы можем, используя знания, до некоторой степени проявлять такие совершенства и добиваться того, чего мы хотим. Это и становится просветленным действием – игрой на благо других живых существ. И когда эта цепочка полностью проявляется, то говорят, что мы выходим из состояния исторического процесса и становимся субъектами психоистории. Тогда мы можем создать мандалу – субъективный тоннель реальности, стать тем, кого называют сиддха, дивья, мандалешвара, то есть субъектом психоисторического процесса. Можно такого человека еще назвать харизматическим пассионарием, богочеловеком, если под харизмой иметь в виду бхаву, основанную на внутреннем «Я».

Итак, что же необходимо для того, чтобы применить эти знания? Если мы знаем, что управляющий статус над историческими процессами, событийными рядами, причинно-следственными цепочками – это точка недвойственной осознанности, точка знания (джняна), то что нужно для того, чтобы изменить себя и стать таким субъектом психоистории, харизматичным пассионарием, богочеловеком? Нужно развивать три фундаментальных столпа, на которых зиждется созерцательная практика, а именно: чистое видение, божественную гордость, единый «вкус». Когда эти три столпа начинают развиваться? Когда мы непрерывно вслушиваемся во время осознавания, когда такое вслушивание не прекращается днем и ночью.

Есть термин «авадхана», означающий очень острое, очень бдительное осознавание. А есть метафора – «созерцание в стиле железной цепи». Другими словами, как бешеного буйвола или пса можно усмирить, посадив на железную цепь и приковав к столбу, чтобы он никуда не убежал, таким же образом в процессе созерцания мы сажаем на такую «железную цепь» свой собственный ум. Авадхана, или созерцание в стиле «железная цепь», – это такое непрерывное вслушивание во время созерцательной практики в глубоком состоянии смирения относительного ума перед высшим «Я», доверия, преданности и самоотдачи, поскольку ум перед высшим «Я» может только обретать преданность и самоотдачу – ум ничего не может высшему «Я» советовать, давать или быть с ним на равных. Это подобно тому, как в мирском смысле какой-нибудь низкородный крестьянин попытался бы быть на равных с царем. Ум сам по себе полностью зависит от высшего «Я», ни о каком равном диалоге даже речи идти не может. Ум полностью подчинен высшему «Я», поэтому все, что он может, – только преданно внимать высшему «Я», быть послушным ему, смиренным перед ним. И как только ум обретет такую преданность, распахнутость и доверие, высшее «Я» всегда будет посылать ему потоки Ануграхи (нисходящей шакти), и ум, получая эти потоки, сам будет расцветать. И такое цветение будет выражать то, что высшее «Я» начало полностью одухотворять ум, что между ними больше нет разницы, что ум полностью слился с высшим «Я».

Вслушивание означает, что мы очень бдительно настраиваемся на самый тонкий слой нашего сознания. А как только мы перестаем вслушиваться, мы сразу же начинаем подвергаться историческому процессу, собственным кармам, субъект-объектным отношениям, и тогда все теряется: тонкость, бхава, вдохновение, харизма, управляющий статус над временем. Стоит только восстановить вслушивание, как мы все начинаем заново приобретать. Что же такое это вслушивание? Оно означает, что мы обретаем определенную вивеку – различающую мудрость. Благодаря различающей мудрости мы, как хирургическим скальпелем, выделяем в потоке нашего сознания определенный сверхтонкий слой интуитивного знания. Это знание, разумеется, бескачественное, неконцептуальное, обладает характеристиками пространства, не локализовано где-либо. Мы вычленяем этот тончайший слой интуитивного осознавания благодаря такому скальпелю вивеки. Когда мы его вычленили, нам нужно просто его заметить и отличить от других, так же как мы отличаем, например, морковку от редиски, а редиску от капусты. То есть мы должны отличать этот тонкий интуитивный слой осознавания от более грубых слоев: от концептуального мышления, от подсознательного образного течения сознания, от бесформенного, но еще имеющего чувство «я», состояния каузального мира. Затем, когда мы вычленили этот тонкий слой осознавания, мы просто стараемся утверждаться в нем и оставаться непрерывно. Чтобы это происходило непрерывно, мы все время в него вслушиваемся, то есть мы дальше продолжаем наше вслушивание. Здесь принцип такой: перестал вслушиваться – соскользнул с этого интуитивного слоя; продолжаешь вслушиваться – он нарастает и начинает наделять тебя дарами, благословениями и плодами. Вопрос заключается в том, чтобы стать таким вслушивающимся и сделать такое вслушивание своей судьбой.

В процессе такого вслушивания и развиваются три упомянутых качества: чистое видение, божественная гордость и единый «вкус». Чистое видение возникает, когда наше вслушивание показывает чистоту всех переживаний, оно показывает, что этот интуитивный слой осознавания существует во всем и каждом, поэтому следует смотреть на все как на совершенно чистое проявление этого интуитивного осознавания. Единый «вкус» означает, что в этом интуитивном осознавании все пары противоположностей совмещены; по сути, между ними нет разницы в этом состоянии. Это дарует нам глубокий уровень всеприятия, распахнутости и открытости. Божественная гордость означает, что в процессе вслушивания мы раскрываем истинное величие этого интуитивного слоя. Мы видим, что этот интуитивный слой состоит из бхавы, из безграничного внутреннего величия, и эта бхава непрерывно на нас изливается, если мы правильно вслушиваемся.

В процессе такого вслушивания мы формируем для себя особое пространство новых смыслов и целей. Те слова, которые мы обычно повторяем (обрести самадхи, джняну, просветление), перестают быть какими-то абстрактными понятиями из учебника, а становятся нашим естественным жизненным смыслом. Стать богосуществом (сиддхом), стать тем, кого называют субъектом психоисторического процесса (Ишварой, мандалешваром), стать божеством, творящим собственную реальности, стать членом высокоразумного сообщества, то есть мандалы божественных существ, – все это становится для нас чем-то естественным. Собственно, такое умение ставить цели и добиваться их является тем, что позволяет нам из объекта исторического процесса стать субъектом психоистории, выйти из кармы и судьбы войти в состояние игры, лилы, из состояния ограниченного существа перейти в состояние богосущества, мандалешвара. Если вы это понимаете, то вы можете за короткое время очистить очень много собственных омрачений и иллюзий и сделать большой субсветовой прыжок.

Когда мы практикуем или занимаемся служением, наша цель – это не только что-то сделать, например выполнить утреннюю садхану или что-либо еще, а мы еще осмысливаем свое положение в мире, трансформируем самих себя и реальность, чтобы затем создать новую реальность. И если мы понимаем это как единый процесс, в который мы осознанно вовлечены, то все выглядит совершенно по-другому. Другими словами, здесь пробуждается ваша персональная ответственность, поскольку именно вы отвечаете за собственную реальность, которую создаете, за свою трансформацию и за мир, который меняете или не меняете. Такая персональная ответственность каждого очень важна, поскольку учение способно пробудить и трансформировать, если такая персональная ответственность в виде осознанности у нас уже существует. Как бы ни были глубоки и превосходны наставления святых, гуру или учения, они всегда должны падать на подготовленную почву. Подготовленная почва – это и есть такая персональная ответственность.

На чем же основывается такая персональная ответственность? Она основывается на осознанности, на непрерывном вслушивании в свое высшее «Я». А что такое персональная безответственность? Когда читаешь два часа лекцию об освобождении, а все заканчивается примерно таким диалогом:

– Вы все поняли?

– Да.

– А что же вы будете делать?

– Ничего.

– Так сколько же еще нужно почитать лекций, чтобы вы что-нибудь сделали?

Однако персональная ответственность предполагает, что ты понимаешь: «Да, вот это я сам должен делать. Над этим я сам должен подумать. Я должен выработать себе новые приоритеты, сменить шкалу ценностей, выработать некое новое пространство смыслов и работать над этим». Именно после возникновения такой ответственности мы начинаем выходить из исторического процесса и становиться субъектами того, что происходит. И в будущем наша цель – это не просто растворение в безличном состоянии Ниргуна-Брахмана, как некоторые предполагают, а становление активным субъектом психоисторического процесса, таким как риши, джняни, сиддхи. Нам видится, будто они занимаются различными процессами, хотя на самом деле это Абсолют транслирует определенные лилы посредством таких манифестаций, которые нам видятся в виде энергий риши и сиддхи. Тем не менее на относительном условном языке мы говорим, что они проявляют разнообразные лилы, творят различные мандалы, то есть являются активными субъектами. У них есть иччха (воля), санкальпа (намерение), мандала, в которой они являются мандалешварами. У них есть определенные задачи, превосходящие наше человеческое понимание, и свои непостижимые простым смертным смыслы и цели. У них также есть определенная власть над реальностью, определенная сила действия, они проявляют свою волю в зависимости от той духовной свободы, которой обладают. Это и есть состояние божества или совершенного (сиддха). Все божества и сиддхи когда-то реализовали подобный уровень, и мы также идем к такому будущему.

Если говорить о мире будущего как о плоде учения, то это всегда божественный мир мандалы, состоящий из божественных существ, которые вплетены в него. Вплетение таких божественных существ создает определенный слой кармического видения – локу. Например, сиддха-лока, или чистая страна. Говоря другим языком, можно сказать, что это сообщество харизматичных пассионариев, людей-богов.

За счет чего появляется харизма? За счет того, что мы, непрерывно находясь в интуитивном слое сознания, начинаем соприкасаться с бхавой, махабхавой, свабхавой – с различными уровнями реальности, которые дают колоссальный духовный импульс, вдохновение. И тогда относительный ум постоянно находится в самоотдаче и смирении перед высшим «Я». Чем больше он находится в такой самоотдаче, тем больше высшее «Я» питает его своим собственным светом. На относительном уровне это проявляется как цветение творческих способностей, сиддхи, увеличение творческого сознания, ясность и прочее. Поэтому часто, когда у нас есть некая расплывчатость в уме, замешательство, бессознательность, или когда наш ум, обуреваемый разными кармическими склонностями, начинает поддаваться их влиянию и соответствующим образом себя проявлять, мы должны сказать ему: «Хватит играть во все эти двойственные сансарные игры! Пора трансформировать себя и мир. Пора думать о том, как создавать новую реальность. Хватит жевать уже пережеванное!» Когда мы вдохновляем ум такими задачами, совершенно новыми масштабами, он начинает понимать ничтожность своих карм и перестает жевать то, что пережевано. У него появляется новый импульс к духовной практике.

Задача йогина – всегда находить такие импульсы к духовной практике и уметь вдохновлять самого себя, поскольку сиддхи – это сверхвдохновленные существа, их вдохновение не теряется ни днем, ни ночью. И когда вы живете в монастыре, очень важно быть таким сверхвдохновленным существом. То есть харизматичное существо, или пассионарий, – это тот, кто вдохновлен непрерывно. У него внутри так много этой бхавы вдохновения, что она расцветает во всем: в служении, в этике, в помощи другим, в сиддхах, в ясности, в гармонии, в философии. Из него вдохновение льется так же, как из божества благословения. Но если мы часто думаем: «О, опять надо вставать, опять надо практиковать или делать служение», то мы помещаем себя в такое монотонное, замороженное состояние, когда знаем, что вроде бы все это надо делать, но никакой радости от этого нет. Это означает, что нам надо подумать о том, как пробудить это вдохновение, как пробудить в себе источник этой харизмы, когда все видится совершенно иначе. Истинный практик, вслушиваясь в этот тонкий слой осознавания, всегда пробуждает в себе такую непрерывную харизму. Он сам становится светом, который проявляется на благо других.

И нам нужно много таких «светов», не один, а целая вселенная! Можно сказать, что нам нужно много таких ярко сияющих солнц и звезд на нашем небе. Если их будет много, то множество других существ, чье сознание пока затемнено, тоже смогут получить этот свет, и тогда этот свет будет нарастать все больше.