Текст Драгоценные наставления о 16 кала. Стадия воспитания.
Видение мира как проявление смыслов. Оперирование смыслами.


 

Текст «Драгоценные наставления о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания». Стадия десятая – воспитание.

«Когда бессмертный ребенок – великая луна осознанности – подрос, йогу, заботясь, следует дать ему достойное воспитание».

Воспитание означает, что ваше естественное созерцание состоялось, что вы уже решили великую задачу своей жизни, для решения которой другим потребуются еще десятки или даже сотни жизней, а вы ее уже решили. Соответственно, вы перешли в класс ариев (благороднорожденных), потому что вы уже родились заново. Традиционно брахманов в Индии называли двиджа, или дваждырожденные, поскольку восьмая стадия (рождение) означает, что вы породили внутри себя нечто тонкое, вместо того чтобы следовать путям материальной природы (пракрити), трем гунам.

Из своего тела породить тело другого человека не представляет большой проблемы – это делают даже животные. Но породить внутри себя бессмертного «ребенка внутреннего осознавания» – это значит завершить великую задачу этой жизни. Обычно люди следуют ценностям людей, а ценности людей как таковые построены на материальной природе (пракрити) и взаимодействии трех гун. Соответственно, человеческий вид как раса сам себя воспроизводит, имеет определенные цели и поддерживает свое существование. Но сам этот мир, как и другие миры, состоит из определенного видения, и это видение в основном ошибочно. Если не брать игры пробужденных аватаров в теле людей, то воспринимать мир людей как реально существующую смысловую структурную единицу, как некий организованный социум, как какую-то смыслообразующую мандалу – это ошибка. Этот смысл с самого начала ошибочен. Он существует только потому, что множество существ с определенным ошибочным сознанием собрались вместе. Если бы их сознание было безошибочным, если бы оно было чистым и божественным, то мир людей превратился бы в чистую страну, в мир богов. И дальнейшая эволюция человечества как такового есть устранение такого ошибочного видения и перерастание в богочеловечество, перерастание в чистую страну. У него нет другого будущего, нет другого пути, потому что поддерживать то видение, которое существует – это означает продолжать находиться в ошибочном состоянии. Когда человек находится в таком состоянии, через него действуют законы материальной природы (мула-пракрити). И эти законы навязывают ему необходимость воспроизведения, борьбы за существование, самообеспечение и прочее.

На стадии воспитания йогин воспроизводит себя внутренним образом: он воспроизводит в себе бессмертного ребенка внутреннего осознавания, то есть он как бы вступает в противоречие, идет наперекор тому сансарному смыслу, из которого состоит мир людей.

Когда мы занимаемся духовной практикой, мы порождаем определенные смыслы. Смысл – переводится с санскрита как дришти (видение). Часто термин «видение» не совсем понятен. Но «смысл» сразу безошибочно указывает, что же такое дришти. То есть это определенное смысловое видение картины мира.

Вселенная состоит из различных смыслов. И на самом глубинном уровне мир – это не материя, не энергия и даже не информация, а определенное видение, игра смыслов различных божественных существ. Видение вселенной как материи, как энергии, как таттв и как информации – это более низкие видения. Если вы знаете существующие теории творения вселенной, то они касаются более низких способов описания мира. Например, теория постепенного творения вселенной (сришти-дришти-вада) связана именно с материальным уровнем, она описывает, как постепенно развертываются гуны, таттвы, элементы. Теория мгновенного творения (дришти-сришти-вада) больше связана с видением вселенной как энергии и как информации. Наконец, теория не-творения (аджата-вада) – самая высокая и трудно постигаемая – связана с видением мира именно как смысла. Теории аджата-вады придерживается почитаемый нами святой риши Васиштха, и он постоянно в «Йога Васиштхе» говорит о том, что то, что ты воспринимаешь как материальный мир или даже как астральный мир, или как энергию – это на самом деле смысл. Лишь тот, кто открывает в себе высшие тонкие тела, может понять эту теорию. Ее бесполезно пытаться понять уровнем логики, ума, обычного мышления. Это понимание возникает при раскрытии сахасрара-чакры.

Можно привести такой пример. Есть два государства. Если они находятся на низком уровне, они будут пытаться захватывать территорию и воевать друг с другом. Но если они развиваются, у них появляется гуманизм, европейское право и т. д., то они понимают, что свои геополитические амбиции такими средневековыми способами решать негуманно, надо их как-то завуалировать. И тогда они начинают использовать дипломатию, политику, экономические рычаги, изоляцию, давление, культурную экспансию, технологическое превосходство. Они говорят: «Теперь просто ворваться на территорию другого государства, сжечь его деревни, захватить его рабов и разграбить дворцы – это уже негуманно, это нечеловечно. Надо действовать более тонко». Но поскольку амбиции остаются, они думают: «Мы будем действовать, экспансируя нашу культуру, нашу идеологию. Мы будем поставлять наши товары, мы будем превосходить в технологическом смысле, мы будем использовать хитрые ходы в дипломатии, и тогда мы переиграем это государство». Происходят взаимоотношения на информационном уровне. И мир в основном идет к тому, чтобы строить именно такие взаимоотношения, потому что всем понятно, что старый мир уходит, средневековые способы не годятся, поэтому появляются новые способы: информация, технология, дипломатия, культура, наука. Становится понятно, что впереди будут те, кто смогут проявить тонкую информационную сторону.

На более высоком уровне есть еще более высокие способы изменения мира. Фактически, в геополитическом смысле страны пытаются быть мандалешварами, пытаются распространять свое влияние и сделать мир своей мандалой. Но поскольку элемент земли и материальный мир ограничен, то это всегда затрагивает чьи-то интересы, поэтому возникают конфликты, войны и прочее. Но на информационном уровне через некоторое время все это поменяется, поскольку информационное пространство в отличие от материального имеет другие законы, и там можно распространять свои энергии, не затрагивая чужие свободы. Это значит, что исчезнут как таковые конфликты, войны и прочее, но будут различные информационные ситуации.

Следующий уровень – это именно уровень смысла. И на уровне смысла уже нет взаимодействия, нет сражения, а есть изменение реальности. На уровне смысла действует мандалешвар, способный оперировать реальностью. Здесь победителем становится не тот, у кого больше копье, меч или у кого сильнее технологическое превосходство, а тот, кто быстрее способен генерировать мощные смыслы. Например, если раньше противника можно было победить, если у тебя много хорошо обученных легионеров и сильная конница, а в XXI веке можно победить, если у тебя сильные технологии, сильная дипломатия. Возможно, все войны на этом закончатся, и в будущем будет побеждать тот, кто способен менять реальность. Можно просто мгновенно изменить сознание, создать такую вариативную вселенную, где существует только тот вариант, который ты хочешь, а другого не существует.

Таким образом, мгновенное творение вселенной, парасаттарка-логика, качества мандалешвара – вот что определяет следующий уровень развития, характерный для мира высокоразвитых богов. Нет борьбы, нет даже информационного соперничества, а есть оперирование реальностью, изменение реальности в связи с собственными санкальпами, раскрытие ее различных вариантов. Когда взаимодействуют божественные существа высокого уровня, именно то, насколько они способны оперировать на смысловом уровне, и дает им различные свободы.

Почему Арджуна победил Ашваттхаму, хотя Ашваттхама применил оружие Нараяна? Арджуна был воплощением великого риши Нараяны. Его сознание могло оперировать на таком тонком уровне, до которого Ашваттхама не мог добраться: он просто отменил успешный исход ситуации, он создал другую причинно-следственную связь, тот вариативный мир, где оружие Ашваттхамы не могло работать, хотя он и получил величайшее благословение на то, чтобы его применить. Это и есть магический уровень оперирования реальностью, когда Арджуна проявил свою истинную сущность, хотя до этого он скрывал ее. Ашваттхама не смог даже понять, что произошло – просто появился другой вариант развития событий, где нет борьбы с препятствиями, где препятствий просто не бывает.

Оперирование смыслами начинается со стадии «воспитания». Некоторые имеют жизнь, состоящую из проблем, кажется, что проблемы их просто преследуют. Есть другие люди, которые называют себя успешными – они успешно борются с проблемами и справляются с ними. Силой своей концентрации, воли, оперативности мышления, быстроты они создают вокруг себя такой мир, когда все проблемы решаемы, все происходит в соответствии с их волей. Про таких людей говорят, что они успешные. Но есть еще более высокий уровень, когда ты создаешь такой мир, где в принципе проблем быть не может. Ты просто задаешь смысл, что все вообще состоит из иного состояния. Тебе не надо бороться с проблемами или решать их: ты просто выбираешь такой вариативный мир, такой вариант развития событий, где в принципе этих проблем не может быть. Это и есть проявление некоторых сиддхи, основанных на айшварья-шакти и иччха-шакти.

Стадия «воспитания» предполагает, что мы уже состоялись как созерцатели, что этот алмаз осознавания уже полностью родился, и теперь мы постепенно приучаемся его вращать. Вращая этот алмаз осознавания, мы вступаем во взаимодействие с различными силами и постепенно учимся применять его. Это подобно тому, как вы получили сверхприбор, обладающий различными качествами, но вам еще надо научиться его правильно применять. Учась вращать алмаз своего осознавания, то есть интегрировать естественное состояние с различными силами, вы понемногу тренируетесь его использовать. Если до этой стадии вы только и делали, что его искали, открывали, выращивали, но вам, в общем-то, кроме решения внутренних конфликтов и устранения замешательства, он пока еще не приносил практической пользы, то на стадии воспитания он начинает приносить пользу даже в относительном измерении. Мы уже не говорим о том, что вы решили вопросы внутреннего замешательства, устранили эгоистичные цепляния и привязанности – это само собой. Я имею в виду проявления на уровне энергии, на уровне материального мира или тонкого астрального.

Итак, на стадии «воспитания» йогин объединяет свое созерцательное присутствие с пятью видами сил: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и просветление. Также он объединяет его с телом, с семью чакрами, с пятью элементами и с тремя телами. Все это различные виды практики божественной гордости, которая развивается на стадии воспитания. Он объединяет его с макрокосмическими объектами и, что самое главное, работает с Ануграха-шакти (нисходящей силой). Полнота нисходящей силы по-настоящему начинает проявляться именно на стадии воспитания, поскольку больше нет ничего, что могло бы ей препятствовать.

В это время становятся важны такие термины, как самоотдача (атма-ниведана, или прапатти), вера, любовь, потому что созерцание начинает распространяться на уровень энергии. Оно перестает быть логической концепцией или просто абстрактным осознаванием, отделенным от элементов, эмоций, энергий тела, а оно начинает соединяться и смешиваться. Вступая в контакт с Ануграха-шакти, йогин уже не столько упражняется в медитации, сколько пребывает в не-медитации. По-настоящему вера рождается и выращивается на этом уровне. Разумеется, веру следует пестовать с самого начала, однако вначале эта вера имеет умственную природу. На стадии «воспитания» эта вера по-настоящему расцветает. Одно дело – вы мысленно утверждаете «Ахам Брахмасми», другое дело – вы имеете неустойчивое переживание, которое было, но потом исчезло, о котором вы сейчас почти забыли, осталась только смутная уверенность, что да, я имел какой-то потрясающий опыт, и третье дело – быть в этом уверенным. То есть верить в это так же, как в то, что вы верите, что дверь откроется, когда вы возьмете ее рукой, что свет включится, когда вы нажмете на выключатель. Вера всегда связана с погруженностью. Если ваше созерцание находится на стадии отвлечения или необходимости контроля, это еще нельзя назвать верой.

Когда вы постоянно используете внимательность, чтобы не отвлекаться – это самое преддверие. На стадии веры есть глубокая погруженность в естественный Источник. Эта глубокая погруженность нарастает до такого уровня, что вы чувствуете, словно соприкасаетесь с безграничным светом милости, который начинает вас постепенно поглощать. Он настолько силен, что вам не нужно уже искать его или быть к нему внимательным: он всегда уже присутствует. Вам надо ему больше отдаваться и пребывать в этой вере. Эта вера вас непрерывно поглощает так, словно вы приближаетесь к некоему гигантскому золотому шару, который пылает очень ослепительно. Когда вы к нему приближаетесь, он вам дает ответный импульс, и вы сами начинаете пылать. Вы непрерывно получаете этот свет. Этот свет не ослабевает, а только усиливается с каждым днем и с каждой минутой. В это время все, что вы можете делать, – это предаваться этому свету, быть в непрерывной самоотдаче. И на уровне эмоции это переживается как сильное эмоциональное переживание, как великая преданность, как великая любовь.

Истинный практик созерцания пребывает не в безжизненном осознавании, не в «ровном» состоянии. Вовсе нет. Можно сказать, что он пребывает в страстно исступленном веровании, поскольку это очень блаженное, очень восторженное и очень преданное состояние. Он поглощен этим с утра до вечера, даже если не показывает это. Он пребывает в тотальной любви и самоотдаче. Это такое переживание, которое постоянно его поглощает, и оно все глубже и глубже. Нет такого момента, чтобы оно останавливалось. Это очень интенсивное переживание, это словно ехать или лететь на сверхвысокой скорости. Это такой накал и острота сознания, когда на другое твое сознание не растрачивается. Это постоянное пребывание в восторге, любви, преданности, самоотдаче, возвышенности. Причем оно день ото дня нарастает, а не уменьшается, даже слабые помехи не могут его как-то сбивать, и даже сильные помехи не могут его сбивать.

Все это реализовывается на стадии воспитания. Здесь уже есть полная расслабленность и абсолютная вера. Только вера уже не связана со словами или используемыми концепциями, догматами, а это внутренняя уверенность в пребывании в свете недвойственного состояния и в бхаве. На этом этапе йогин по-настоящему начинает получать знаки реализации, или его посещают божества, даруя такие знаки, поскольку его энергия начинает становиться похожей на энергию божеств.

Если с самого начала сказать, что необходимо пребывать в вере, любви и самоотдаче, это было бы похоже на обычную религиозную практику бхакти – двойственной религии. Но между обычной двойственной религиозной практикой поклонения и садханой созерцания и объединения созерцания разница такая же, как между небом и землей. В первом случае существует концептуальное описание объекта поклонения, определенная садхана, связанная с эмоциями, отсутствует подлинная недвойственность и реализация неконцептуального состояния. Во втором же случае об этом даже говорить не нужно, поскольку это возникает как истинное переживание бхавы за пределами двойственных концепций. Поэтому разница здесь большая. Это настоящий уровень святости. Йогин здесь уже не стремится войти в естественное состояние и не заботится о его поддержании. Он пребывает в тотальном переживании веры, самоотдачи и близится к самоузнаванию.

Как это можно описать? Представьте, что вы ищете блаженство и надеетесь когда-нибудь получить его – это один уровень. Другой уровень – вы думаете: «Да, пожалуй, я блаженный», но не чувствуете ничего такого. Третий уровень – вы иногда испытывали блаженство, но это были лишь проблески. Вы помните: «Две секунды я был блаженным! Это действительно возможно, но это еще невероятно далеко, надо это практиковать». А здесь – вы в этом блаженстве, оно есть прямо сейчас, оно растет и растет, вы в него входите и входите, и этому нет конца. С утра до вечера вы только тем и занимаетесь, что раскрываетесь ему и раскрываетесь. Мир меняется и меняется в эту сторону – и это происходит непрерывно, нет даже секунды, чтобы это прервалось. Все это йогин проходит на стадии воспитания. Он воспитывает себя день и ночь пребывать в таком блаженстве. У него уже есть четкое прозрение: «Я не есть это тело».

По идее, уже на девятой стадии мне следовало бы замолчать, потому что все, что говорится дальше – это как рисовать цветы в воздухе, это все непередаваемо. Тем не менее мне придется в силу своего статуса прилагать какие-то усилия, чтобы объяснять эти стадии.