Продолжение истории о Бали.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 5.
Воззрение, медитация, поведение.
 

«Йога Васиштха», глава пятая «Об окончании». История о Бали.

Вирочана продолжил давать наставления Бали:

«Только верно направленным усилием можно достичь спокойствие. Люди говорят о божьей помощи и судьбе, но в этом мире мы видим только тело, а не Бога. Когда люди говорят о Боге, они имеют в виду что-то неминуемое, что не поддается их контролю, а также события естественного порядка. Что бы ни привело к спокойствию и окончанию страданий и экзальтаций, это тоже относят к результату божественного вмешательства. Божья помощь, естественный порядок событий и правильно направленное усилие – все это разные определения одного и того же, и все различия между ними есть результат неправильного восприятия и заблуждения».

Васиштха занимает последовательную точку зрения на волю в учении адвайты риши. Учение адвайты традиции риши отличается от учения адвайты современного мира, неоадвайты. В учении адвайты риши большое значение придается воле (иччха-шакти), проявлению могущества этой воли (айшварья). Если сказать об учении современной адвайты, то у приверженцев неоадвайты, на мой взгляд, есть большая тенденция терять действия во взгляде, в осознавании, не придавать значение принципу воли, принципу айшварьи. Древняя традиция риши больше придает этому значение, она говорит о том, что если последовательно быть адвайтистом, то твоя воля – это и есть воля Бога, она совпадает с волей Бога. То есть это не две разные воли. Воля Бога проявляется через твою собственную волю, а значит, если ты овладеешь этой волей, то через тебя проявится воля Бога, которая может все.

И риши Васиштха на протяжении всего текста «Йога Васиштха» говорит:

«О чем бы разум ни задумался, путем верно направленного усилия он это и сотворяет, а когда он видит плоды своих усилий, возникает радость. Разум – деятель, и все образы, возникшие в его глубинах, он создает и проявляет. Разум также способен выходить за рамки естественного порядка вещей, поэтому можно сказать, что разум этот естественный порядок и создает».

Естественное состояние можно сравнить с магическим камнем, который исполняет желания, если посидеть рядом с ним и хорошо задуматься о том, что ты хочешь исполнить.

Мы часто говорим о необходимости прояснить естественное состояние и прибывать в нем. Разумеется, это важно, это подобно тому, как подойти к магическому камню. Однако недостаточно просто подойти к магическому камню; также важно понять, что же у тебя должно быть в сознании, когда ты к нему подошел, поскольку этот магический камень исполняет все то, о чем ты думаешь, на что ты направляешь свое сознание. Если человек подходит к нему с сумбурными мыслями, он материализует его сумбур. Если человек подходит к нему с чистыми мыслями и имеет некое желание, например построить храм, он материализует его желание. Если человек подходит с желанием исцелиться, с желанием долголетия или бессмертия, он материализует это желание. Если человек подходит с желанием процветания и роскоши или могущества, он материализует это желание. Таким образом, этот камень является универсальным исполнителем желаний, но направление исполнения задает само сознание человека.

Сахаджья – исконная естественная осознанность, спонтанно существующая пробужденность нашего «Я» – это и есть такой магический камень, и когда мы приходим к нему, мы открываем эту волшебную драгоценность. Однако мы не утрачиваем свою индивидуальность, а лишь меняем к ней отношение. Также у нас не исчезают мышление, намерение и прочее, просто к ним меняется отношение: мы больше к ним не привязаны, мы можем их менять – в этом проявляется наша свобода в отличие от обычных людей, которые это драгоценное сокровище не могут открыть. Наши намерения, наши планы и цели, наша личность самоосвобождены и представляют собой бала-лила-буддхи, или лила-манас, то есть игровые самоосвобожденные состояния. Мы больше не отождествляемся с ними, тем не менее они продолжают существовать. И от того, какие намерения и санкальпы существуют в потоке нашего сознания, зависит проявление нашего относительного будущего. Йогин, установившись в естественном состоянии ума, исполняет все свои намерения и все свои цели, как человек, который добрался до этого магического камня.

Васиштха говорит о том, что реальность творится разумом, что нет реальности вне разума. Это означает, что мы существуем не в материальной вселенной и даже не в энергетической, а мы существуем в реальности, созданной из разума. Этот разум обладает способностью уплотняться. Кажется, будто у него есть свои законы, константы, физические постоянные. Но на самом деле ничего абсолютного и постоянного за этим нет, это лишь результат самскар, находящихся в сознании.

Далее Васиштха говорит о том, что если мир – создание разума, то ты должен направить свой разум так, чтобы создать тот мир, в котором ты не будешь страдать, в котором ты будешь постоянно счастлив. Йогин, используя знания о естественном состоянии, силой своего разума стремится создать такой мир. И мы говорим в этом контексте о достижении трех тел, как плода духовной практики учения.

Если человек имеет ограничения, то они возникают из-за того, что его разум ограничен. И прежде всего он ограничен неверным пониманием. Человек думает: «Я есть ограниченное существо, я есть человек, я есть тело». А если я есть ограниченное существо, то всегда имеются ограничения: желания, привязанности, иллюзии, идеологии и так далее. То есть корень заблуждений в отождествлении «я есть человек», «я есть тело», «я есть индивидуальная личность». Но если йогин знает, что мир создается разумом, он может поменять разум и, созерцая, может иметь установку «я есть божество», «Ахам Брахмасми».

Сначала он будет подвергнут серьезной проверке. Его внутренние кармы будут выходить на поверхность. Кармические кредиторы, духи, демоны, божества, искушения и соблазны будут всячески испытывать его. Но если его заслуг достаточно и он продолжает усердно держаться этой установки, очищая свое сознание, то со временем он начнет думать как божество, ходить как божество, иметь способности как у божества, у него начнется складываться круг общения как у божества, у него появится творческое сознание как у божества, потом он поймет этику божеств, законы божеств, потом у него будут сны как у божеств. Внезапно он войдет в такой тоннель реальности, где он этим божеством и является. Он увидит, что может обладать множеством тел, свободно перемещаться в различных точках времени, что его дух распахнут, что он одновременно ощущает множество точек в пространстве, что у него тонкая прана и нет никаких человеческих желаний, которые бы его связывали, что он может создавать и разрушать свои образы по желанию, управляя тем пространством, в котором живет. Таким образом, сила его намерения приведет его к тому состоянию, где он реально становится божеством. И когда он вспоминает свое состояние человека, он понимает: «Когда-то я был в заблуждении – это было следствием моего неведения. А сейчас я являюсь полностью свободным существом». Это происходит благодаря силе его намерения, соединенного с естественным созерцанием. В этом заключается принцип божественной гордости.

Бали спросил:

«Скажи мне, как мне от всего сердца перестать хотеть удовольствий для себя?

Вирочана ответил:

Сын мой, познавание самого себя – это то самое растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна суть себя, тогда высшая форма спокойствия надежно укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь суть самого себя подробным расследованием и избавляться от желаний».

Наличие бессознательного желания происходит из-за заблуждения. Есть способ удовлетворять желания, а есть способ разобраться, кто есть тот, кто хочет удовлетворить это желание. И когда мы разбираемся с этим способом, мы обнаруживаем, что того, кто хочет удовлетворить желания, не существует. На его месте мы обнаруживаем пространство, а внутри пространства мы обнаруживаем еще более тонкое состояние, которое называют бхавой. Эта бхава и есть сам всевышний Источник, Бхагаван. Когда же мы обращаем внимание на само желание, мы видим, что оно не имеет ни цвета, ни конкретной окраски, ни формы, что это энергия. Эта энергия в своей основе имеет божественную природу, но мы считали ее желанием или клешей из-за того, что у нас было коренное ошибочное понимание самого себя. Когда же понимание самого себя прояснилось, то и желание, являющееся результатом заблуждения, тоже исчезло. Желание предстало перед нами как чистая форма играющей энергии, не имеющая отношения ни к объектам, ни к другим людям.

Вирочана говорит:

«Пока рассудок и способность к пониманию еще не разбужены, надо ограничить стремление к удовольствиям двумя четвертями своего разума, одну четверть посвятить изучению умных книг, а одну четверть – служению учителю. Когда рассудок частично разбужен, две четверти надо посвятить служению учителю, и по четверти – книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью разбужена, две четверти отдается учителю, и две четверти – изучению книг, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком».

Это прямые наставления по тому, как строить свой распорядок и свою жизнь. В зависимости от того, насколько чист ваш разум, вы в том или ином объеме способны заниматься духовной практикой.

Вирочана продолжает:

«Только исполненный добродетели готов услышать описание высочайшей мудрости. Поэтому надо постоянно стараться обучить разум очищающему знанию, подпитывать его внутреннее перерождение изучением мудрых книг. Разум под таким воздействием изменяется и в конце концов сможет отразить истину без искажений. Тогда без промедления надо стараться постичь собственную сущность. Оба процесса – познания себя и уменьшения желаний – должны идти вместе».

До тех пор пока наш разум не пробужден, в потоке сознания существуют отпечатки, которые вызывают различные мысли или желания. Когда они возникают, мы стараемся действовать так, как если бы смотрели на все это глазами святых или их наставлений. Если мы так действуем, мы не можем ошибиться.

Например, ученик-мирянин спрашивает меня как духовного учителя: «Что мне делать? Я хочу жениться, но иногда мне кажется, что я этого не хочу. Я даже и не знаю, что мне делать». Если бы я был на его месте, я бы точно знал, что делать, но поскольку у него есть своя свобода воли, выбор, то я не знаю, что ему делать на его месте, ему надо иметь собственный разум. Я бы даже не задавал такие вопросы. Тогда я предлагаю: «А ты разберись с реальностью. Ты можешь делать все что угодно, главное, чтобы ты понимал свои обстоятельства, свою ситуацию. Попробуй понять, что представляет собой этот мир, что такое вселенная, кто ты такой. Если ты все верно поймешь, ты сам придешь к правильным ответам».

Если человек последует такому совету и постарается со всем эти разобраться, то у него обязательно появится правильный ответ. Это подобно тому, как в сновидении человек спрашивает тебя о чем-либо, но ты знаешь, что отвечать ему из сновидения бесполезно, поэтому ты ему советуешь: «Попробуй проснуться. Сделай что-нибудь, чтобы твоя ясность увеличилась. Когда ты проснешься, ты сам все поймешь».

Таким образом, все наши трудности и проблемы заключаются в том, что мы просто спим. Неважно, мы можем спать и желать грубого, или же мы можем спать и желать тонкого, но все дело в том, что когда мы отождествляемся с желанием, то это результат такого сна.

Истинный йогин, вместо того чтобы решать эти проблемы тонких или грубых сновидений, постоянно пытается просыпаться. Просыпание – это не некий разовый акт, это непрерывный поток попыток пробудиться каждую секунду. Пока осознание не устоялось, может быть так, что одну секунду ваш разум пробужден, другую – он пробужден наполовину, а третью – он засыпает. Поэтому йогин постоянно пытается себя пробуждать. Когда вы постоянно пытаетесь себя пробуждать, у вас больше не существует коренного неведения, замешательства или заблуждения, вы понимаете природу реальности.

Вирочана дальше говорит:

«Настоящее бесстрастие не возникает из аскетизма, благотворительности, путешествий по святым местам и тому подобных практик, оно исходит только из непосредственного понимания природы себя. И нет других методов познания себя, кроме верно направленных усилий в этом направлении. Поэтому оставь надежду на божественную милость и судьбу и верным усилием отвергни поиски удовольствий. Когда спокойствие созреет, возникнет дух искательства, а дух искательства будет подпитывать спокойствие. Они оба зависят друг от друга, как океан и облака над ним. Оба, плюс познание себя, – верные друзья и всегда находятся поблизости друг от друга».

Дух искательства означает, что чем бы вы ни занимались, вы ищете и выслеживаете, подобно охотнику, выслеживающему добычу. Вы ищете и ищете, подобно хорошему следопыту. Вы идете по следу, подобно охотничьей собаке. И что же вы ищете, что вы выслеживаете? Многообразными способами вы ищете и выслеживаете свою природу. Как только вы забываете это делать, все ваши ограничения и заблуждения начинают брать над вами верх. Как только вы продолжаете искать, ваше сознание утончается, и тогда неведение прекращается.

Такой дух непрерывно поддерживаемого исследования называется антар-вичарой. То есть йогин – это следопыт, ищущий следы внутреннего осознавания внутри потока своего сознания. И когда антар-вичара (внутреннее вопрошание) поддерживается непрерывно, это называют внутренним тапасом (антар-тапасья). А когда внутренний тапас набирает силу и устанавливается, то его называют нидидхьясаной – непрерывным постижением внутреннего «Я». И все заключается именно в том, чтобы прибывать в нидидхьясане, а когда нидидхьясана набирает силу, давать ей возможность пройти испытания, закалиться, стать гибкой и расцвести.

Очень важно, чтобы йогин был таким следопытом. Когда человек теряет след, он выглядит потерянным, он не знает того места, куда ему идти, и направления движения. И что же ему остается? Почаще втягивать воздух.