Пракаша и вимарша, Шива и Шакти.
Текст «Деви Гита» - о принципе энергии.

Состояние шактимана. Относительные качества, честь йогина монаха.
Передача вира бхавы. Служение - это привилегия.
Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).

Существует два главных аспекта, которые отражают две стороны мироздания. О них мы обычно говорим как о зеркале и отражениях. Это конкретные термины на санскрите: пракаша и вимарша.

Пракаша – это свет, это Шива, принцип зеркала, недуальный Брахман, который не проявляется, существуя полностью самодостаточно. Вимарша – это свечение, это активное проявление энергии этого света. То есть вимарша наделяет этот свет, это свечение активной энергией, манифестацией. Это спонтанная вибрация пракаши, это шакти, игра отражений. Вимарша – это сила, скрытая в Абсолюте, которая проявляется, разворачивается, формируя игры различных отражений, миры, существ, элементы.

И освобождение, уничтожение неведения, – это не уничтожение многообразия, а уничтожение отождествления с многообразием. То есть устранение авидьи – это не устранение энергии, а устранение способности многообразной энергии вводить нас в заблуждение. И понимание этого – принципиальный момент.

Когда мы изучаем учение о 16-ти кала, то конечной целью реализации является становлением божеством, подобным Брахме – творцу Вселенной. Это одно из высших состояний реализации. То есть освобождение или реализация – это не только реализация недвойственной природы сознания, как в сутре или в джняна-вади. С точки зрения ануттара-тантры обязателен аспект энергии, шакти. То есть становление божеством, мандалешваром предполагает способность владеть, оперировать этой энергией, способность стать тем, кто является владыкой шакти – шактиманом.

Именно достижение освобождения, состояния божества, достижение такого уровня, как риши, сиддхи, великие боги, – это и есть состояние шактимана. Это не только реализация недвойственного сознания, а это реализация полноты проявлений недвойственного сознания в многообразии. Все сиддхи являются именно такими шактиманами: Горакшанатх, Матсиендранатх, Даттатрея. Способность быть шактиманом означает стать Шивой, поскольку только Шива является шактиманом. Невозможно стать шактиманом, не отождествившись с недвойственным Брахманом. Однако просто отождествиться с Ниргуна-Брахманм и не проявлять аспект вимарши является неполной реализацией согласно наставлениям святых. Именно поэтому мы говорим о проявлении энергии, о становлении тем, кто владеет энергией, владеет шакти.

Такая способность рождается, когда мы, открыв природу Ума, умеем ее многообразно проявлять и овладеваем тремя силами: силой знания, силой воли и силой действия (джняна, иччха и крийя).

Во второй и третьей главах текста «Деви гита» говорится о принципе энергии.

Текст:

«То, что называют пракрити, материальная природа, то о, царь, известно двух видов: майя, состоящая из одной саттвы, и авидья, в которой смешаны все три гуны».

Видоизменения материальной природы бывают двоякие.

Первый вид – это материальная природа, состоящая только из одной саттвы, полностью чистая. Это миры богов. Все боги обладают различными проявлениями, однако их энергия – это чистая саттва, полностью самоосвобожденная, основанная на прямом восприятии недвойственного осознавания.

Другой вид – это грубая энергия, которая называется авидья. В ней смешаны все три гуны, то есть кроме саттвы имеются примеси раджаса и тамаса. Например, небеса таких богов как Индра-лока, Кайласа, Шива-лока, Шветадвипа – это чистая саттва, а такие миры, как миры асуров, наш земной мир Джамбудвипа, ады – это миры, в которых есть примеси тамаса и раджаса. В зависимости от соотношения раджаса и тамаса тот или иной мир проявляет те или иные материальные законы. Наш мир – это мир не чистой саттвы, а примесей, видоизменений всех трех гун. Именно поэтому здесь существует неведение и заблуждение.

Текст:

«Та, которая скрывает свой источник, зовется майей.

Отражение в ней уподобившегося диску Владыки зЗовется Ишварой, знающим свой источник, высшим, всеведающим, творцом вселенной, являющим всем (существам) свою милость».

Когда Абсолют отражается в чистой майе, в чистой саттве, он становится Ишварой.

Ишвара – это тот же творец вселенной, Брахма. Это персонифицированное существо, обладающее личностью, индивидуальностью. Разумеется, эта индивидуальность имеет мало общего с человеческой индивидуальностью, тем не менее она также существует. Существует множество Ишвар – персональных богов-творцов вселенных. В ведах даже описывается их возраст. Например, считается, что нашему Брахме пятьдесят один год согласно летоисчислению богов.

Есть другой вид отражения, когда Брахман отражается не в чистой саттве, а в смешенных энергиях, в трех гунах, когда он персонифицируется, индивидуализируется. Такое отражение именуется джива – душа.

Текст:

«Отражение же в авидье, о владыка гор, именуется дживой, источником всех страданий».

Здесь говорится, что джива – источник всех страданий. То есть изначально сюда уже заложен принцип страдания, ограничения, поскольку Брахман отразился не в чистой саттве, а в смешенных энергиях, с примесями.

Текст:

«У обоих них, сказано, имеется три тела благодаря авидье, и благодаря осознанию трех тел появляются три имени. Джива, вошедшая в причинное тело, – это праджня, в тонкое тело – тайджаса, в грубое тело – вишва, эти трое обозначения известны. Таким же образом об Ишваре говорят как об Ише, Сутре, Вирате».

Что это означает?

Брахман имеет троякую природу, то есть существует три вселенских тела Абсолюта. Первое его тело – это причинное тело, которое называется Иша. Это единство всех каузальных (причинных) тел всех джив (душ). То есть когда душа входит в причинное тело (в каузальный мир) и полностью осознает себя там, расширяя сознание, это называется праджня. В нашей терминологии это также называют джняна-деха – тело мудрости. И когда в причинном мире собираются все тела мудрости, то единство всех причинных тел называется Иша – это одно вселенское тело Абсолюта.

Когда душа входит в тонкое тело и отождествляется с астральным телом, принимая какой-либо облик, это именуется тайджаса. Единство всех таких тонких тел именуется телом Брахмы – Хираньягарбха или Сутратма. То есть кажется, что на индивидуальном уровне каждый имеет свое тонкое тело, но все это на самом деле Хираньягарбха – одно огромное тело Абсолюта.

Наконец, есть физические, материальные тела. И когда джива (душа) входит в материальное тело, это называется физическим телом. Но все физические тела, собранные вместе, составляют одно большое тело Абсолюта – Вишвапуруша, или Вират-рупа.

Таким образом, Абсолют имеет три таких огромных тела, которые составляют совокупность всех душ – Иша, Хараньягарбха (или Сутратма) и Вират-рупа. Три зубца на трезубце Даттатреи как раз указывают на эти три тела и на три вселенские силы, связанные с ними. Соответственно, единство всех причинных тел (Иша), индивидуальных праджнь проявляется как джняна-шакти – сила мудрости. Единство всех тонких тел (Хараньягарбха, или Сутратма) проявляется как вселенская иччха-шакти – сила воли. Единство всех материальных тел (Вишвапуруша) проявляется как крийя-шакти – вселенская сила действия Брахмана. То есть эти три шакти и эти три тела Абсолюта есть одно и то же.

В третьей главе, называемой «Лицезрение вселенского образа» богиня Деви говорит:

«Моей майя-шакти создан весь этот мир, полный движущегося и неподвижного. В действительности же эта майя не есть нечто отдельное от меня.

С точки зрения эмпирической подлинности она известна как авидья, майя, с точки зрения же истинной сущности есть только истинная сущность».

Когда мы соприкасаемся с энергией, она выступает в роли майи – того, что вводит в заблуждение. Но после достижения пробуждения мы видим, что то, что считалось майей, является самим Брахманом, просто эта энергия была слишком сильна для нас, наше сознание было слишком слабо, чтоб воспринять ее недвойственно.

Далее богиня говорит:

«Чем больше существует различий, вызванных майей, тем больше из-за различий, вызванных упадхи, я как будто разделена на части, подобно гхатакаше. Как солнце, постоянно освещая высокие и низкие места, не оскверняется, так и я, затрагиваемая грехами, никогда не оскверняюсь.

Как множество джив существует иллюзорно благодаря майе, но не самом деле, так и множество ишвар существует также иллюзорно благодаря майе, а не само по себе.

Создав различия между телами, совокупностью индрий и васанами, авидья является причиной различия между дживами, и никто другой, так известно.

Майя есть причина различий между высшими и низшими.

В меня вплетен весь этот мир, о держатель Земли. Я и Ишвара, я и Сутратма, я и Вират, я есть Брахман, Вишну, Рудра, Гаури, Брахми и Вайшнави. Я Солнце, я звезды, я Владыка звезд. Я принимаю облик скота и птиц. Я чандала и вор. Я охотник, совершающий жестокие деяния, и я великий человек, творящий добро. Я предстаю в облики мужчины, женщины, двуполого существа, без сомнения. Если где-то какой-то предмет видится или слышится, то вне и внутри его, все заполняя, я постоянно пребываю. Нет ни одной вещи, движущей или неподвижной, покинутой мной. Подобно тому, как веревка выглядит, словно гирлянда или змея, так и я в образе Ишвары и прочего выгляжу, в этом нет сомнения».  

    

Богиня здесь беседует с Химавантом, и он говорит:

«Как ты рассказываешь наглядно, о, владычица богов, об этом своем целостном образе, таким я его желаю лицезреть, ежели ты, о Богиня, милостива.

Вьяса сказал:

Услышав его слова, все боги вместе с Вишну возликовали и, обрадованные, поддержали их. Затем, узнав намерение богов, дарующая желанное (своим) почитателям, благая, явила свой собственный образ, исполняющая желания почитателей.

И они узрели высочайший образ Вират великой Богини, чьей головой были небеса, а очами – Луна и Солнце, ушами – стороны света, речью – веды, жизненное дыхание – ветром. Вселенная была его сердцем, земля – бедрами, небосвод – пупом, а звезды – телом. Махар-лока составляла шею этого образа, Джана-лока – уста, Тапа-лока, расположенная ниже Сатья-локи, – лоб. Индра и другие боги были руками этой формы, а звук органами слуха великой Владычицы. Огонь – устами, день и ночь – ресницами. Обитель Брахмы была ее бровями, вселенские воды – небом, вкус – языком, Яма – клыками, искусство любви – зубами, а майя – улыбкой. Творение являлось взглядом великой Владычицы, брошенным искоса, стыд – верхней губой, жадность – нижней губой, а неправедность – спиной. Праджапати, который является творцом мира, был ее сокровенным местом. Океаны были ее животом, горы – костями великой Владычица, реки – венами, деревья – волосами на теле. Облака – волосами на голове, а утренние и вечерние сумерки – двумя одеждами могущественной. Луна была умом матери мира, Хари (бог Вишну) – ее способностью познания, а Рудра – антахкараной. Лошади и все другие живые существа находились на ее бедрах, а великие нижние миры, Атала и прочие, занимали место от бедер до нижней части стопы.

Этот великий образ узрели быки среди богов, извергающий тысячи протуберанцев, лижущий вселенную языком, испускающий рев между зубов, изрыгающий очами огонь, несущий разнообразное оружие, героический, пищей которому служили брахманы и кшатрии, тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий, сияющий, подобно десяти миллионам солнц, блистающий, подобно десяти миллионам молний, внушающий страх, гр

озный в высшей степени, порождающий боязнь в сердце и в очах – таким все боги увидели этот образ и испустили крик ужаса.

С умами и сердцами, наполненные дрожью, они впали в труднопреодолимое оцепенение, и память покинула их, что это Матерь мира.

Затем Веды, стоящие с четырех сторон от великой госпожи, изгнали оцепенение и привели в чувство богов. Тогда, обретя самообладание и получив встречу с превосходными шрути, с очами, наполненными слезами любви, со сдавленным горлом, свободные от страданий, словами, сопровождавшимися слезами, стали они восхвалять Богиню.

Боги сказали: 

Прости нам оскорбление, о Мать, и защити нас, несчастных, порожденных тобой. Убери гнев, о Владычица богов, которым мы испуганы вследствие лицезрения твоего образа. И какое восхваление тебя могут совершить низкие, смертные существа? В то время как для тебя самой непознаваема твоя мощь, как мы, появившиеся на свет после, можем познать ее?»

Итак, когда мы призываем или почитаем различные энергии, мы на самом деле почитаем Абсолют в виде вселенских энергий.

Кому благоволит энергия Лакшми, которую мы призываем сегодня? Она благоволит целеустремленным, ответственным, усердным, находчивым, стойким, решительным, терпеливым, сильным и бесстрашным. Если вы вырабатываете в себе эти качества, вы можете привлекать эту энергию. И напротив, если у вас этих качеств не хватает, эта энергия не будет вами привлекаться, вы ей будете неинтересны.

Чтобы заслужить благословение Лакшми, как считается, необходимо утвердиться в почитании ее супруга, поскольку энергия удачи, процветания, славы, исполнения намерения – это непостоянная энергия, которая легко покидает тех, кто пытается призывать ее эгоистично. Ее по-настоящему можно призывать только тогда, когда ты почитаешь ее супруга, а ее супруг – Вишну.

Что означает почитать ее супруга с точки зрения учения? Вишну олицетворяет собой устойчивость в естественном состоянии, то есть в недвойственном осознавании. Другими словами, привлечь энергию силы, могущества, славы, процветания можно лишь в том случае, если вы обладаете устойчивостью в естественном состоянии, если вы непрерывно распознаете источник этой энергии и у вас нет никакой личностно-эгоистической мотивации. Именно эти качества развиваются исходя из недвойственного созерцательного присутствия.

Многие думают: «Я буду заниматься созерцанием, а относительные качества для меня неважны». Но на самом деле это неверный подход. Если вы развиваете только созерцание, не развивая относительные качества, вы, возможно, и преуспеете в созерцании, но полноту реализации не достигнете, поэтому рано или поздно вам все рано придется этим заниматься.

Проявленная сторона созерцательного присутствия всегда связана с развитием должных качеств. Такие качества как ответственность, целеустремленность, усердие, духовная чистота, стойкость, терпеливость, решительность, смирение, сила и бесстрашие привлекают подобных богинь, поскольку они находят такого человека очень интересным и достойным в качестве своего сосуда и шлют ему свои благословения. Это означает, что мы всегда должны работать над нашими относительными качествами, занимаясь практикой созерцания.

Монах – это тот, кто имеет качества, превосходящие качества обычного человека, непрактикующего. Только тогда он может надеяться на достижение освобождения. Напротив, от человека, который не целеустремлен, безволен, труслив, не решителен, не усерден, не стоек, шакти отворачивается. Если человек не обладает силой, находчивостью, предприимчивостью, бесстрашием, чистотой, смирением, ответственностью, то шакти говорит: «А что мне с ним делать? Я даже не хочу иметь с ним дело. Он мне просто не интересен».

Выходит, что если мы хотим стать шактиманами и развить в себе активную сторону недвойственного осознавания, то нам никогда не следует забывать о развитии своих относительных качеств. Но часто бывает так, что практикующие, вступая на путь недвойственного созерцания, забывают об этом. Стараясь утвердиться в созерцании, они начинают терять действия в осознавании, игнорировать развитие своих относительных качеств и начинают думать так: «Если все недвойственно, мне ни к чему быть целеустремленным. Если все можно самоосвободить, то мне можно и не быть ответственным. То или это – какая разница. Все есть природа Ума, поэтому с меня взятки гладки». Но знайте, что вы сразу же побуждаете таких богинь и шакти отвернуться от вас, вы сами теряете возможность стать шактиманом.

Некоторые думают, что, если мы практикуем путь безусилия, значит усердие уже ни к чему, значит можно плыть по течению, думая, что ты практикуешь. Или если ты созерцаешь, то уже можешь забыть о том, как хорошо готовить прасад или мыть тарелку. Находчивость больше не нужна, интеграция больше не нужна, ты можешь просто созерцать и пребывать в таком рассеянном состоянии, а если тебе что-нибудь скажут, ты ответишь: «Но это же все недвойственно, это же все не имеет значения». Но человек, который занимает такую позицию, делает ошибку, и тогда он может столкнуться с тем, что даже непрактикующие превосходят его по качествам. Когда он выйдет в мир, он может увидеть: «Вокруг меня столько непрактикующих людей, но у них такая целеустремленность, такая решительность, такая самоотдача, такая концентрация». И тогда он должен задуматься: «Странно. Я стремлюсь стать божеством, то есть тем, кто превосходит мир людей, а моих качеств совершенно недостаточно. Почему так?» Эта ошибка называется потерей действий во взгляде (в осознавании), когда развитие относительных качеств начинает запаздывать. Такой йогин может быть хорошим созерцателем или знать философию, но другие его качества запаздывают, он инфантилен в этой области, это значит, что не происходит интеграция. Если вы правильно созерцаете, такого никогда не будет, поскольку вы обязательно развиваете свою относительную сторону.

Именно поэтому, когда вы даете обеты, вам необходимо их исполнять и нести за это ответственность. Когда вам говорят: «Надо прийти к десяти», вам надо прийти к десяти, а не в двадцать минут одиннадцатого. Когда вам говорят: «Этот отвечает за это, а ты за это», вам надо отвечать за это и уважать того, кто отвечает за то. Когда вам говорят, что прасад должен быть не пересоленным, а в меру соленым, нужно делать это именно так. Когда с вами договариваются: «Мы вас встретим в восемь часов на этом месте», вам нужно прийти именно в восемь часов на это место, не оправдываясь потом, что вы забыли. Такая мудрость относительного измерения проявляется как результат нашей внимательности и способности интеграции. Все это проявления божеств, и когда ваши божества проявляются правильно, ваши качества расцветают, вы растете.

Очень много в нашей жизни моментов, когда шакти действует. И когда мы должным образом не проявляемся или проявляем безответственность – это все неуважение различных видов шакти. Но когда мы практикуем путь интеграции, объединения, если мы это делаем правильно, то силой одной интеграции мы проявляем уважение.

Очень важно помнить свои обязательства, свои обеты, данные обещания, соблюдать распорядок, чистоту, все правила и принципы, следовать иерархии в той мандале, в которую вошел, и уважать все ее правила. Без этого никакая духовная практика не может по-настоящему развиваться. То есть йогин – это не тот, кто неспособен действовать в относительном измерении, а это тот, кто способен действовать даже на порядок выше, чем обычный человек. Практикующий ни в коем случае не должен уступать по качествам непрактикующим, а если этих качеств у них не хватает, он должен стремиться выработать их, поскольку находится в потоке трансформации.

Был один человек, который говорил: «У меня слабый интеллект, поэтому я склонен к бхакти, а учение не очень понимаю. Можно я не буду сдавать экзамены?» Я ему сказал: «Можно, но ты останешься прежним. Если у тебя слабый интеллект, то почему бы его не развивать? Ведь ты вступил в поток развития, и от этого никуда не деться».

Мы не должны мириться с тем, что у нас есть какие-то слабые качества, поскольку, прилагая усилия, мы можем эти качества развить и довести их до уровня силы. Любое слабое качество при должном усердии можно трансформировать и сделать своим преимуществом. Самое главное, чтобы у нас был должный настрой.

Когда вам объявляют, что занятия будут в 18 часов в этом зале, вам надо быть именно на занятиях, именно в 18 часов, именно в этом зале. Когда происходит определенное служение, вам нужно именно им концентрированно и усердно заниматься, а не ходить где-то и прийти на служение чрез два часа после его начала. Следует действовать целенаправленно, концентрированно, быстро, собранно, сосредоточенно. Не следует много разговаривать, тратя время попусту, когда перед вами стоит какая-то задача. Надо полностью концентрироваться на той задаче, которую вы хотите выполнить, неважно, практика это или служение. Если это махашанти и ходьба в созерцании, то надо прийти вовремя и сидеть в медитации или ходить в созерцании, пока не будет звучать колокол.

Монах – это тот, кто каждую минуту должен избегать рассеянности, расплывания, непроясненности, тамаса, потому что все это губит духовную практику. Рассеянность в служении – это неуважение к шакти, и шакти сразу отворачивается от такого человека, она говорит: «Это не тот шактиман, который меня привлекает. Я не буду иметь с ним дело». Рассеянность в практике – это тоже неуважение к шакти, связанное с садханой. Она сразу отворачивается и говорит: «Это не тот йогин, которому я буду посылать свое благословение. К чему ему посылать благословение?» Например, если мы решили практиковать с семи утра или с семи вечера, а кто-то начал практиковать с половины восьмого, то это несерьезный подход. Любая рассеянность, несобранность, нецелеустремленность, отсутствие волевых качеств забирает шакти. Если вы хотите накопить шакти, вам во что бы то ни стало надо стремиться быть целеустремленными, вам надо иметь честь практикующего.

Для кшатрия или для вира-йогина честь практикующего – это очень высокое понятие. Он будет голодать или страдать, но не уронит своей чести практикующего и действующего. Он будет мерзнуть, но добьется своего, чтобы удержать свою бхаву, поскольку для него честь дороже. Он готов отказаться от прасада или терпеть аскезу, он готов годами выполнять что-то сложное, что ему не нравится, но никогда не уронит свою честь. И эта честь может быть многообразной. Честь монашеских обетов, честь самаи, честь иерархии, честь чистого видения, честь взаимоотношений, честь личной ответственности за принятое решение, честь уважения к своему выбору, честь уважения принципов мандалы – все это различные виды чести, которые очень важны для йогина. Такой йогин никогда не потерпит неудачи, потому что руководствуется более высокими принципами.

Я хотел бы, чтобы для монаха понятие монашеской чести было превыше всего. Кто не имеет чести, следует размазанному состоянию, идет на поводу у своих желаний, тот не монах. То есть это пашу-бхава или даже махапашу-бхава. А чего может добиться махапашу? Он добьется в следующей жизни низшего перерождения. Только от вира-бхавы по-настоящему начинаются духовные результаты. Вира-бхава – это не какой-то локальный процесс, когда у нас вира-бхава как-то расцвела на два часа за один год, а потом ушла. Это состояние души, которое годами сопровождает вас с утра до вечера. Ни одного лишнего действия, ни одного лишнего движения, никаких размазанных состояний, только вперед, причем правильно вперед – в состоянии осознанности и без привязанностей. Полная ответственность и целеустремленность в практике, если нет возможности практиковать одно, практикуешь другое, но ум всегда находится в бодрствующем состоянии. Нет зависаний в служении, нет каких-то недомолвок во взаимоотношениях, с Дхармой нет не проясненных состояний по принципу или-или: «Или я буду монахом, или послушником, или брахмачарьи, или учеником, или кандидатом, или мирянином». Ты можешь быть кем угодно, у тебя есть твоя свобода выбора, данная тебе Богом. Но если ты решил быть кем-то, ты должен быть этим на сто процентов: или монахом на сто процентов, или практикующим мирянином на сто процентов, или вообще не быть практикующим, а идти в мир и играть в свои кармы, чтобы получать жесткий шактипат от гуру по имени сансара. Очень важно быть в таком пробужденном, проясненном состоянии.

Истинный практикующий должен думать так: «Если я практикую в ритрите, то я по-настоящему практикую в ритрите. Ели я принял мауну, то именно я несу ответственность за свою мауну». А если уже старший монах вам напоминает: «Соблюдай мауну», то пора серьезно подумать о том, что надо в себе что-то поменять, что это уже какая-то болезнь. То есть это твоя ответственность, твои обеты в ритрите, твоя практика. Если ты в ритрите, то ты должен понимать, для чего тебе этот ритрит, а иначе нечего в него идти, потому что трата заслуг и сытая жизнь на пожертвования, когда ты одет в сангхати, – это путь в мир животных в следующей жизни. Если ты в служении, то ты знаешь, зачем тебе служение, ты знаешь, зачем ты это делаешь, ты принял ответственность, это твой выбор, который ты уважаешь. У тебя нет вопросов «почему?» и «зачем?», поскольку это твой выбор, твоя песня, твоя любовь, твоя преданность, твой способ сделать подношение. Если ты в изучении учения, то ты находишься в изучении учения, причем именно своего учения, потому что ты влюблен в него и почитаешь его как величайшую драгоценность. У тебя нет какой-то размазанности.

Только такое состояние вира-бхавы начинает привлекать божеств, привлекать шакти. Такое почитание богинь, женского проявленного аспекта, сразу начинает давать вам эффект в виде духовной реализации, в виде духовной силы, в виде того, что вы становитесь шактиманом. То есть ваше естественное состояние проявляется в виде того, что вы постепенно можете притягивать шакти, обладать шакти. Шакти внутри и вовне – это одно и то же. Если у вас внутри много шакти и вы контролируете элементы и праны своего тела, то вы можете и вовне проявлять шакти, потому что это взаимосвязанные процессы. Это не так, что вы получаете какое-то служение, едете куда-либо, а потом говорите: «Я не смог это сделать. Да и вообще я не думал, что это так важно».

Когда вы занимаетесь служением, это надо делать с достоинством, с честью, потому что служение – это не обязанность. Вы ничего не обязаны ни Дхарме, ни богам, ни духовному учителю. И Дхарма, и сангха, и духовный учитель, а тем более боги, – все они самодостаточны. Наоборот, это они могут вам дать, и они готовы дать вам все. Служение – это ваша духовная честь, это ваше божественное подношение. Служение – это большая привилегия. И именно так к этому надо относиться.

Например, храм Васиштхи могли бы построить миряне-рабочие. И была такая идея, чтобы монахи ничего не делали и только ходили в присутствии, а рабочие под ключ сдали нам храм. Но принципиально было принято другое решение, потому что если все будут делать миряне, то что тогда должны делать монахи? Как они тогда разовьют свои качества?

Служение – это привилегия. Дхарма может существовать и без нас. Боги не нуждаются ни в подношениях, ни в почитании, ни в чем-нибудь еще. Таким же образом духовный учитель и сангха как таковая – это цветущие состояния, очень сильные виды сознания, которые, наоборот, другим все могут дать. И я постоянно думаю, что еще мало даю другим, я всегда не удовлетворен собой. Но сам я как духовный учитель ни в чем не нуждаюсь, я полностью самодостаточен. Таким же образом учение не нуждается в том, чтобы мы его развивали. Это все необходимо именно нам самим, чтоб установить благоприятную связь. И это очень важно понимать, когда мы занимаемся служением. Когда разовьется отношение к служению как к чести, как к привилегии, как к тому, что дает величайшую заслугу, что является высочайшим достоинством, именно тогда мы сможем по-настоящему развивать наши качества, занимаясь служением. И медитация тогда тоже будет развиваться, потому что это два взаимосвязанных процесса. Когда у нас хорошо развивается процесс проявленного, то и процесс тонкого также развивается. И напротив, когда в относительном измерении у нас многое не прояснено, обеты нарушаются, взаимоотношения омрачаются, самая нестойкая, решительность слабая, то неужели вы думаете, что в относительном измерении у вас будет фейерверк, яркий медитативный опыт и непрерывное сознание, что боги будут вам являться? Никогда! Никогда этого не произойдет, поскольку относительное и абсолютное измерение – это две стороны одной медали. Именно поэтому постоянная безупречность и как минимум вира-бхава (состояние йогина-героя), привнесенная в каждый миг вашей жизни, – это то, что по-настоящему сделает вас достигшим освобождения.

«Маленькая бедняжка», безвольный, слабый, не целеустремленный человек не может подняться даже выше мира людей. В следующей жизни он в лучшем случае будет влачить жалкое существование в мире людей, не говоря уже о возможности переродиться в чистых странах, в мирах богов, а тем более об освобождении. В чистой стране ему скажут: «Извините, мы не берем таких. Вам будет сложно у нас жить, поэтому вам лучше воплотиться в мире людей». Для того чтобы иметь такое сознание, нужно постоянно бросать вызов. Нужна постоянная борьба, чтобы выработать такие качества, поскольку они не даются просто так. Нужно каждый день бросать себе вызов, когда что-нибудь не хочется делать, а это нужно сделать для практики, когда хочется отвлечься, а нужно выполнять садхану или изучать учение. Такие качества вырабатываются именно в борьбе с самим собой. Именно такая непрерывная борьба порождает сознание йогина-героя.

Наконец, от состояния вира-бхавы мы переходим к дивья-бхаве. Дивья – это состояние расцвета, когда все это уже реализовано и без борьбы проявляется естественным образом. Однако, чтобы стать дивья, необходимо прилагать колоссальные усилия, поскольку все дивья рождаются из тапаса. Ни один дивья не рождается из кармы. Необходима большая сила тапаса, чтобы сразу стать дивья. И даже если у нас есть задатки дивья, то без тапаса, без постоянной работы по развитию этих качеств, эти семена никогда не взойдут. Это подобно тому, как если у вас есть семена красной розы, чтобы она выросла, вы должны бросить семена в плодородную почву, а потом поливать каждый день, заботиться и подрезать.

Именно такое понятие я вкладываю, когда мы призываем различных божеств, таких как Лакшми. Все это энергии, которые заключают в себя подобные понятия.