Лакшми-пуджа. Принцип Лакшми. Ведические боги.

Мы завершаем Лакшми-пуджей практику призывания Лакшми.

Обычно Лакшми ассоциируется с успехом, материальным процветанием, славой, богатством, хорошим здоровьем, жизненной энергией. И это действительно так. Но для нас практика призывания Лакшми важна в том плане, что она дает мощный импульс к развитию личных качеств йогина.

Лакшми олицетворяет принцип вселенской воли – иччха-шакти. Она также олицетворяет принцип личностности. И когда мы приступаем к духовной практике, нам всем не хватает определенных личных качеств. Эти качества никто не сможет развить, кроме нас самих.

В йоге достичь успеха может только тот, кто сам удачлив. Йога дает успех, но она дает его тем, кто уже удачлив. Это означает, что мы должны иметь определенные качества. Безвольный, ленивый, неудачник, трус, сомневающийся не обретет успеха в йоге. Он может получить множество передач, самые возвышенные учителя будут толковать ему учения, но это подобно тому, как бросать зерна в неподготовленную почву. Именно поэтому мы должны обладать личной волей и использовать ее, чтобы развивать в себе определенные личностные качества йогина.

Для того чтобы мы могли получить пользу от учения, нужны определенные качества. Это очень напоминает ситуацию, когда на диске указывают минимальные системные требования, которым должен соответствовать компьютер, чтобы вы могли использовать программу, записанную на диске. И если учение – это такая совершенная программа, то ее можно использовать только при соблюдении определенных требований, поэтому этим требованиям надо стараться соответствовать.

Каковы же эти требования? У йогина должны быть вера, преданность, рвение в выполнении садханы, терпение, настойчивость, целеустремленность, ответственность за свои решения и принятые на себя обязательства, решительность в достижении освобождения, альтруистическая мотивация, то есть мотивация заниматься духовной практикой не для себя, а для оказания помощи всем живым существам (надличностный принцип, превосходящий эго). Также йогин должен внутри себя глубоко осознать бессмысленность сансарных смыслов и целей, разочароваться в них и отрешиться от них, то есть проявить бесстрастие (вайрагья) по отношению к сансарным смыслам и целям независимо от того, мирянин он или монах, независимо от того, вовлечен он в деятельность или нет. Даже если в силу остаточных карм он вовлечен в деятельность, тем не менее он не должен к ней привязываться, не должен иметь эгоистичной мотивации в этой деятельности или стремиться к эгоистичному пользованию ее плодами. Важны также внимательность (авадхана), способность сознания к созерцательной практике, сотрудничество с духовным учителем, способность следовать наставлениям учения. В классической терминологии эти принципы описаны Шанкарой. Он так описывает качества ученика: вивека, вайрагья, шатсампат (шестеричное качество садханы), мумукша(страстное стремление к освобождению).

Когда мы начинаем заниматься духовной практикой, мы видим, что нам нужно выработать множество таких качеств. Именно садхана Лакшми ценна в том плане, что она позволяет нам вырабатывать такие личностные качества.

Многие школы неоадвайты предлагают полностью отбросить личность. Они предлагают вам «потерять голову», остаться «без крыши», отбросить все (ум, волю и прочее) и просто пребывать здесь и сейчас. Многие учителя неоадвайты именно так преподают учение. В некотором смысле это правильно. Но я бы сказал, что этот метод не подходит начинающему, особенно человеку в статусе мирянина. Этот метод, скорее, безумных мудрецов, авадхутов, сиддхов на последней стадии отречения, когда уже реализованы все качества. Но в неоадвайте человеку с самого начала предлагают отбросить все, в том числе голову, хотя он не может отбросить даже привязанности к каким-то небольшим материальным вещам и связям. Выходит так, что личностные качества он пытается сразу отбросить, а клеши остаются. И что тогда? Сильной личности, воспитанной, дисциплинированной нет, поскольку она отброшена, а ограничения и клеши остались. Это большая проблема многих духовных искателей на пути нью-эйдж инеоадвайты.

Традиционный путь классической адвайты, путь риши несколько иной. Он говорит: «Тебе не надо отбрасывать личность, а ее надо просто усмирить».

Личность, эго – это не плохая вещь, если она усмирена. Это как министр на службе у царя. Сейчас ум, эго заняли трон царя, и именно поэтому мы пребываем в ограничениях. Этого министра, называемого эго и ум, надо сместить и поставить на его трон истинного царя. Но самого министра не следует убивать, не следует отбрасывать, а его надо воспитать, и тогда пусть он служит на благо царя, на благо государства, именуемого умом и телом.

Таким же образом принцип личностности с точки зрения йоги рассматривается как шуддха-саттва-сварупа, то есть личность, эго должна быть отполирована, выпестована, натренирована и поставлена на службу духовной практики. Сиддх Джняна Дэв об этом также говорил.

Поэтому я говорю, что йогин должен иметь сильное, мощное, тренированное, дисциплинированное йогическое «я», йогическое эго. Он не должен с ним, конечно, отождествляться. Он его должен поставить на службу всевышнему Источнику. Но он ни в коем случае не должен быть неспособным, слабым, безвольным, неумелым и т. д. У него должен быть фонтан его качеств, у него должно быть много творческих сил, у него должна быть сильная воля, целеустремленность, высокий интеллект, большие творческие способности и многое другое. Именно в этом случае он сможет добиться успеха в йоге. Другими словами, он должен быть удачливым, победителем, тем, кто сможет выражать намерение и добиваться выполнения этого намерения. В противном случае возникает парадокс – йогин стремится к освобождению, хочет стать богом, чуть ли не Брахмой-творцом, но он не в состоянии воплотить в жизнь даже маленькое намерение. Но если его маленькие намерения не могут сбыться, то как могут реализоваться его глобальные намерения? Этого в принципе не может быть. Именно поэтому на пути лайя-йоги мы стремимся всегда воспитывать нашу относительную часть, наше относительное «я».

Призывание Лакшми – это способ призвать в свою жизнь энергии духовной силы, удачи, силы воли, возвышенного сознания, развитой личности и богатства. То есть принцип Лакшми – это цветение. Именно тогда наша духовная практика может проявиться в виде знаков реализации, в виде духовной удачи в практике.

Лакшми как иччха-шакти олицетворяет вселенскую волю, вселенское намерение и способность воплощать это намерение.

Принцип Лакшми в жизни проявляется как ответственность за принятые решения, как целеустремленность в достижении своей цели, как уважение своего выбора.

Принцип Лакшми в жизни проявляется примерно так: если вам говорят прийти в восемь часов, то вы приходите в восемь часов; если вы берете на себя обязательства, то вы их выполняете; если вы следуете каким-то идеалам, то вы этим идеалам верны.

Лакшми не уважает людей безответственных, слабовольных, неуверенных, нерешительных, сомневающихся. Лакшми тогда говорит: «Ну, ты пока подумай. А я пойду и найду другого, кого смогу осыпать своей милостью. А ты потренируйся пока еще».

То есть всякий раз, когда мы проявляем высокие личностные качества, это заслуживает похвалы со стороны Лакшми. И напротив, когда мы проявляем не очень высокие личностные качества, мы вызываем неодобрение Лакшми.

И лучший способ призывать энергию благословения Лакшми – это постоянно воспитывать себя, постоянно пребывать в состоянии самопреодоления, бросать вызов своим возможностям, наращивать свои силы.

Такой вызов своим возможностям и постоянное наращивание своей духовной силы называется тапасом. Тапас переводится как «духовное горение» или «духовный огонь». Его также переводят просто как аскетическую практику. Тапас означает постоянную работу над собой и самопреодоление, выработку в себе новых качеств.

В лайя-йоге большое значение придается антар-тапасье. Антар-тапас означает внутренний тапас. Внутренний тапас осуществляется не путем истязания тела, аскетических практик или стояния на одной ноге как в древности, а он связан исключительно с внутренней работой по самоосвобождению и поддержанию созерцания. Это непрерывная, двадцатичетырехчасовая практика внимательности.

На практическом уровне призывание богини Лакшми всегда выражается в том, что вы начинаете становиться удачливым человеком, и материальное процветание начинает естественно окружать вас. Но вопрос в том, что Лакшми – это довольно капризная и непостоянная богиня. И как только вы очаровываетесь материальным процветанием или пытаетесь использовать его в эгоистичных целях, забывая о высших целях и высших источниках, она легко может оставить вас.

Какой же есть способ постоянно удерживать богиню Лакшми, постоянно быть с ней в контакте и получать благословения? Пребывать в состоянии созерцания всевышнего Источника.

Как говорят, Лакшми одаривает благословениями тех, кто почитает ее супруга. А кто же ее супруг? Супругом Лакшми считается Вишну. А принцип Вишну есть стхити –поддержание. Поддержание чего? Недвойственного осознавания, естественного состояния, пустотной природы Ума. Таким образом, постоянно иметь благословения Лакшми вы сможете лишь в том случае, если безгранично преданы практике недвойственного созерцания. Именно тогда все ваши санкальпы (намерения) будут воплощаться, вы сможете достигать успеха и добиваться всех целей, ваши творческие духовные силы будут возрастать.