Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6. Рассуждение о Брахмане. 

Утвердиться в воззрении. Вичара, вивека, вайрагья (3 «В»).   

Текст «Йога Васиштха», глава пятая. История о Сурагхе.

«Васишта продолжил:

О Рама, я расскажу тебе интересную легенду.

В Гималаях есть гора под названием Кайлас. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.

Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание – мое страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость – это моя радость. Увы мне, то наказывая, то награждая своих людей, я сам попеременно страдаю и радуюсь». Думая так, он впал в расстройство.

Однажды, к нему в гости пришел мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».

Мандавья сказал:

«Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу».     

Итак, Мандавья ему говорит, что надо заниматься вичарой – исследованием. Исследование собственного разума приводит к тому, что мы начинаем отделять зеркало от отражений. Сущность вичары – сначала обнаружить зеркало и нереальность отражений, которые в нем возникают, а после этого – утвердиться в состоянии зеркала и усмирить те отражения, которые пытаются сейчас верховодить и управлять нами. Сущность вичары заключается именно в этом, а не в чем-то другом.

Под зеркалом, разумеется, мы имеем в виду природу Ума, подобную пространству. Под отражениями – все, что возникает в этой природе.

Не сведущий человек обращает внимание на предметы, а йогин-созерцатель обращает внимание на пространство осознавания, в котором все эти предметы подвешены.

В текстах Васиштхи и Даттатреи приводится пример зеркала и отражений.

Зеркало может отразить собаку или свинью, а может отразить будду, божество. Но само зеркало при этом никак не впечатлится. В нем может отразиться один предмет или миллиард предметов, но оно не устанет и никак не запятнается. Похоже, что оно вообще не имеет никакого отношения к отражаемым предметам, оно как бы само по себе. Сами же предметы, которые возникают в зеркале, нельзя потрогать, они вообще-то полностью нереальны, то есть это всего лишь отражения. Если мы захотим их потрогать, то обнаружим, что там есть только зеркальная поверхность, а сами предметы подобны магической иллюзии. У них нет самобытия, они являются следствием, отражательной функцией зеркала, но нам кажется, будто у них есть самобытие. Нам кажется, что предметы якобы существуют сами по себе, а зеркала и вовсе нет, потому что мы его не замечаем. Но это не так, это заблуждение. И за это заблуждение мы дорого платим.

Первое, чем мы начинаем заниматься в процессе созерцания, – это вичара, исследование. С одной стороны, мы пытаемся обнаружить зеркало как принцип осознанности, с другой – обнаружить несуществование предметов, их пустотность, отсутствие их самобытия и выйти из власти отражений. Сейчас над нами отражения имеют сильную власть, если, конечно, мы не созерцаем. Мы очень сильно подвержены отражениям. Мы как будто заблудились в лабиринте отражений.

Приводят такой пример. Большая черная собака подошла к зеркалу и увидела там отражение. Ее шерсть встала дыбом, она обнажила клыки и начала рычать, думая, что у нее появился конкурент. Но в зеркале никакой другой собаки не возникало, это было ее собственное отражение. Собака не рассмотрела зеркало, она не увидела, что все, что есть – это только поверхность зеркала, которая обладает магической функцией – отражать.

Таким же образом над нами имеют власть отражения. Сами по себе они нереальны, но они сильно впечатляют наш ум. Отражениями являются наши мысли, эмоции, наше физическое тело, внешние материальные объекты, стихии – все, что угодно. То есть все, кроме зеркала, – это отражения.

Принцип зеркала (пустотное осознавание) традиционно именуется вимарша – это принцип Шивы. Принцип отражения именуется пракаша – это принцип Шакти. Принцип зеркала – светоносность, пустотность, сияние, бескачественность и неконцептуальность, подобные пространству. Принцип вимарши– это манифестация, проявление энергии. И в процессе этого проявления зарождается иллюзия нашего самобытия, нашей личности и нашего осознания. Эта иллюзорная личность не знает отсутствия самобытия себя и отсутствия самобытия предметов, поэтому она себе кажется реальной, предметы ей тоже кажутся реальными. Но все это очень запутанное, сложное, неконтролируемое и пагубное состояние начинает рассеиваться, когда мы, занимаясь вичарой, начинаем понимать, где зеркало, а где отражение, то есть отделять одно от другого.

Неведение, непонимание – это не какое-то конкретное незнание философии, священных текстов, а именно непонимание принципа зеркала и отражений, блуждание среди лабиринтов отражений, когда отражения имеют над тобой власть.

Но наша задача – войти в состояние зеркала. Когда мы утверждаемся в зеркале, то мы сами начинаем получать божественную власть над отражениями. Например, если вы возьмете зеркало и повращаете его, то и отражения будут крутиться вместе с зеркалом. Но если вы не держите зеркало в руках и захотите повращать отражения, то ничего не выйдет.

Именно таким образом, когда мы обнаруживаем принцип зеркала, мы имеем власть над эмоциями, над своими мыслями, энергиями, элементами. И, напротив, когда мы не находимся в состоянии зеркала, они имеют власть над нами.

Текст:

«Путем постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее, и фрагментарное функционирование».                                                                                

Прошлое и будущее – это то же отражения, которые возникают в пространстве зеркала. Фрагментарное функционирование – это дискретное восприятие реальности, когда благодаря оценочно-понятийной деятельности ума, происходит разделение, когда реальность воспринимается не целостно, а есть то и это, правильное – неправильное, чистое – нечистое, сансара – нирвана, жизнь – смерть, добро – зло, внутреннее – внешнее. Чем глубже сознание отвлекается от Источника, тем больше порождается таких разделений. Эти разделения дробятся по мере того, как мы отвлекаемся от Источника. В конце концов их становятся миллиарды. Но первое разделение происходит в самом начале, и это разделение между зеркалом и отражениями. На абсолютном уровне нет никакой разницы между зеркалом и отражениями, это все – одно. Отражения – это игровая функция зеркала, это его манифестации.

Абсолют, Брахман в своей основе только один. Он абсолютен и целостен. В Нем нет никаких частей. Части, фрагменты начинают выделяться тогда, когда мы сами выделяемся, отделяясь от Брахмана, и начинаем что-то оценивать.

Текст:

«Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.

Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее, поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего».

Когда мы обнаруживаем этот фундаментальный принцип зеркала и отражения, то, разумеется, мы начинаем оставлять все игрушки, которыми забавлялся разум посреди отражений. Это и понятно – если тебе известна правда, то как ты можешь дальше всем этим увлекаться?

Понять отсутствие самобытия у отражений и фундаментальный принцип своего ума как зеркала, то есть как отражательную поверхность, которая творит всю эту реальность, – это значит полностью переоценить мир, свое состояние, свою жизнь. Если я понимаю этот принцип, то вижу, что я един со всеми живыми существами, а это значит, что у меня нет друзей и нет врагов. Вообще нет других, а это все есть я. Весь мир есть отражение меня самого, а это значит, что все, с чем я сталкиваюсь, зависит от моего сознания. Больше нет людей, к которым я могу иметь претензии или, наоборот, привязываться к ним. Мне надо просто смотреть вглубь себя и что-то в себе изменять.

Текст:

«Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь все. Когда оставлены все концепции и точки зрения, то, что остается, – истинное «Я». Это верно и в мирской жизни: желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия».  

Ключом к тому, чтобы отражения утратили власть, и к тому, чтобы утвердиться в естественном состоянии, является отказ. Это прежде всего психологический отказ. Его еще называют прапатти, отбрасывание себя, самоотдача, атма-ниведана.

Многие трактуют отказ как внешний. Разумеется, на внешнем уровне также должен существовать определенный отказ (например, отказ от потакания желаниям, от эгоистичных или амбициозных целей). Но такой отказ еще незначительный, он маленький. И можно, отказавшись от внешнего, иметь внутри столько эгоистичных амбиций и всего прочего, что тому, кто не имеет внешнего отказа, даже и не снилось. Но истинный отказ внутренний, он психологический и заключается в обретении смирения эго перед своим Источником, перед всевышним «Я». Эго должно утратить свои амбиции и потесниться.

Истинное смирение – это, конечно, не самоуничижение и не забитость, когда внутри есть упрямство и нереализованные амбиции. Такое состояние ничего общего с истинным смирением не имеет.

Истинное смирение заключается в том, чтобы выполнить психологический отказ, когда эго начинает нащупывать свой Источник и решает подчиниться ему добровольно и осознанно, понимая, что в этом его благо, в этом его будущее, что у него самого по себе будущего нет. Когда эго понимает это и выполняет такой психологический отказ, как бы говоря: «Не моя воля, но Твоя. Не я, но Ты. Я не свой, я Божий», тогда это называется истинным смирением. Еще говорят, что это отпускание, отсечение надежд, страхов и цепляний.

Почему есть надежды, страхи и цепляния? Потому что эго еще не нашло своего господина. У него нет веры в него и нет прямого видения. Оно пытается построить свой дом, свои планы на чем-то относительном. Оно не видит зеркала, а пытается строить свои амбиции на отражениях. Но разве могли отражения когда-нибудь принести счастье? Ничего другого, кроме заблуждений, страданий и перерождений, отражения не могут принести. Они никогда и никому не приносили счастье, потому что их, в общем-то, и нет. Тем не менее они имеют власть над разумом.

Но когда эго начинает обретать связь с зеркалом, с всевышним Источником, мало эту связь открыть или обрести. Такая связь называется дхьяна-вахини – канал связи с божественным Источником. Открытие такого канала – это начало, это ступень «зачатия». Но мало его просто открыть и удерживать. Нужна сильная вера, чтобы выполнить такой психологический отказ. Если вера слабая, то самоотдача не состоится, можно будет довольствоваться только внешним смирением.

Подлинное же смирение – это растворение «я» в потоке вселенской любви, в самоотдаче. Это выход за рамки своего сознания. Чтобы это сделать, нужно очень сильно доверять этому зеркалу, очень сильно на него полагаться, то есть считать его своим духом, своей жизнью, своим всем. Только тогда возможен такой психологический отказ, то есть самоотдача. Любые другие виды самоотдачи, пока они еще не дошли до этого уровня, не являются подлинными или зрелыми.

Текст:

«Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.

Когда мудрец Мандавья отбыл после этих слов, Сурагху подумал таким образом:

Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора – не я. Я не свое племя, и племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством – я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах, жене, сыновьях и т.д.

Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не неодушевленные субстанции плоти или кости, и также я не кровь, и не органы действия – все это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия и они не мои, и интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои – они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго, потому что эти понятия производны от разума.

Ну, и что же тогда остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъект-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания – не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать; другими словами, я отказываюсь от объекта познания».    

«Я отказываюсь от того, что можно познать». Занимаясь вичарой, мы начинаем пристально всматриваться в это зеркало и в отражения. И пусть мы еще не обнаружили зеркало, но мы начали понимать, что сами отражения не обладают самобытием. И тогда, рассматривая отражения, мы начинаем их отвергать. Отвергать в том смысле, что мы меняем к ним отношение. Другими словами, мы их никуда не выбрасываем, но мы меняем к ним отношение.

Многие думают, что осуществление отказа и самоотдача означают буквальное отвержение, что надо буквально отвергать ум, личностные качества, волю. Но если вы их отвергнете, то как вы будете жить без них? Их отвергать не нужно, наоборот, это хорошие инструменты, их надо выращивать. Безвольный человек, трус, слабак, лентяй ничего не могут достичь. Поэтому личность у йогина должна быть развита; она даже должна быть сверхразвита. И нам всегда есть над чем работать.

Однако что необходимо отвергнуть? Необходимо отвергнуть психологическое отождествление с этими отражениями, поменять приоритетность.

Ведантический принцип «нети – нети» означает, что мы меняем приоритетность, мы больше не считаем отражения сущностными характеристиками.

Если вы считаете половой принцип своей сущностной характеристикой, то есть«я – женщина», «я – мужчина», то тогда вы можете страдать из-за того, что не реализованы как мужчина или как женщина. Но если вы не считаете это приоритетной характеристикой себя, то вы никак от этого не страдаете.

Если вы считаете приоритетной характеристикой ум, интеллект и логические концепции, то вы постоянно будете защищать свои концепции, быть ими обусловленными или бороться с другими концепциями. Но если вы открыли принцип зеркала, который находится вне концепций, то вы свободны от любых концептуальных схем, хотя можете ими прекрасно пользоваться.

Текст:

«То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное «Я», которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием».