Понимание принципа кармы. Карма соответствующая пашу, вира и дивья. Видьи и грахи.
Защита от грах - метод (упайя). Закон кармы. Виды кармы (дридра-адридра, манаса-буддхи, санчита-прарабдха, карма-акарма)

Продолжим рассматривать учение о тонкостях закона кармы.

На прошлой лекции мы говорили, что существует три типа кармы: дридра, адридра и адридра-дридра.

Дридра – жесткая фиксированная карма, которую изменить нельзя.

Дридра-адридра – это наполовину жесткая, наполовину мягкая карма, которая может быть частично изменена, если мы прикладываем значительные усилия.

Адридра – это мягкая карма, которую можно изменить сознательным усилием воли.

Возможно, мы не очень-то задумываемся о карме, а это одно из фундаментальных понятий, о котором надо очень много размышлять. Оно относится к четырем медитациям, изменяющим жизнь, или четырем осознанностям. Понимание принципа кармы заставляет глубоко понять свою обусловленность.

Чем бы мы ни занимались, прежде всего мы занимаемся кармой, а все остальное – мелочи. Мы можем мыть посуду, можем пахать и сеять, можем строить, ругаться или любить, но все это вторичное, все это – карма. Чем бы мы ни занимались, мы занимаемся кармической деятельностью. Люди могут воевать, жениться, разводиться, становиться миллионерами или, наоборот нищать, могут болеть, могут выздоравливать, но все это – процессы разной кармы, которые подпадают под четыре вида кармы: либо это санчит-карма, либо это прарабдха, либо крийямана, либо агами. Либо это дридра-карма, либо адридра-дридра-карма, либо адридра-карма.

Текст:

«Напротив, в тех случаях, когда мы имеем дело с мягким типом кармы, есть все основания ожидать немедленного изменения ситуации к лучшему, как только человек начнет применять упайю.

Если же карма, с которой он имеет дело мягкая-жесткая, результаты могут наступить после того, как будет приложено достаточное количество целенаправленных усилий. Часто это бывает после прохождения отрезка времени в сорок дней.

Однако если карма жесткого типа, то, независимо от проявленного упорства, вряд ли удастся трансформировать ее в течение данного воплощения, хотя все же где-то в глубине души будет оставаться надежда хотя бы на небольшую модификацию ее результатов. И безусловно, если упайя терпеливо и последовательно осуществляется на протяжении текущей жизни, она заронит в почву те семена, которые принесут достойный урожай в будущем воплощении».

Три типа кармы можно соотнести с тремя типами йогического темперамента.

Можно сказать, что пашу-карма – это неизменяемая карма, ее очень трудно изменить. В общем, пашу помочь нельзя. Пашу может достичь освобождения, только если превратит себя в другое существо – в вира или дивья. То есть карма пашу с большим трудом поддается изменению. Будда говорил, что трудно помочь в достижении освобождения тому, кто не имеет кармической связи.

Карма мягкая-жесткая – это состояние вира-йогина, обладающего определенными качествами. Именно с этого уровня возможно освобождение. Это означает, что нам нужно задуматься, какие качества нам необходимы для того, чтобы заложить фундамент для достижения освобождения. Вира-йогин – это тот, кто может приложить огромные усилия, он не остановится ни перед чем. И мы должны быть готовы прилагать такие усилия, становясь на путь духовной практики. Часто человек начинает практиковать, но идет на попятную, как только встретится с небольшими трудностями или препятствиями. Это показывает его неготовность к практике. Чтобы прилагать огромные усилия, мы должны иметь три вещи: веру (шраддху), волю (иччху) и знание (джняну). Вера помогает преодолевать любые трудности, смотреть на них как на часть пути. Воля позволяет не пасовать и концентрироваться на духовной практике. А знание дает возможность правильно относиться к тому, что переживается.

Дридра-карма, которая легко изменяется, – это состояние дивья. Если божественное существо дивья, перевоплотившись, встречается с Дхармой, с духовным учителем, с методом практики, ему нужно очень немного усилий, для того чтобы достичь больших результатов. Это говорит о том, что его гуны тамаса и раджаса в прошлых воплощениях были исчерпаны. У него есть саттва и очень малое количество раджаса и тамаса. Получив правильную упайю, такой дивья-йогин стрелой взмывает ввысь, подобно птице, освобождаясь от накипи тамаса и раджаса, превосходя даже саттву и утверждаясь за пределами трех гун. В качестве примера можно привести Шри Рамана Махариши. Было достаточно лишь небольшой упайи, которая возникла интуитивно, и началось его парение, которое длилось всю жизнь, не было никакого возврата назад. Это очень большая редкость.

Что же является кармой? Что держит душу в путах кармы и мешает достигать освобождения? В джьотише есть понятие «грахи». Некоторые в астрологическом смысле слово «грахи» переводят как «планеты», но это очень узкое толкование. Обычно грахи толкуют как астральные влияния. Буквальный перевод – «захватчики». То есть это глобальные астральные влияния, концентрируемые планетами как физическими воплощениями этих влияний, которые действуют на наши тонкие тела.

Текст:

«Само слово планета – лучшее из бедного запаса слов, имеющихся в английском и других европейских языках, для того чтобы выразить значение санскритского слова граха. Буквально это слово означает «захватчик», то есть одна из множества астральных сил, обладающих способностью овладевать вами и устанавливать свою власть над всем вашим существом. Так же как и видьи, грахи берут вас в плен и обладают вами, но их действия на вас зачастую оказываются не столь приятным и не столь плодотворным, в отличие от действия видьи».

Видьи в данном случае – это божества, олицетворяющие какие-либо виды знания. Например, лайя-йога – это видья, божество. Это определенное астральное, духовное влияние, определенный аспект Ануграха-шакти. Четыре веды – это тоже четыре живых существа, видьи, которые в тонком мире осуществляют духовное пробуждающее влияние на живые существа. К категориям видьи также можно отнести святых, махасиддхов, божеств, различные мандалы. Если мы соприкасаемся на тонком уровне с областью видья, у нас начинается духовное пробуждение, чистые духовные переживания. Например, Даттатрея – это видья, поэтому мы его призываем. Мы призываем определенные астральные влияния. И чем больше мы его призываем, чем больше мы ему открываем свое сердце, настраиваемся на него, думаем о нем, тем больше мы окутываемся видьей на уровне астрального тела, тем больше просветляется наш буддхи. Наконец, когда эта видья нисходит в наше относительное измерение, наступают результаты.

Гуру-йога – это тоже видья, поскольку принцип гуру является определенным тонкоматериальным влиянием, проявлением Ануграхи. Священные тексты, которые мы печатаем и распространяем, – это тоже видьи; их очень благоприятно распространять, поскольку каждый священный текст является физическим телом такого астрального влияния. Храмы, которые мы строим, – это также проявление таких видий, это физическое тело видьи конкретного святого. Например, храм Даттатреи – это физическое тело Даттатрея-видьи. Храм Васиштхи – это физическое тело Васиштха-видьи и т. д.

Мы даем возможность этой видьи действовать, проявляться и распространять свое влияние, это как будто мы предоставляем ей тело. Чтобы какой-то видье действовать, ей нужно тело. Например, живые существа действуют посредством своих тел. Но существа астрального мира, духи, боги могут действовать только посредством каких-то арендуемых тел, посредством чужых тел. То есть они не облекают свой дух в плоть и кровь, в пять элементов. Они могут войти в тело какого-либо существа, например боги могут войти в медиума или святого, но сами они никогда не принимают грубые тела. И чтобы дать возможность видье проявиться, нам нужно создать для нее какое-либо тело. В этом смысл храмов или статуй, которые являются такими упадхи для видий. Когда создается упадхи, то есть некоторый сосуд, в который видья может низойти, наступает духовное влияние этой видьи. А если ей не дать тело, то и духовное влияние также не будет происходить.

Но кроме видий существуют грахи. В отличие от видий, которые просветляют разум, грахи – это захватчики, которые затуманивают разум. Если видьи являются олицетворением Ануграха-шакти, просветляющей силы, то грахи являются олицетворением тиродхана-шакти – вуалирующей и затуманивающей разум силой.

Например, сангха или монастырь является большим физическим телом, проявлением видьи Ануграхи в лайя-йоге. И чем больше мы распространяем Дхарму, укрепляем сангху, тем больше это тело начинает расти, тем больше шакти эта видья может проявить, тем больше живых существ она как третья драгоценность может пробудить и спасти.

Что касается грах, то они имеют другие тела. Как правило, эти тела связаны с затуманиванием, с помехами. Например, алкоголь – это одно из проявлений физического тела тиродхана-шакти, грахи, того, что захватывает сознание. Наркотики, астральные препятствия, духи и демоны, то, что называют бесами, – все это грахи. Однако сами по себе они являются выразителями каких-то больших, универсальных космических принципов, которые находятся в астральном мире, а не в физическом.

Что происходит, когда люди начинают воевать, когда они не находят языка друг с другом, когда они ссорятся, когда они оскорбляют или убивают друг друга, когда наступают эпидемии, болезни, несчастные случаи? Все это результат влияния грах. Грахи захватывают тонкие тела человека, оказывая негативное астральное влияние на него. И если духовный уровень человека невысок, то он очень сильно подвергается этим астральным влияниям.

Иногда можно слышать, как человек говорит: «На прошлой неделе у меня были очень сильные мистические опыты, а сейчас все исчезло. Такой тамас появился!» В этом случае можно сказать: «Ваша душа сейчас находится в плену грахи. Вы испытываете сильное влияние одной из грах, обусловленное астрологическим расположением планет. И единственное, что вы можете сделать, – применить упайю, противопоставить грахе какой-либо искусный метод: атма-вичара, простирания, чтение текста, повторение мантры, обход святых или мурти по кругу и т. д.».

Мудрый йогин всегда очень тонко чувствует эти астральные влияния. Он знает, когда находится под влиянием видьи, а когда – под влиянием грахи. Малейшее понижение медитативного состояния, увеличение частоты и длины дыхания, исчезновение самадхи, затуманивание разума в сновидениях, потеря осознанных сновидений – это влияние грах.

Например, вы добились благодаря усердной медитации осознанных сновидений, непрерывного сознания, прана наполняет сахасрара-чакру и вы в блаженстве, а затем раз – и все это уходит, появляется какое-то очень затуманенное состояние. Это означает, что астрологическое расположение планет сменилось, период видьи закончился и начался период грахи. Если йогин неопытный, он не понимает, что происходит, и думает: «Кошмар! Я все потерял. В чем же дело? Что случилось?» А если йогин совсем неопытный, он все это воспринимает очень эмоционально.

Опытный же йогин понимает, что сменились астральные влияния, поэтому нет нужды паниковать, а нужно искать подходящее магическое средство (упайю) и применять его. Будь это «Даттатрея-кавача», или ходьба в созерцании, или интеграция. Если вы правильно применяете упайю, вы можете вступить в борьбу с грахой. То есть вы как духовный воин можете бросить ей вызов, по крайней мере на своем уровне, и защититься от ее влияния. Это подобно тому, как идет дождь и вы мокнете, если у вас нет зонтика (упайи), а если у вас есть зонтик (искусное средство), то вы можете быть сухим, применив его.

Текст:

«Граха удерживает в своем плену все ваше существо со всеми его эманациями, или проявлениями, и заставляет вас вести себя так, как вы, возможно, ни за что не повели бы себя, если бы не ее влияние, и преследовать цели, не находящиеся в согласии с вашей личной дхармой. Как преданные слуги закона кармы, грахи подталкивают вас в том направлении, где вы в определенные моменты сможете испытать на себе последствия тех действий, которые когда-то совершили».

Грахи – это преданные слуги кармы. Это своего рода надзиратели, судьи, прокуроры астрального мира, которые смотрят: «Этот человек совершил в прошлых жизнях столько грехов! Так, а когда же он будет испытывать их последствия?» И как только появляется благоприятная возможность, они дают команду: «Пришло время испытать». И внезапно астральный поток опускается на человека. Например, если кто-либо работает на кухне и внезапно действует граха, то его разум в это время изменяется, он говорит повышенным и раздражительным тоном, ведет себя так, как не подобает практикующему. Он знает, что потом будет раскаиваться, но в данный момент ничего не может сделать. Почему? Потому что его душа находится в плену грахи. Как опытный охотник, набросив сеть на жертву, тащит ее за собой, так и грахи тащат за собой душу, вынуждая ее разворачивать ту или иную карму.

Йогин может разрезать эту сеть и вырваться из плена грахи, только если очень опытен. Например, астральное влияние происходит, а вы искусно практикуете тройную санкальпу и объединяете ее с элементом земли, а на физическом уровне постоянно читаете мантру, делаете простирания перед святыми или читаете «Даттатрея-кавачу». Граха действует, праны колеблются, разум дрожит, но наблюдающее осознавание не дрожит, оно просто все наблюдает. И заметьте – вы активны, а не пассивны. Если вы пассивны в момент влияния грахи, то вы ничего не можете, граха вас сметает. В этом случае нельзя быть пассивным, а надо выступить в роли духовного воина. Надо порождать активную сахаджа-спанду, не мириться ни с расплыванием, ни с тамасом. Надо за счет естественного состояния порождать такую вибрацию, которая, подобно духовному воину, может все это побеждать. И тогда вы видите, что свободны от этих влияний.

Такие влияния означают, что у вас есть карма с прошлых воплощений, которая сейчас вам возвращается, но вы противопоставили ей свое мастерство, волю, веру и знание, поэтому не терпите больших убытков. Мудрый йогин – это тот, который умеет так практиковать, что он не терпит убытков даже во время влияния грах.

Немудрый йогин терпит очень большие убытки во время влияния грах. То есть если грахи сильно действуют, он может совершить духовное падение, впасть в тамас или в раджас, нарушить какие-то принципы, заповеди, винаю, самаю, в худшем случае вообще оставить духовную практику. Это все неразумное отношение к грахам.

Текст:

«Ваш гороскоп есть не что иное, как схематическое изображение ваших карм, начертанное с помощью символических фигур девяти захватчиков. Вообще говоря, ваши личные кармы хранятся на складе вашего тела, называемого виджнянамайя-коша (оболочка, состоящая из трансцендентной мудрости). А ваши совместные кармы, те, которые вы разделяете с вашими близкими, с вашим родом или нацией, с вашими согражданами, живущими с вами в одном городе, географическом регионе и стране, хранятся в другом вашем теле, более обширном, анандамайя-коша (оболочка, состоящая из благодати)».

Итак, виджнянамайя-коша – это ментальное тело, в котором хранятся кармы, готовые для разворачивания. Анандамайя-коша – это каузально тело, в котором хранятся более фундаментальные кармы, касающиеся не только вашей личности, а больше касающиеся нации, рода, расы, местности. Мы имеем общую карму быть людьми, а это значит, что все шесть миллиардов людей видят мир одинаково. То есть не бывает так, что вы приезжаете в Бразилию, а там все видят мир так, как голодные духи, или перемещаетесь на север, а там все видят мир так, как асуры. Есть, конечно, вариации, но все мы видим мир практически одинаково. А если вы выходите за пределы человеческих карм, там видение мира совершенно иное. Голодные духи, асуры, существа ада видят мир совершенно иначе. У них нет ни логического мышления, ни тех представлений и бхав, которые есть у человека. Затем есть ваша родовая карма и ваши предки, которые наблюдают за вами, живущим сейчас, если у вас есть кармическая связь с родом. Есть карма конкретной нации: россияне, украинцы, бритты, кельты, англосаксы и т. д. Карма конкретной нации тоже существует и является своего рода областью скопления самскар в каузальном теле, которые объединяют всех людей, относящихся к данной нации. Также есть карма людей, живущих в одном регионе. Если мы живем в данной местности, то это значит, что у нас сильны элементы земли и воды, а если бы мы жили у экватора, то у нас был бы силен элемент огня и наши коллективные кармы были бы другими. Если бы мы жили ближе к северному полюсу, мы были бы подвержены коллективной карме элемента воздуха. И все эти кармы содержатся в каузальном теле.

Наконец, мы как сангха, как духовная община практикующих, также имеем свою коллективную карму. Например, карме, которая содержится в наших каузальных телах, свойственно практиковать и распространять Дхарму, упражняться в чистом видении, строить храмы и т. д. И о том, насколько вы интегрированы в эту третью драгоценность, говорит то, как эта карма у вас разворачивается.

Текст:

«По мере того как эти кармы созревают, становясь готовыми к действию, они проецируются в ваше тонкое или астральное тело, маномайя-коша (оболочка, состоящая из души), место жительства вашего образа «Я», где они оказывают влияние на ваше сознание, прежде всего, на ваш манас. Вслед за этим ум направляет эфирное тело, пранамайя-коша (оболочка, состоящая из праны), в ваше физическое тело, аннамайя-коша (оболочка, состоящая из пищи), наполняя его энергией для того, чтобы исполнить какие-либо действия, или, наоборот, избежать чего-либо, чтобы имеющийся запас карм был в конечном счете отработан».

Если кармы представить в виде таких хранилищ, расположенных на разных этажах, хранящихся в телах (кошах), то карму можно представить в виде черных и белых камешков, которые сыпятся с разных этажей. Часть кармы падает из каузального тела в ментальное тело (виджнянамайю) и немного сортируется там, чтобы определенная часть карм, которые могут проявиться именно в данный момент, пошла дальше – в астральное тело. Например, если у вас есть карма быть хорошим футболистом, то она может проявиться только в условиях спорта. Но если этих условий нет, то нет резонанса, поэтому эта карма не может проявиться, она остается в тонких телах непроявленной, то есть в латентном, скрытом виде.

Из ментального тела карма идет вниз, проваливаясь в астральное тело и приобретая уже отчетливые образы. Все эти образы будущих карм можно видеть духовным зрением. То есть если сосредоточиться на астральном теле какого-либо человека, то можно видеть его будущие события в виде определенных образов. Эти образы еще не полностью проявились, у них есть некоторая вариативность, размытость, разброс, тем не менее они уже начинают давать команду эфирному телу.

Дальше карма из астрального тела проецируется на эфирное тело, непосредственно создавая васаны. Например, есть импульс что-либо сделать, и это импульс вас ведет. Возможно, вы чувствуете в себе подобный импульс в разных ситуациях. Когда вам хочется что-то сделать или это надо сделать, то вы говорите: «Это точно надо сделать!» А другой человек рядом с вами вовсе так не считает, он думает: «Может, надо, а может, и не надо». Но почему вы думаете именно так? Потому что у вас есть соответствующий импульс. Васана (импульс) – это и есть карма.

Импульс эфирного тела дает сигнал непосредственно физическому телу что-то делать, и тогда физическое тело уже совершает какие-то действия.

Часть кармы идет также в виджнянамайя-кошу, в манас, формируя мысленные цепочки, логические ассоциативные связи, то есть ментальный каркас, который строит определенную логическую схему и объясняет, что именно нужно делать и как.

Возможно, все вы чувствовали, что у вас есть какое-то невыраженное чувство. Вы понимаете, что надо что-то делать, но еще не можете понять, что именно. Это означает, что карма есть только в виджнянамайя-коше (в ментальном теле), но она еще не перешла в манас, в астральное и в эфирное тело.

А потом у вас появляется четкий план и схема того, что именно вам делать. Вы уже четко знаете, что делать, но пока не делаете. Это означает, что карма из ментального тела перешла в астральное и у вас уже есть эмоции в отношении того, как было бы хорошо сделать это. Когда действие приобрело эмоциональную окраску и есть четкий план, то это значит, что карма уже спроецировалась в астральное тело. Затем у вас появляется энергетический позыв что-то делать руками или идти куда-либо. Это значит, что из астрального тела карма спроецировалась в эфирное тело. Карма перешла в манас, ум начал уже четко оформлять это в логические концепции, в слова и мысли. И наконец, это переходит на физический уровень, и тогда происходит ее окончательное разворачивание.

Текст:

«Как личность человека заключена внутри его физического тела, так и материальные тела планет служат вместилищами для девяти божеств, которых мы называем великими захватчиками. Тонкие и каузальные тела девяти грах, или планет, захватывая и управляя нашими собственными тонкими каузальными телами, через них оказывают влияние на то, как именно мы испытываем результаты воздействия наших карм».

На нас влияют не сами планеты, а глобальные астральные силы. Планеты являются всего лишь грубыми физическими телами для божеств. А сами божества являются проводниками или ретрансляторами этих глобальных космических сил, грах.

Откуда исходят эти глобальные силы? Силы, влияющие на тонком уровне девяти планет, исходят в рамках нашей Солнечной системы из ее центра – из Солнца. То есть само Солнце является божеством, которое ретранслирует определенные астральные потоки.

Откуда же исходят астральные потоки, связанные с Солнцем? Они исходят из центра галактики. Центр галактики представляет собой пупок Вишну – мистический центр нашей видимой микровселенной, то есть галактики.

Наконец, центры галактик получают эти астральные влияния из глобального вселенского центра, который олицетворяет принцип Брахмы-творца. И поскольку энергии Абсолюта проявляются не только как Ануграха, но и как сила поддержания, творения, разрушения и сокрытия, то влияние происходит как через видьи, так и через грахи. Наша задача – максимально усилить связь с видьями и максимально защититься от влияния грах с помощью упай – искусных методов.

Текст:

«Ишта-девата.

От чего зависит, насколько сильно та или иная граха удерживает свою жертву? Это заложено в природе самих карм — дридра, дридра-адридра или адридра, которые в конечном счете и определяют, сколь сильно граха может хватать и держать. Когда дело касается дридра-кармы, грахи, исполняя ее «волю», держат свою добычу мертвой хваткой, ни за что не соглашаясь отпустить ее на свободу, в то время как ради адридра-кармы они держат не так крепко, так что «жертва» в состоянии освободиться, не затрачивая больших усилий».

Если карма относится к категории жесткой, то грахи действуют очень жестко. Они берут свою жертву и не отпускают. Возможно, вы слышали о людях, которым никак не удается разбогатеть или жить в ладу с законом. Чтобы они ни делали, их словно преследует некий злой рок. Это так проявляется влияние дридра-кармы. Грахи как бы захватывают тонкое тело человека и жестко держат его.

Если это карма наполовину жесткая и наполовину мягкая, то грахи держат душу, но при этом можно освободиться, приложив значительные усилия. Но если человек сильно ограничен грахами, то очень трудно изменить его карму. Если вы разговариваете с таким человеком, то даже есть вероятность, что вы сами можете подпасть под влияние такой грахи. Иногда бывает так, что такой человек приходит к целителю, а целитель подпадает под влияние грахи и дает неправильный рецепт. То есть такой человек просит о помощи, целитель, который хочет помочь ему, приходит к нему, чтобы помочь, но граха входит в его разум, поэтому он совершает ошибку. То есть это такое состояние, которое действительно очень близко к фатуму, року.

Я читал про феноменальный случай с человеком, притягивающим различные проблемы и несчастны еслучаи. Однажды он отправился в путешествие на корабле. Через некоторое время корабль налетел на мель и начал тонуть. Этого человека вместе со всей командой спасли. Когда они пересели на другой корабль, то через несколько часов этот корабль тоже сел на мель, получил пробоину и начал тонуть. На этот раз спаслись уже две команды: и с первого корабля, и со второго. Когда они все пересели еще на какое-то судно, то это судно попало в шторм, у него тоже начались проблемы, оно тоже едва не затонуло. Это пример того, как сильно могут действовать грахи.

Тот, кто попадает в поле влияния грах, сам подвергается их действию. Например, если вы общаетесь с невезучим человеком, будьте уверены, что у вас начнутся проблемы, вы сами станете невезучим. Это передача данных или обмен кармами. То есть грахи могут войти в ваш разум тоже и изменить его так, что вы перестанете действовать в соответствии со своими кармами.

В отношении видий можно сказать то же самое. Если человек находится под Богом, если он благословлен, если он возвышен, вы тоже начинаете быть под Богом, просто общаясь с таким человеком, тоже начинаете быть благословлены. Или если человек удачлив, то видьи начинают влиять и на ваше сознание. В этом заключается принцип поклонения святым, гуру-йоги и прочего. Например, почему мы простираемся перед Васиштхой? Потому что Васиштха – это воплощение видьи; если мы настраиваемся, то видья действует через Васиштху и входит в наше кармическое поле, мы как бы «заражаемся» пробужденностью Васиштхи.

Текст:

«Существуют известные средства, позволяющие в известной мере предотвращать или исправлять такие нежелательные ситуации, когда захватчики-грахи толкают вас на действия, создающие вам злую, эгоистичную карму. Иногда упайи помогают захватить ваши тонкие тела благотворными грахами, которые будут вести вас в благоприятном направлении. Наилучшим средством для этого стоит признать поклонение тому или иному персональному божеству – ишта-девате».

Когда происходит влияние грахи, очень важен принцип упайи. Здесь говорится, что превосходная упайя – это поклонение персональному божеству – ишта-девате. Для нас в учении лайя-йоги существует бесчисленное множество упай. Когда мы получаем передачу в какую-либо упайю, очень важно понимать, что это и есть наша драгоценная защита от влияния грахи. Это не только средство для очищения ума. Это подобно оружию или доспеху, который надежно защищает нас от кармы. Например, «Даттатрея-кавача» – это типичная упайя, защищающая от негативного влияния грах. Атма-вичара относится к категории джняна-упайи, то есть упайи, связанной с джняна-йогой.

Наивысшим видом упайи в учении считается само состояние сахаджьи. То есть сахаджья, естественное состояние, если оно правильно понято и реализовано, является вместилищем всех упай, или махаупайей. Поэтому мы говорим о единой самае созерцания.

Гуру-йога является видьей, которую можно противопоставить грахе. Девять санкальп также являются мощными упайями, которые подключают нас к различным видьям. Открываясь различным видьям, например Ануграхе, мы можем совладать с негативным влиянием грах.

Одной из величайших упай являются три главных принципа: шравана, манана и нидидхьясана. Слушая учение, размышляя о нем и превращая его в непрерывную медитацию, мы создаем очень мощную упайю, которая надежно защищает от влияния любых грах. Поэтому эти три главных принципа учения так ценны.

Принцип шравана, манана, нидидхьясана можно еще сравнить с одним из типов тантрического поведения, о котором мы еще мало говорили. Оно называется «поведение голубки» (в некоторых текстах оно называется «поведение ласточки»). Как вы знаете, есть такие принципы тантрического поведения, как пчела, олень, немой, безумец, лев, собака-свинья. Но еще есть так называемое поведение голубки, о котором мало говорится. Это поведение описывает поведение птички, которая, прежде чем строить свое гнездо, смотрит, есть ли рядом вода, насколько безопасное место она выбрала и т. д. И когда она удостоверилась в том, что это место безопасно и рядом есть вода, она начинает собирать строительные материалы: прутики, ветки, травинки и прочее. Собрав строительные материалы, она начинает вить и обустраивать гнездо, чтобы остаться в нем на долгое время, отложить яйца, вывести птенцов.

Принцип шраваны, мананы, нидидхьясаны является таким поведением голубки. Обычно он ставится вторым после поведения пчелы, то есть между пчелой и оленем. Стадия пчелы – это стадия, когда надо изучать разные виды учений, посещать разных учителей и прочее. Но это самая начальная стадия. После этого надо переходить к стадии голубки, то есть начинать нечто строить. Стадия голубки – это когда мы изучаем учение методом шраваны и мананы и нидидхьясаны, а стадия оленя – это когда нам уже надо укреплять нидидхьясану. Стадия голубки означает, что мы собираем заслуги, очищаем ум, изучаем тексты, овладеваем базовыми практиками, размышляем над фундаментальными основами учения. Другими словами, мы создаем мощный фундамент, чтобы защититься от влияния кармы.

Именно поэтому такая упайя, как шравана, манана, нидидхьясана, является средством, которое защищает нас от негативного влияния грах навсегда, на все будущие жизни. Тот, кто упражняется в шраване, манане, нидидхьясане и правильно понимает их, гарантированно достигает просветления. И это можно сказать не только из моего опыта, это в своих текстах гарантируют Даттатрея, Васиштха, Шанкара.

Какой можно дать совет, чтобы превзойти кармы и освободиться от влияния грах? Быть в непрерывном потоке шраваны, мананы, нидидхьясаны, сделать это своим стилем жизни, своей постоянной упайей. Если у вас глубоко реализованы шравана, манана и нидидхьясана, то ваш духовный путь будет подобен золотой дороге, которая идет вверх. Если у вас есть пробелы в шраване, манане, нидидхьясане, то будьте готовы, что влияние грах может создать вам большие трудности.

Когда шравана, манана, нидидхьясана реализованы, вы надежно защищены от грах и становитесь сосудом для видий. Видьи любят посещать тех, у кого реализованы эти три принципа. Такой человек становится подобным пустому сосуду, приглашающему видьи. Они любят поселяться в таком пустом сосуде или навещать его. Как это переживается? В виде духовных опытов, возвышенных состояний, мистических сновидений, в которых вы получаете благословения. В виде реализованных авишкара-сиддхи, когда вы можете приглашать в свое тело божественных существ. В виде вспышек духовной ясности, прозрения, быстротечных самадхи. Такой человек всегда благословлен.

А что насчет того, кто находится под влиянием грах? У него унылое настроение, он с трудом соблюдает винаю и самаю, слабо медитирует, его разум не может хорошо концентрироваться, у него мало творческих сил, его вера и воля слабые, он много спит, плохо понимает тексты учений, санкальпы даются ему с большим трудом – все эти признаки говорят о явной подверженности действию грах.

Однако истинный йогин должен быть духовным воином, он не должен мириться с грахами. Он всегда должен противопоставлять им активную позицию. И такая активная позиция в сочетании с открытием себя видьям – это путь освобождения от кармы, когда вы можете сказать: «Карма надо мной не властна».