Комментарий к тексту «Йога Васиштха», «История Кундаданты».
Осознавание факта - все есть Брахман. 4 рода изменений: прибавление, потеря(уход),
Адвайта-веданта. Духовный путь.

 

Текст «Йога Васиштха», история Кундаданты.

«Васиштха продолжил:

Прекрасно, что этот человек достиг просветления. Он понял, что вся вселенная есть Брахман».

Ваша цель, о которой вы не должны забывать ни на секунду, – достижение просветления. Достижение просветления означает понимание факта, выражаемого махавакьей «Сарвам Эва Брахман» («все есть Брахман»).

Парадокс заключается в том, что мы как малая ограниченная человеческая личность не можем достичь просветления. Мы можем уступить место Брахману в нас, исчезнуть в плане самоидентификации, отойти от идентификации. Любые попытки достичь просветления как личность невозможны. Выходит так, что просветление подобно смерти для личности. И достижение просветления – это не есть то, что достигается, это есть то, что возникает как милость, что есть и всегда было, но при этом она невозможна без наших личных усилий. Вот такой парадокс.

Осознавание факта «все есть Брахман» невозможно в человеческом уме и эго. Пока есть человеческий ум и эго, никогда не понять факта «все есть Брахман». Подобное осознавание наступает вместе с исчезновением идентификации с человеческим умом и эго.

Текст:

«Только из-за невежества Брахман видится как мир. Но это непонимание тоже является Брахманом, который есть высшее и бесконечное спокойствие. Что бы, где бы, когда бы, как бы ни вообразилось в сознании, то и есть здесь, тогда и именно так».

Это факт, в который мы проникаем с годами все глубже и глубже. Это невероятно. Но именно все то, что вы воображаете в сознании, и становится так называемым внешним миром. Если вы глубоко воображаете в сознании, что вы – божество, живущее среди богов, обладающее ростом размером с большое дерево, с короной, излучающей лучи славы, и если вы посвящаете такому воображению десятки лет, то рано или поздно вы превращаетесь в такое божество. Именно на этом построен принцип йоги иллюзорного тела.

Текст:

«Чем бы себя ни вообразило бесконечное сознание, тем оно и кажется. Вся вселенная существует в атоме бесконечного сознания, поэтому атом сам является вселенной. Бесконечное сознание неделимо. Когда это осознано, прекращается привязанность к рождению и т.д. Это и является освобождением».

Существует понятие «паринама». Паринама – это трансформация.

В мире постоянно происходят изменения. Например, молоко превращается в йогурт. Семя, попавшее в лоно женщины, превращается в зародыш, зародыш превращается в плод, плод превращается в ребенка. Тело человека живет, затем оно стареет и умирает, становится трупом, а потом – пеплом. Это примеры превращений.

Существует четыре основных вида превращений. Первый вид – это приход, прибавление чего-либо. Второй вид – потеря, убавление чего-либо. Третий вид – паринама (трансформация). Например, кусок золота превращается в кольцо, молоко превращается в простоквашу. Причем паринама бывает двух видов: обратимая и необратимая. Например, если семя попало в лоно женщины и превратилось в плод, то плод не может обратно превратиться в семя. Обратимая трансформация означает, что, например, кольцо, сделанное из золота, все равно остается золотом, не теряет своих качеств, поэтому его можно снова превратить в кусок золота. И наконец, четвертый вид изменения – это викара, то есть модификация, приобретение каких-то дополнительных признаков.

Первые три, то есть прибавление, потеря и паринама, всегда связаны с тем, что вещь претерпевает разрушение, она меняется, теряя свои сущностные характеристики. А модификация не связана с разрушением, то есть вещь не теряет своей сути, когда приобретаются какие-то дополнительные признаки.

Мир сансары – это такой мир, в котором происходят неблагоприятные изменения, связанные с разрушением, с потерей качеств вещи. Миры богов связаны с изменениями, которые можно отнести к классу модификации (викары). В сансаре все находится в потоке изменения, то есть постоянно происходит либо потеря и убавление, либо прибавление и увеличение, либо переход одной вещи в другую. Например, когда-то Земля была застывшим сгустком магмы. А до этого она была, возможно, оторвавшейся частицей Солнца, которая вращалась вокруг него по орбите, но произошла паринама (трансформация), и сейчас она стала чем-то другим.

Итак, в мире сансары одна вещь перетекает в другую. Постоянно происходит либо трансформация, либо убавление, либо прибавление. Когда это затрагивает живых существ или вещи, они теряют свои сущностные качества, разрушаются. Например, невозможно, не потеряв свои сущностные качества, умереть и родиться.

В мире богов трансформации нет, там есть только модификация (викара), видоизменение, а сущностные качества не теряются. То есть происходит развитие. Божество может эманировать из себя другое тело, создать мандалу или перенести сознание в другую локу. Но при этом не происходит разрушения, потери сущностного «Я», идентификации памяти прошлых воплощений.

Почему такая разница? Это связано с тем, что существа в божественных мирах освободились от власти изменений. Они так глубоко сместили фокус своего осознавания, что постоянно пребывают близко к центру. Викара (модификация) происходит, но нет изменения, прибавления, убавления или трансформации с потерей сущностных качеств. То есть боги не уходят далеко от центра.

Если представить телегу, которая едет по грязи, то при быстром вращении колес комья грязи, налипшей на них, разлетаются в разные стороны. Но ступица колеса, оси и обод при этом никуда не улетают, они все время остаются на одном месте. Существ сансары можно уподобить комьям грязи – они на некоторое время прилепляются к колесу, а затем далеко улетают. А существа чистых измерений, божественных миров, пробужденные, риши, боги и сиддхи подобны оси, ступицам и ободу – они никогда не удаляются от центра колеса.

По большому счету, мы оказались в этом материалистичном мире людей и позаимствовали грубое тело из пяти элементов, которое на самом деле нам не по силам. Мы не контролируем это тело, не можем долго сохранять его и по желанию трансфрмировать, например изменить форму или размер. Оно слишком плотное, грубое. В нем есть элементы земли и воды. То есть мы это тело силой своего сознания позаимствовали у природы. Наше тело сформировали пять элементов, взятые взаймы у природы через тело матери. И это грубое тело мы взяли у природы потому, что наше сознание подобно такому кому грязи, слишком далеко улетевшему от ступицы и центра колеса.

Следует признать, что мы сделали большую ошибку при перерождении, если это, конечно, не наша санкальпа, не наше свободное волеизъявление родиться, например, с миссией пробуждения живых существ. Когда вы перерождаетесь с таким намерением: «Хорошо бы потренировать глубину моего естественного состояния, столкнув его с телом, а заодно выполнить миссию по распространению Дхармы, помочь пятистам людям прийти к пробуждению, распространить адвайту и т. д.», то вы – вамша-аватар или шактивеша-аватар (по-тибетски, тулку, перерожденец), то есть тот, кто имеет сознательное воплощение с целью выполнить определенную миссию. В таком случае рождение не является ошибкой, это чистое человеческое рождение. Но если это не так, то это означает, что при воплощении сознание запуталось. Возможно, в астральном мире оно подвергалось негативной карме, не совладало со своим состоянием и решило от этой кармы спрятаться, закрыться от ее влияния, получив физическое тело. Возможно, сильное желание опыта удовольствий или просто грубых переживаний привели к тому, что душа захотела получить грубое тело и испытать такой грубый опыт. То есть в целом это была одна большая ошибка: вместо того чтобы погрузиться в естественное состояние, распознать его свет как свою основу и войти в процесс освобождения, душа приняла такое решение, очевидно утратив при этом свою внутреннюю ясность. Тогда она позаимствовала грубое физическое тело и попала под власть законов материального мира, забыв на долгое время свою тонкую пустотную природу. И когда душа потеряла память о своей сущности, она была в совершенно омраченном состоянии, ставила ошибочные цели, строила неверные планы и была захвачена ложными смыслами, пока не встретилась с учением.

Текст:

«Будь как ты есть, свободный от печалей. Ты есть объект восприятия и наблюдатель, сознание и инерция. Ты являешься чем-то, и ты ничто. Потому что Брахман остается в себе. Нет двух предметов, называемых Брахманом и объективной вселенной, они едины, как пространство и пустота. Как утонченный сознательный человек кажется тупым и инертным, когда спит, так и бесконечное сознание кажется несознательными объектами в этом творении. Бесконечное сознание потом становится сознательными объектами, как спящий человек начинает видеть сны. Это продолжается, пока человек не достигнет освобождения и не осознает, что кажущийся мир был долгим сном».

Освобождаться – это значит обрести понимание иллюзорности смыслов, ценностей, целей и действий этого мира, вырвать свою душу из цепких тисков смыслов и ценностей этого мира. И пока этого не произойдет, рано, конечно, говорить об освобождении. Если в нас уживаются смыслы и ценности этого мира со смыслами и ценностями Дхармы, всегда есть компромисс, а в итоге не может быть нормально реализовано ни то, ни другое. Освобождение от смыслов и ценностей этого мира означает полное отрешение.

У некоторых отрешение наступает благодаря глубокому переживанию четырех осознанностей. У других оно возникает как результат практики искусного метода, например атма-вичары или санкальпы «Сон», когда ум естественным образом разворачивается вовнутрь и происходит погруженность в самонаблюдение и самоосознавание. У третьих отрешенность возникает благодаря внешнему покиданию мирской жизни. Но отрешенность – это только самое начало.

После этого благодаря разворачиванию ума вовнутрь и самонаблюдению мы начинаем осознавать свой ум, можем его дисциплинировать. Дисциплинировать ум – это значит понимать его разные состояния: «мой ум возбужден» или «мой ум спокоен», «мой ум привязан» или «мой ум не привязан» и т. д. И не только понимать, а умело оперировать этими состояниями, направляя в правильное русло. По мере того как мы учимся самонаблюдению и самоосознаванию, а также пестуем отрешенность, у нас возникает тонкая различающая мудрость, когда мы можем оперировать этими состояниями. Как правило, такой йогин очень хорошо понимает сам себя.

Есть такие люди, которые умудряются не понимать самих себя, даже если практикуют. Например, в медитации есть возбуждение, а такой человек не понимает этого. Но в таком случае надо прилагать какие-то меры, а не тратить впустую время. Или есть отвлечение в созерцании, а человек этого не замечает. Или есть привязанность, которая на что-либо проецируется, а человек думает: «Ну, ничего. Это тоже нормально». Или человек возбужден и плохо контролирует гнев, но не считает это проблемой, не пытается от этого избавиться, то есть не работает с этим, не прилагает искусное средство (упайю). Все это поправимые вещи, в этом нет чего-то неисправимого. Если вы применяете правильный метод (упайю), то все можно одолеть и очистить. Но вопрос в том, что человек, не знающий самого себя, не имеющий вивека-видьи, не применяет методы, потому что у него даже нет мотивации для этого.

Различающая мудрость означает, что мы можем понимать самих себя. Возможно, у нас нет каких-то глубоких медитативных опытов, но мы можем понимать: это раджас, это тамас, это саттва, это спокойствие, это глубокое созерцание, это поверхностное созерцание, это возбуждение, это расплывание, это потеря действия в осознавании, это поведение, перепутанное с воззрением. Применяя искусные средства, можно направлять свой ум в нужную точку.

Когда возникает такое понимание ума, наступает следующий этап – проникновение в тонкое тело. Тонкое тело начинает открывать вам свои секреты как естественный результат созерцания. Например, вы медитируете и начинают открываться события будущего, либо вы можете видеть на расстоянии кто и что думает, либо вы видите существ, имеющих с вами связь. Постепенно тонкий мир, мир астрального тела (маномайя-коши), начинает раскрывать вам механизм закона кармы, причин и следствий. Мы понимаем, что прежде чем воплотиться в этом мире, явление формируется на тонком уровне и существует сначала в вариативном, размытом виде.

Параллельно с проникновением в тонкое тело происходит проникновение в эфирное тело (пранамайя-кошу), когда мы начинаем отслеживать потоки энергии, работу чакр, каналов и движение ветра по каналам. Это то же самое, что и с умом: нам надо научиться понимать себя, потому что понимание – это пятьдесят процентов успеха. Если у нас каналы нечисты и апана опустилась, то мы хотя бы понимаем: «Да, каналы нечисты, апана опустилась. Значит, надо ее поднять, а каналы очистить». Или если у нас дисбаланс ветра и мы понимаем, что нижние чакры обесточены, имеется избыток удана-вайю, который надо сбалансировать, используя заземление, то мы это тоже понимаем; мы не ждем, пока у нас нижние чакры начнут полностью отказываться работать и вся прана переместится вверх. Это было бы совсем неразумно.

Понимание своего энергетического тела (пранамайя-коши) и тонкого тела вместе с пониманием своего ума (манаса) делает нас именно тем подходящим сосудом, который может достичь освобождения. Это вивека-видья, которая немного реализована, однако это еще неполная вивека-видья.

Когда мы утверждаемся в понимании тонкого тела, активируется наше собственное астральное тело (маномайя-коша) и мы можем проникать в более глубокие слои сознания, например в ментальное тело (виджнянамайя-кошу). Именно ментальное тело является хранилищем наших карм. Если астральное тело более подвержено эмоциям, низшим желаниям, то есть это образ нашего не очень чистого «я», то ментальное тело – это чистое тело, которое обитает в божественных мирах. Чтобы проникнут в него, нужно уметь перестраиваться на более высокий уровень вибраций (спанды). Оно выражает наши самые чистые и идеальные представления. Когда мы в него попадаете, то видим, что это тело состоит из света, оно светится. Соответственно, в нем можно посещать светящиеся измерения богов. Ментальное тело мыслит возвышенными категориями и все схватывает очень быстро.

Наконец, когда мы получаем опыт проникновения в ментальное тело, начинается проникновение в самую сущность кармы, в хранилище родовых и коллективных карм человечества – это область анандамайи. Если ментальное тело (виджнянамайя) содержит нашу личную карму, касающуюся особенностей нашей личности, то анандамайя содержит коллективную карму вообще всего человечества и нашей принадлежности к человечеству, к кармическому видению людей. Проникновение в анандамайя-кошу означает начало обретения джняна-деха – бессмертного бесконечного тела мудрости. Когда ум, сознание, соприкасаясь с каузальным телом, начинают ощущать свою пространственную природу, зарождается семя джняна-деха. Собственно, здесь уже можно говорить о подлинном освобождении; оно начинается, хотя еще не достигло полноты. Реализация джняна-деха – это восьмая ступень с точки зрения учения о шестнадцати кала, которая называется «рождение». К этой ступени можно пройти по-разному (через созерцательное присутствие или через глубокую медитацию), но результат всегда один – у нас есть непрерывное сознание во сне без сновидений и реализован ум, подобный пространству.

Текст:

«Благодаря сознанию, присущему бесконечному Сознанию, оно считает себя несознательным, неподвижным существом, и благодаря тому же сознанию где-то еще оно считает себя сознательным и подвижным. Как один человек имеет сознательные и несознательные части тела, все осознанные и неосознанные объекты этого творения вместе создают тело бесконечного Сознания».

Существуют три принципа, называемых вишва, тайджаса и праджня. Эти три принципа еще именуют тремя телами Абсолюта, тремя телами Брахмана.

Что такое принцип вишва? Если взять все физические тела людей, животных, растений, а также минералов – все это будет физическое тело Брахмана, Абсолюта. Вся проявленная вселенная – это одно огромное тело Абсолюта.

Тайджаса – это принцип, означающий совокупность всех душ в тонком мире, все астральные тела богов, духов, предков, ракшасов, брахмаракшасов, призраков, богов страсти – все это можно отнести к категории тайджаса, одного огромного тела Абсолюта.

Праджня – это совокупность сознаний в каузальном мире, совокупность всех бесконечных пространственных тел всех живых душ, представляющее одно безграничное сознание. Это одно большое тело Абсолюта.

Поначалу мы можем осознавать себя в небольшом участке, то есть в своем физическом теле, в бодрствующем состоянии, в своем астральном теле и, возможно, в своем ментальном и каузальном теле. Но постепенно эта граница двойственности начинает расширяться, наше осознавание начинает распространяться также и на других живых существ. Например, для святого не является проблемой проявиться как угодно. То есть святой может избрать свое тело в облике чистой страны. Например, вся чистая страна может быть создана его разумом и быть его большим астральным телом. Или на Земле он может воплотиться как лес, мост, дворец, местность, некое племя, то есть создать множество эманаций, которые будут его иллюзорными телами.

Текст:

«Васиштха продолжил:

В самом начале творения, какая сноподобная видимость возникла в бесконечном сознании, такая она и оставалась как это творение до сих пор. Однако сознание неделимо и чрезвычайно тонко, поэтому в нем нет многообразия даже сейчас. Творение, существование и разрушение не существуют в видении просветленных, подобных нам».

Различные видоизменения, которые происходят в сансаре, кажутся чем-то разрозненным, однако с более высокой точки зрения все это – проявление одного состояния. Можно привести такой пример. Когда у человека есть автомобиль, он к нему привязан. Есть дорога, и он устанавливает отношения: «Это – дорога, это – я, это – мой автомобиль». Конечно, все это очень двойственно и сопровождается эмоциями, личным отношением, жадностью, привязанностью и т. д. Человек не в состоянии понять что-то более широкое. Например, практикующий созерцатель, который подходит к дороге и видит автомобили, не вынося оценок и суждений, не вступая в личные отношения обладания, видит дорогу как единую целостную мандалу и все автомобили как некий принцип движения элементов воздуха и пространства, как «автомобильность». То есть это видится им не как один автомобиль, а как целый поток некоего движения, как мандала. Это принцип целостного восприятия, когда можно значительно больше понять о дороге, автомобилях и прочем, если не разделять. Все это видится одним целым. И тогда стражи порядка, проверяющие дорожное движение, автомобили и прочее – все это видится одной целостной гармоничной системой, живущей по своим законам. И это можно очень четко увидеть, если не привязываться, не выносить конкретных суждений, не впадать в обладание. Видится некая целостная система. И когда ты осознаешь себя частью этой целостной системы, нет больше противоречий, то есть у тебя как обладателя автомобиля со всей системой (мандалой) нет противоречий, ты понимаешь все законы, по которым она работает, и ты принимаешь их, когда входишь в нее.

Но когда вступают в действие обладание, персональные оценки, двойственные суждения, то вся мандала не видится в целостности, и тогда личность пытается занять какую-то локальную позицию. Например, в случае с автомобилем – «мой автомобиль лучше всех» или «мне нужно быстрее всех» и т. д. И тогда принципы всей мандалы не уважаются, могут возникать различные субъективно окрашенные противоречия. Так возникают страдания. Этот пример действует также в отношении всех живых существ в разных ситуациях.

Но когда мы перестаем разделять и видим мир в целостности, то рождение и смерть предстают как одна мандала, связанная с телом. Любые другие переживания, плохие или хорошие, также предстают как одна мандала. Мы понимаем, что вошли в эту мандалу, что в ней есть свои более высокие законы, и находимся в глубинном доверии ко всей мандале в целостности. И тогда у нас как у частной маленькой личности не возникает никаких проблем или трудностей.

Это также можно легко понять на принципе монастыря. Например, когда мы входим в монастырь как малая личность и сильно фиксированы на потребностях только этой личности, то мы можем думать: «Моя личность очень важна». И тогда мы не можем понять как целостную мандалу принципы монастыря, вектор его развития, его смыслы и т. д. Иногда мы можем быть в унисон с этими принципами, а иногда нет. Но если мы пытаемся немного расширить свое сознание, увидев монастырь как обучающую мандалу, как физическое тело видьи, воплощенной Ануграхи, немного поймем его принципы, вектор направленности, принцип функционирования и найдем свое место в нем, то нам сразу становится необычайно просто, мы можем реализовывать себя через эту мандалу. У нас нигде нет противоречий, мы с радостью служим этой энергии, видя ее как свою собственную и продвигаясь через это служение.

Текст:

«Хотя бесконечное Сознание неделимо, оно ощущает в себе два состояния свободы и несвободы. Сноподобное ощущение множественности называется несвободой. И сноподобное состояние является освобождением.

Только бесконечное Сознание видит «это – творение», «это – разрушение», «это – пробуждение» и «это – сон». Если бесконечное Сознание сравнить с однородным состоянием глубокого сна, то часть его, сравниваемая со сном, называется разумом. Этот разум как индивидуальное сознание видит себя как бога, демона и т.д., а также освобождает всех существ из этого многообразия. Когда это осознается, достигается однородность состояния глубокого сна без сновидений – это считается освобождением теми, кто стремится к освобождению».

Однородность глубокого сна без сновидений реализуется благодаря практике обнаженного осознавания. Если ваш ум уходит недалеко от центра, от источника, и у вас есть привычка постоянно быть в бдительности, то эта привычка проявляется как сахаджа-спанда – вибрация естественной осознанности, которая вас не покидает никогда: ни во сне со сновидениями, ни во сне без сновидений. Есть некоторый участок сознания, который все время бдителен; он не пассивен, а постоянно прогрессирует, нарастает все больше и больше. То есть если вчера вы были бдительным, то завтра вы будете еще более бдительным.

Сахаджа-спанда означает активную часть сознания, находящегося в естественном состоянии. Это вибрация, которая излучается из глубины естественного состояния и постепенно проникает в ахамкару, читту, буддхи, манас, пять карма-индрий и пять джняна-индрий. Эта вибрация имеет прогрессивный характер, то есть заполняет все большие и большие участки в уме и теле.

Текст:

«Только разум является всем: человеком, богом, демоном, деревом и горой, гоблинами, птицами и червями. Только он становится бесконечным многообразием, видимым здесь, от камня до создателя Брахмы. Только разум видит небо над головой. Он является подвижной и активной формой бесконечного Сознания. Так, когда понятие о вселенной возникает в бесконечном Сознании, мы думаем, что это разум «создал» все это. Только разум является индивидуальным сознанием. Он не имеет начала и конца, подобен пространству, которое находится в горшках и банках, не будучи ими ограничен. Он примеряет на себя и меняет тела. Но когда осознается его истинная природа, неверные понятия о физическом воплощении прекращаются».

Для этого разума есть термин, называемый чити-шакти, а вся вселенная именуется игрой этого разума – чит-шакти-виласа. Этот разум есть вибрация Абсолюта (спанда), которая проявляется в многообразии всех вещей.

Приводится такой пример. Когда мы видим сон, то во сне спонтанно возникают люди, звери, дома или деревья. Это все возникает спонтанно, мы не прилагаем усилий, чтобы это создать или построить. И тот, кто видит во сне все эти объекты, не понимает, что они не отличны от его разума; он может понять это только после пробуждения. Все эти объекты на самом деле были в потоке его сознания, его тело лежало на кровати, а все, что он переживал в сновидении, было только в его сознании. Таким же образом и все внешние материальные объекты также находятся в нашем сознании, они нераздельны с ним.

Когда мы понимаем этот факт, мы больше не имеем взглядов этернализма. Этерналистские взгляды означают надеяться на что-либо внешнее, привязываться к внешнему, полагать, что внешнее существует независимо от тебя, или обвинять внешнее в каких-то своих проблемах. Преодолеть этернализм – это значит понять мир как принцип своего сознания. И тогда мы видим, что все это – принцип нашего сознания и надо просто работать с этим принципом, что нет решения проблем через внешнее, поскольку такие надежды изначально являются формой заблуждения. Бывает так, что человек надеется на что-то внешнее, думая, что это принесет ему некие опыты. Иногда внешние вещи действительно могут давать глубокие переживания. Затем внешние вещи исчезают, а вместе с ними исчезают опыты и переживания, человек остается тем же самым. И пользы от этого не много.

Некий человек много раз посещал Индию, посещал наш монастырь, а потом снова посещал Индию. Он даже медитировал в пещере Васиштхи. В итоге он сказал: «Я понял: где бы я ни медитировал, мой ум остается тем же самым. От него никуда нельзя убежать. Надо работать с умом».

Любой внешний поиск обречен на поражение. Этот поиск напоминает ситуацию, когда половник переносит разные виды пищи. Половник, который держит в руках повар, может двадцать лет переносить один и тот же суп, но даже спустя двадцать лет он не может знать вкус супа, потому что суп так и не попробовал. Подобным образом и любой внешний этерналистский поиск является ошибочным. Напротив, когда мы разворачиваем ум внутрь, выполняя первое звено пятичленной формулы, и начинаем с ним работать, мы по-настоящему можем добиваться успехов. Причем для этого нужно не так уж много времени. Это вопрос искусности и понимания.

Текст:

«Разум подобен мельчайшей частице атома. Разум является персональностью, или индивидуальным сознанием. Потому мир, или это творение, существует в индивидууме, или в индивидуальном сознании. Какие бы объекты ни воспринимались в этом мире, они являются только разумом».

Эта фраза не может не ласкать слух истинному джняни. И когда он слышит такую фразу, у него просто начинает таять сердце, как тает сердце у матери, которая видит свое любимое дитя, или у богача, который открывает ларец и видит свой самый большой алмаз. Таким же образом если вы настоящий джняни и встречаете такую фразу, то ваше сердце не может не радоваться, потому что в этой фразе заключена великая надежда и путь освобождения. Понимая эту фразу, можно мгновенно перескочить из коллективного тоннеля реальности в персональный, из коллективной кармы в персональную и одним движением стереть, может быть, миллиарды будущих воплощений, словно мел с доски.

Текст:

«Какие бы объекты ни воспринимались в этом мире, они являются только разумом, как объекты во сне являются только разумом. Человек, или индивидуальное сознание, есть не что иное, как разум. Потому очевидно, что кажущийся мир и высшее «Я» неотличны друг от друга».

Тринадцать лет я читаю лекции по философии адвайты. А в видении, выражаемом этой фразой, я живу еще дольше. Благодаря переживанию этого видения я не чувствую, что все эти тринадцать лет вообще что-либо происходило, потому что любые явления происходят на внешнем уровне. Меняются президенты, идут войны, рождается и умирает множество людей, но если вы понимаете эту истину и живете в этом состоянии, то реальность для вас является психологической, вся вселенная для вас состоит из вашего сознания. Нет объективной внешней вселенной. Вся вселенная для вас заключается в «Я есмь». И в этой вселенной рождаются мандалы, выражаются и меняются санкальпы, но все это – игра того же сознания «Я есмь», то есть в сущности ничего не меняется. Более того, оно и не может поменяться. Как оно может поменяться, если это игра одного сознания? Оно не меняется ни во сне со сновидениями, ни во сне без сновидений. Оно не зависит от того, есть это тело или его нет, двигается оно или спит, потому что это лишь внешние характеристики. Да, во внешнем мире много чего происходит (появляются храмы, новые монахи и т. д.), но для этого сознания все это – его часть, оно не чувствует, что происходит нечто, потому что не может ничего произойти, кроме его углубления. Но если мы не живем в этом сознании, то в мире много чего происходит – всевозможные видоизменения четырех видов, трансформация.

Итак, выход из четырех видов изменений (паринамы, прибавления, потери и викары, то есть модификации) происходит тогда, когда мы понимаем эту фразу и полностью утверждаемся таком видении благодаря санкальпе и обнаженному осознаванию. Это и есть выход из коллективной истории и вхождение в персональную историю.

История – это разворачивание самскар из прошлого в будущее. В первую очередь, это коллективные самскары, в которые вписаны наши индивидуальные самскары. Сначала мы выходим из коллективной истории благодаря тому, что для нас реальность становится психологической, связанной с «Я есмь»-осознаванием, а затем мы выходим из всех самскар. И тогда каждый из нас становится персональной «Я есмь» вселенной. Каждый из нас начинает писать свою собственную персональную историю. Тогда время как таковое из объективного физического закона становится психологическим фактором. Оно может течь не из прошлого в будущее, а наоборот. Или может идти по кольцу. Оно может идти в любом направлении, потому что время теперь осознается как психологический фактор, а не как объективный физический закон. Сама история перестает быть разворачиванием причинно-следственных связей. Она становится игрой, бифуркацией, ветвлением разнообразных вариантов, в котором имеет значение только ваша санкальпа – пассионарная воля.

Такая персональная история формирует персональный тоннель реальности – мандалу, в которой ваше сознание предстает как божество, как бог-творец. Разумеется, это не происходит на стадии «зачатия», а гораздо позже – на стадии «игры» или «творения мандалы». Но в истории есть примеры мудрецов, которые все-таки достигали этого. Например, риши Вишвамитра создал свою вселенную только для того, чтобы отправить на небеса царя Тришанку, которому покровительствовал. Когда боги не приняли жертвоприношения, чтобы отправить Тришанку в его физическом теле на небеса, потому что он показался им недостаточно чистым, Вишвамитра принял решение создать свою собственную вселенную и поставить Тришанку владыкой богов на место Индры.