Как преодолеть внешние и внутренние препятствия

Испытания и препятствия на пути (грахи)

Текст:

«Внешние препятствия – это неуравновешенность внешних элементов, внутренние препятствия – это неуравновешенность нади и праны, а тайные препятствия – это двойственность воспринимающего и воспринимаемого».

Часто, когда мы слышим тексты Шанкары или Даттатреи о недвойственности, мы чувствуем безграничную глубину того, о чем говорится, но одновременно осознаем, что от нас это очень далеко. Даже если мы понимаем недуальность, недвойственную философию на уровне ума, то и спустя тридцать лет духовной практики, с точки зрения личных ощущений, это может быть так же далеко, как и в первый день.

Дело в том, что для достижения пробуждения, нам надо преодолеть все кармические ограничения и препятствия, которые связывают нас. С одной стороны, мы уже в недвойственности, а с другой стороны, сансара полным ходом запустила крючки в наши тонкие тела и никак не желает отпускать.

Есть три рода препятствий. Внешние препятствия – это когда внешние элементы (мирские привязанности, семья, дети, социум и прочее) не дают возможность практиковать Дхарму, изучать учение, встретиться с Гуру. Внутренние препятствия – это когда возникают трудности с пранами. Тайные препятствия – это когда эго цепляется за себя и не может отпустить, захваченное субъектом и объектом. Если наша карма в прошлом была тяжела, то таких препятствий много. Если карма была не тяжелая, накоплено много заслуг, то таких препятствий почти нет, а достижения происходят легко.

В своей духовной практике я не встретился с серьезными препятствиями, когда практиковал сам лично. Я даже думал: «Святые писали о каких-то больших искушениях, соблазнах, страданиях и разных других вещах, а у меня ничего этого нет, все идет гладко». Я чувствовал себя очень комфортно в практике, переживания и опыты возникали сами собой. Однако, когда я начал обучать других, я пережил все недопережитое в полной мере. Особенно препятствия проявились тогда, когда я обучал других открыто, не заботясь о том, чтобы тщательно отбирать учеников. Это не было моей собственной, личной кармой, это была карма других людей. Поскольку к этому времени уверенность в естественном состоянии была постигнута, эти препятствия воспринимались мною как практика, как украшение к садхане. Наоборот, они даже увеличили силу сознания.

Для того чтобы преодолеть препятствия нам нужна огромная вера и решимость, превосходящие мирскую веру и решимость. Это вера, связанная с Гуру, Дхармой, Сангхой, а также вера в себя как в Абсолют.

Однажды к Марпе пришел ученик, но Марпа отказался его обучать, говоря: «Учения очень высоки, твои качества недостаточны», то есть высказал совершенно надуманные предлоги. Как ученик ни хотел получить у него учение, Марпа снова и снова выдумывал какие-то предлоги и отказывал. Незадолго до этого Марпа пришел из Индии, где он подхватил дизентерию, поэтому страдал кровавым поносом. Тогда этот ученик пришел в отхожее место, после того как Марпа ушел оттуда, серебряной ложкой собрал эту кровь, думая, что она дарует благословение, и выпил ее, не испытывая никакого отвращения. То есть он полностью вышел за пределы собственного отвращения, различения и человеческих представлений. Марпа удивился такой приверженности и подумал, что это благоприятный знак, который указывает на то, что этот человек достоин получить от него учения.

Таким же образом, когда мы выходим за пределы своих мирских представлений, Дхарма распахивает перед нами двери. Ради Дхармы вы должны быть готовы терпеть даже унижения и оскорбления, улыбаясь при этом. Хоть у нас это и не принято, но, с точки зрения святых, это нормально. То есть нужно быть готовым не просто отречься от какого-то имущества, а отречься от всего, если это будет необходим, даже от тела. Если у вас будет такой абсолютный, тотальный подход, то вы с легкостью будете преодолевать все препятствия.

Текст:

«По сути, последнее (тайное) означает нашу привычку к двойственному восприятию, проистекающему от недостатка устойчивости в изначальном исконном состоянии, способности Пустоты познавать».

Последняя привычка или препятствие проистекает из зацепленности за «я». Даже когда мы обретаем различные опыты, эта зацепленность за «я» остается в разных завуалированных формах. Святые называют это самым большим злым духом, который не дает нам видеть реальность такой, как она есть. К примеру, на стадии пятой дхьяны наступает следующее: ваш уровень праны созрел, ваша концентрация достаточна, поэтому вы можете войти в самадхи. Прямо сейчас, хорошо сконцентрировавшись, вы влетите в пустое бесконечное пространство. Вы можете войти в самадхи, но вы не хотите этого, потому что вам страшно. Вновь и вновь вы препятствуете своему самадхи, усилием воли останавливая процессы, чувствуя, что это подобно смерти. Вы не готовы к этому, чувствуя, что вам нужно оставаться в двойственном состоянии и устранять цепляние за себя. Так проявляется тайное препятствие, связанное с цеплянием за эго, за личность. Когда же практикой отпускания и самоотдачи вы при жизни уже поднесли это тело, то вам не за что будет больше держаться. Когда вы обменяли себя на других или практикой служения отсекли свои надежды, для вас такое безграничное пустое пространство не будет шоком, вы сможете его узнать как самого себя.

Текст:

«Какие бы болезни или несчастья вас ни преследовали, чем больше трудностей, тем больше возможностей для практики».

Обычно мы думаем, что трудности – это скверно для практики, однако, с точки зрения святых, все является практикой. На ступени единго «вкуса» (самараса) некоторые святые рекомендуют тем, кто имеет страдания или заболевания, не лечиться и не использовать лекарства, а практиковать равностный взгляд на то, что страдание и наслаждение имеют один «вкус». Но это рекомендовали святые древности, я вам такое не рекомендую с той точки зрения, что тело является драгоценным сосудом, на котором мы пересекаем океан сансары. Дело в том, что святые древности подбирались уже к состоянию одного «вкуса». На этом уровне полностью устраняется привязанность к цепляниям за «я» или за тело, поэтому они и могли практиковать такое. А поскольку вы еще не являетесь святыми, я вам этого не рекомендую.

Единый «вкус» означает радикальное изменение своего видения и устранение тенденции разделять; то есть даже то, что приносит препятствия, видеть как то, что продвигает.

Текст:

«Когда вы чувствуете себя глубоко несчастными и удрученными, это прекрасное время для практики медитации. Большинство людей не могут практиковать, когда они счастливы и радостны, когда же они подавлены, больны и страдают, практика медитации становится настоящим лекарством».

При поддержании созерцания нет таких вещей, которые бы мы исключали из практики. Поскольку все является практикой, то любые состояния годятся для того, чтобы ввести их в мандалу созерцания. Тот, кто не понял этот принцип, не приближался к лайя-йоге даже на миллиметр. Это означает, что возникающие переживания мы делаем дровами в костре нашего осознавания. Нет таких переживаний, с которыми бы йогин, практикующий естественное состояние, не научился работать. Вместо того чтобы впадать в замешательство или оценивать их как то, что притягивает, или, наоборот, отвергать как нечто, приносящее страдание, анализировать и прочее, йогин пытается проявить бездну своего осознавания и позволить этой бездне самой расправиться с переживаниями, будь то притягивающие переживания или негативные – таков основной метод. 

Текст:

«Думать: «Сначала я соберу всевозможные благоприятные условия, и тогда буду практиковать Дхарму» – это значит быть одержимыми марой. Это еще не значит практику Дхармы. Это демон «сын богов».

Если вы сразу же приступаете к практике независимо от того, хороши или плохи условия, постепенно препятствия сами по себе отпадут».

Здесь говорится о мгновенном подходе к духовной практике. Мы никогда не строим планы, не ожидаем будущих хороших условий, например более хороших условий для ритрита. Мы сразу пытаемся делать нашу садхану в том месте, где мы находимся, не откладывая ни на мгновение, мы не ждем сессии вечерней медитации махашанти.

Текст:

«Каждый уровень учений имеет свое назначение. Хотя самая суть Дхармы просветленных в узнавании сущности Ума и упражнении в этом, все же есть препятствия и помехи, которые необходимо очистить. Есть практики для упрочения воззрения, которые нужно выполнять. Препятствия мешают нам оставаться в естественном состоянии, такие препятствия можно очищать определенными практиками».

Когда Марпа получал учение в Индии, то его Учитель Наропа видел в нем некоторые препятствия. Он мог сразу дать ему посвящение, однако он сказал Марпе сходить к другому йогину по имени Шива Сенгпе, который жил на остров, окруженном ядовитым озером. Чтобы прийти к этому святому, Марпе пришлось две недели пробираться по колено в воде с ядовитыми испарениями, иногда он даже чуть не терял сознание. Однако он сумел добраться на остров, на котором жил авадхута махасиддха Шива Сенгпе. Там он увидел, что перед ним сидит то ли обезьяна, то ли какая-то странная птица, то ли человек, весь заросший волосами, который был окружен собаками. Марпа даже не подумал сразу, что это Гуру, он подумал, что это какое-то существо непонятного рода. Но потом он решил: «Наверное, это он и есть. Описывая его, мне говорили, что это очень необычное существо». Поэтому Марпа начал перед ним простираться, а затем попросил учение. Тогда Шива Сенгпе спросил:

– Кто тебя послал?

Марпа ответил:

– Махапандит Наропа.

Шива Сенгпе засмеялся и сказал:

– Надо же! Махапандит, а сам учения не знает, поэтому посылает к другим и беспокоит этим людей.

Вокруг Шивы Сенгпе было много злых собак, поэтому Марпе было очень неудобно разговаривать с этим Гуру. Шива Сенгпе продолжал бранить Наропу, тогда у Марпы внутри возник гнев от того, что он так ругает его Гуру. Шива Сенгпе увидел это и спросил:

– Возник ли у тебя гнев, когда я так говорил про Наропу?

Марпа тветил:

– Да.

Тогда Шива Сенгпе сказал:

– Это знак того, что не я твой коренной Гуру, а Наропа.

Потом он передал Марпе учение. То есть Марпа сумел получить передачу этого учения благодаря тому, что его препятствия очистились через такое путешествие.

Когда он пришел к Наропе и рассказал про Шиву Сенгпе, внезапно Наропа выругался и сказал:

– Этот Шива Сенгпе и не Гуру вовсе, а просто лохматая обезьяна.

А Марпа, уже привыкший к таким ругательствам, подумал: «Наверно, у высших существ принято поливать друг друга грязью». Он ничего не сказал и не подал виду, что смущен ругательствами Наропы. Наропа спросил его:

– Ты рассердился, когда я так говорил о Шиве Сенгпе?

Марпа ответил:

– Нет.

И Наропа сказал ему:

– Тогда это знак, что я твой коренной Гуру.

Благодаря такому путешествию и общению с двумя святыми иллюзии и двойственные представления Марпы рассеялись, его ум стал более распахнутым, и он сумел получить передачу учения.

Таким же образом и вы, когда находитесь в монастыре, попадаете в различные ситуации. Эти ситуации – это не что иное, как лучшие способы по устранению ваши двойственных представлений. Конечно, вам может казаться, что вы сажаете морковку или ходите к коровам, но для монастыря не является проблемой купить тонну морковки. Она стоит дешево, да и не будет никаких забот с ее посадкой на три года вперед. И таким же образом мы можем закупать молоко, то есть нам не нужно много коров. Однако во всех этих ситуациях (работа на огороде, в коровнике и прочее) проявляются ваши двойственные состояния, в которых вы можете проявить свою осознанность, а проявив ее, изменить свое отношение к ситуациям, растворяя при этом свои двойственные кармы. Поэтому эти практики действительно очень важны. Это настоящее служение, которое очищает ваше сознание. Практикуя так, у вас не будет серьезных препятствий, и вы обязательно подойдете к сверкающему пику освобождения.