Видеть горы, как горы, реки, как реки.

Воззрение, медитация, поведение

Стул танцует, обезьяна ест камни, лягушка глотает слона.

Когда истинный практик видит горы, то для него горы – это просто горы. Они не напоминают ни об уединенных ритритах, ни о путнике на горной вершине. Когда йогин видит реку, то для него это просто река. Она ничего не напоминает ему, у него нет никаких ассоциаций, он свободен от всех ярлыков, которые люди привыкли навешивать на реальность.

До тех пор, пока вы не увидите горы как горы, а реки как реки, вы подобны человеку в очках. Иногда эти очки розовые, а иногда темные, но суть от этого не меняется, потому что очки в любом случае искажают истинное видение. Другими словами, мы воспринимаем реальность через свои интерпретации, а их мы накладываем, опираясь на прошлый опыт.

Один ученик поднес мне цветы и сказал:

– Они вечно юные, напоминают о Дхарме.

Я ответил ему:

– Это хорошо, что ты сделал подношение Гуру, но рогатых зайцев оставь при себе, а мне поднеси только цветы. У меня нет даже малейшей мысли о том, что они напоминают Дхарму или что они вечно юные. Они такие, какие есть в данный момент, я не знаю, какие они будут дальше. Это просто цветы, и ничто больше они не могут напоминать. Разве цветов недостаточно? Зачем еще какие-то воспоминания, зачем тянуть мертвое прошлое, когда все так замечательно сейчас, когда прямо сейчас есть абсолютные цветы. Разве мало просто их созерцать? Зачем думать о том, что они напоминают?

Когда вы находитесь в правильном видении, того, что есть, достаточно. Нет нужды тянуть за собой прошлое и мечтать о других вещах, ведь в истинной недвойственности каждый момент абсолютен, все равностно, запредельно и непостижимо. К чему забегать назад или тянуть груз прошлого?

Для того чтобы видеть горы как горы, мы должны убрать свои оценки и суждения, чтобы вступить в контакт с живой реальностью, как она есть. Мы должны убирать и убирать свое мелкое видение до тех пор, когда мы станем ничем: полым бамбуком, пучком соломы на дороге, сухим листом, несомым ветром, нулем. Потому что эго изначально было нулем, но оно всегда пыталось что-то из себя представлять.

Когда вы станете нулем, вы станете всем. Иного способа нет. Это та плата за просветление, которую каждый должен заплатить. Эта плата невелика, потому что эго всегда было нулем. Возможно, казалось, что оно было чем-то, но это заблуждение. Святые говорят, что эго с самого начала является нулем, который пытается приписать себе качество единицы, Абсолюта. Поэтому эта плата условная. Скорее, мы открываем вечно существующий факт того, что эго всегда было нулем, а Абсолют был Абсолютом. Когда же наше эго – единица, то Абсолют становится нулем, то есть тогда мы есть, а Абсолюта нет. Стать таким нулем не означает потерю себя, это, наоборот, означает обретение всего. Это не означает не проявлять качества интеллекта, мудрости, воли и чего-то еще, скорее, это означает полностью отделиться от них. Тогда мы можем видеть реальность живо и прямо каждую секунду.

Вначале наступает период, когда реки перестают быть реками, а горы горами. Мы погружаемся вовнутрь и чувствуем, что мы уже не простая, а очень сложная личность, что к нам так просто уже не подойти. Мы очень «навороченная» личность: у нас бхаваны, вритти, самскары, кармы, ясности и прочее. Внутри мы представляем собой запутанный лабиринт с бесчисленным количеством комнат. Мы же практикуем, поэтому мы уже представляем собой очень непростую личность. Мир перестает быть тем старым мирком, в который мы наивно верили, но нового видения мы еще не обрели, а только пытаемся, блуждая в лабиринтах своего «я». И вместо того, чтобы все видеть через призму мирского видения, мы стараемся наложить на реальность новое видение. Мы читаем знаки и думаем: «Это – Брахман» или «Это все чистое», или «Это все – иллюзия», или «Это все – карма». Однако если это очередное суждение на основе ума, то оно – продолжение рогов зайца, то есть продолжение навешивания ярлыков на реальность. Мы пытаемся снова описывать и интерпретировать реальность, исходя из обусловленного видения.

Пробуждение же означает, что мы отказываемся от описания реальности в принципе. Скорее, мы отказываемся от веры в описание реальности, основанной на умственных ярлыках, мы перестаем делить на «то» и «это» и воспринимаем мир в истинной таковости.