Продолжение рассказа про Миларепу.

 Комментарий к тексту «Великий йог Тибета Миларепа»
Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)

Текст:

«Затем Речунг спросил: «Учитель, что заставило тебя покинуть Марпу? Лама Марпа просил тебя оставаться с ним несколько лет, а сколько времени ты пробыл с ним?» Учитель ответил: «Я пробыл там не так уж много лет, а вернуться в родную деревню меня побудили следующие обстоятельства. Обычно в уединении я бодрствовал, но однажды под утро задремал, и мне приснилось, что я вернулся в свою деревню. Мой дом Четыре Колонны и Восемь Столбов был похож на уши старого осла. Дождь протекал сквозь крышу и залил собрание священных книг Драгоценных Сокровищ. Мое поле Плодородный Треугольник заросло сорняками. Мать и родственники умерли, а единственная сестра оставила дом и побиралась. Я очень тяжело переживал смерть матери, так как ни разу не повидал ее с тех пор, как мы расстались много лет назад в то тяжелое для нас время, когда родственники восстали против нас. Я звал мать и сестру и горько плакал. Проснувшись, я увидел, что моя подушка промокла от слез. Размышляя над этим сном, я вспомнил мать. Я пролил много слез и решил, что сделаю все возможное, чтобы увидеть ее еще один раз. На рассвете я выбил дверь своего укрытия и пошел увидеться с ламой. Он спал. Я подошел к нему, и смиренно сев у его изголовья, спел такую песню:

«О, Учитель, неизменный Будда, позволь мне, нищему, еще раз пойти домой.  

Мать и дети, ненавидимые родственниками, были разлучены на много лет.           

Моя любовь больше не выдержит разлуки,                                                           

Позволь мне увидеть мать хоть раз, и я вернусь без промедления», – так я просил.

Лама проснулся, в этот момент взошло солнце, и сквозь окно его лучи осветили голову ламы. Жена ламы вошла в комнату, неся завтрак. Лама сказал: «Сын мой, почему ты так неожиданно прервал уединение? Это может породить внутренние препятствия и открыть путь для Мары, сейчас же вернись обратно. Но я снова с мольбой рассказал ему о своем сне:

«О, сострадательный Учитель, неизменный Будда,                                              

позволь мне, нищему, еще раз пойти домой.                                                                          

У меня не осталось никакой собственности, однако есть кое-что, что пугает меня.

Я хотел бы увидеть свой дом Четыре Колонны и Восемь Столбов,                            

стоит ли он еще или лежит в руинах?                                                                                    

Я хотел бы увидеть, не льется ли дождь каплями за каплей на священные тексты Дворца Сокровищ?                                                                                                                  

Не заросло ли сорняками поле Плодородный Треугольник?                                              

В добром ли здравии смертное тело моей старой матери,                                            

не побирается ли моя сестра Пета – «счастливая защитница»?                                          Не вышла ли замуж за кого-то другого Зесай, связанная со мною силой кармы?    

Жив ли Юнг-победитель, мой дядя по материнской линии?                                

Померла ли или жива моя тетка демоница-Тигрица?                                                      

Где Учитель моей семьи Кунчог-Лхабуме?                                                                        

Но больше всего я волнуюсь о своей матери, которой я обязан своим телом и умом,

и к которой я стремлюсь всем сердцем.                                                                      

Позволь мне единожды сходить к себе домой, и я без промедления вернусь к тебе».

Так я молил, и лама ответил: «О чем говоришь ты, сын мой? Когда ты только пришел ко мне, то заявил, что больше не привязан ни к дому, ни к соседям, а теперь ты хочешь совсем иного. Если ты даже и вернешься в свою деревню, это не значит, что ты сможешь увидеть свою мать, а что касается других, то я сомневаюсь, что они еще живы. Ты прожил несколько лет в У и Цанге и провел несколько лет со мной. Если ты хочешь идти, я не возражаю, но если ты рассчитываешь вернуться сюда, знай, что поскольку ты застал меня спящим, когда вошел ко мне со своею просьбой, в этой жизни мы больше не встретимся. Однако лучи восходящего солнца, осветившие мой дом, говорят о том, что ты заставишь сиять учение Будды подобно солнцу. Самое важное – это солнечные лучи, осветившие мою голову. Это знак того, что Учение Кагью распространится повсюду. То, что жена принесла завтрак, означает, что ты насытишься духовной пищей. Теперь я разрешаю тебе уйти. Дамема, приготовь особое подношение». Лама принялся готовить мандалу, а Мать тем временем готовила пожертвование. Затем лама с помощью тайной символики наделил меня посвящением пути пробуждения в соответствии с самой тайной устной передачей дакини и даровал полное наставление о пути пробуждения. Эти наставления передаются Учителем только одному ученику и потому неизвестны другим».

В некоторых традициях есть наставления, которые можно передавать за один раз только одному ученику (или не более пяти), например наставления из раздела джьоти-йоги. Но некоторые учения охраняются не так строго, поэтому их можно передавать большим массам людей.

Текст:

«Затем лама сказал: «Эти наставления были даны мне Учителем Наропой, который велел передать их тебе».

Почему существуют такие правила передачи учений? Это связано с тем, что силы их ограничены. В абсолютном смысле тайн никаких нет, изначальная природа Ума распахнута, ею обладает каждое живое существо. В нем нет какой-то искусственной секретности, однако способы ее достижения могут быть ограниченными. К примеру, способ может освобождать определенное количество людей. Если же больше, то он теряет свою силу. Это связано с конкретной линией или передачей от конкретного божества, дакини, святого. Поскольку способ имеет ограничения, то при передаче те, кто являются его источником, говорят, что этот способ имеет такие-то ограничения. Если их не соблюсти, то он не будет работать. Такой контекст называют «самайи в отношении учения».

Текст:

«Ты в свою очередь должен сообщить их одному из своих ближайших учеников, на которого тебе укажут дакини. Ему нужно завещать, чтобы линия передачи от одного Гуру одному ученику сохранялась в тринадцати поколениях. Если ты обменяешь эти наставления на еду, сокровища или передашь их кому-либо, чтобы просто порадовать его, то навлечешь гнев дакини. Храни их в своем сердце и практикуй сам. Если же к тебе придет предсказанный ученик, свяжи его с собой посвящениями и наставлениями ради сохранения учения, даже если ему будет нечем заплатить».

Когда вы практикуете и вступаете на духовный путь, за вами наблюдает множество живых существ не только из мира людей, но, само собой, и из мира духов. Что касается духов, то нет такого места, где бы их не было, даже в лесу, в поле, в заброшенном доме. Это души находящихся в бардо и кармически связанных с вами существ. Это также более святые души, сиддхи, махасиддхи, боги, которые находятся очень высоко, поэтому опускаются в мир людей только тогда, когда обнаружат родственную вибрацию в каналах, когда у вас откроется соответствующее кармическое видение. Как правило, махасиддхи, святые души очень высокого уровня в мир людей не опускаются, поскольку вибрации мира людей грубые, жесткие и не очень приятные для них. Им требуется много энергии, чтобы поддерживать свое пребывание в мире людей. 

Таких существ можно видеть духовным зрением, либо они могут появляться буквально, то есть их можно видеть физическим зрением. Когда они наблюдают за ростом живых существ, то помогают практикующим, если видят их упорство и искренность. И наоборот, если они видят проявления нечистого сознания, они отворачиваются. Говорится, если человек практиковал путь чистоты и очищения, а затем у него происходит осквернение, например он начинает есть мясо и сквернословить, то из каналов его тела чистые и святые духи выходят, им это неприятно. В таком случае говорят, что человека покидает вдохновение, его душа грубеет. Напротив, сияние вашей осознанности привлекает все больше божеств и святых существ, которые начинают вас навещать. Это невидимо глазом, если духовное зрение закрыто, однако это чувствуется как тонкое вдохновение, когда к вам неожиданно приходит видение, вы слышите божественную мелодию или возникает ясность, особая гармония, либо вы можете слышать тонкий звук, подобный нада, который появился ниоткуда. Это существа высших миров навещают вас.

Как и в мире людей, в более высоких мирах есть иерархия. Над определенным классом божеств, девов или ангелов существуют очень великие святые духи, такие как Даттатрея, Адинатха, махасиддхи. Они являются предводителями, царями: некоторые – богов, некоторые – дакинь, некоторые – практикующих, духов в мирах формы или в мирах страсти. Их нисхождение – это крайне редкое явление, поскольку они находятся очень высоко в плане недвойственности. Когда они нисходят, возникает такое ощущение, словно пространство от горизонта до горизонта заполняется пылающим светом. Рядовые святые имеют ауру вокруг своего тела, свет более возвышенных святых распространяется на огромное расстояние.

Например, свет мира богов в бардо распространяется на большое расстояние. Но когда появляются великие святые, то их свет заполняет все до горизонта, и само их появление является прямым введением для всех остальных. Все, кто окружают их в этом пространстве, сразу входят в естественное самадхи. Говорится также, что если живет какой-либо святой, то вокруг него духи, души тоже непроизвольно входят в самадхи, и это место постепенно начинает процветать. Поэтому если вы находитесь в глубоком медитативном состоянии, то вы искривляете кармическое пространство вокруг вас, и оно постепенно начинает походить на чистую землю. Такие души могут наблюдать за тем, как вы соблюдаете самаю, как вы выполняете принципы учения, если была передача учения, связанная с каким-то конкретным божеством.

Текст:

«Испытания, которым подверг Тилопа Наропу или я подверг тебя, будут бесполезны для незрелых существ. Будь проницателен, давая учение.

В Индии имеется еще девять форм устной передачи от невидимых дакинь, требования в отношении которых не столь строги, как к передаче от одного Учителя одному ученику. Четыре из них я тебе уже дал, что касается остальных пяти, то кто-нибудь из нашей линии должен пойти в Индию и получить их у ученика Наропы. Это принесет пользу живым существам. Выучи их, как только представится возможность. Если ты думаешь, что не получил чего-то из моего учения, поскольку у тебя почти ничего нет для пожертвований, знай, что меня не заботят подарки. Твое пожертвование мне – твое стремление к освобождению и усердие, которое радует меня. Будь усерден и высоко неси знамя совершенства. Среди наставлений почетного Наропы есть тайная устная передача дакини, которую не получил никто из других великих учеников».

Марпа давал наставления Миларепе перед тем, как тот отправился в свою деревню.

Когда вы становитесь монахами, вы должны знать, что вступаете на путь Вечности, поэтому необходимо отбрасывать привязанности, когда они всплывают, потому что ни вам, ни другим, они не принесут пользы. Чтобы отрешиться от привязанностей, полезно размышлять таким образом: вы представляете, какая здесь будет обстановка через пятьдесят лет, затем представляете, какая будет обстановка через сто лет, затем – через двести лет. Вы набрасываете по двести, пятьсот лет и представляете, какая будет обстановка через несколько тысяч лет. Если развита визуализация, то можно видеть, как поднимаются и увядают травы, распускаются и опадают листья с деревьев, разливаются и высыхают реки, возводятся и разрушаются дома, причем все это повторяется очень много раз. Далее вы представляете, какая здесь будет обстановка через пять тысяч лет, через двадцать тысяч лет. Вы визуализируете, как двигаются тектонические плиты, тают и снова замерзают ледники. А какая обстановка здесь будет через сто тысяч лет, через миллиард лет, через пять миллиардов лет? Когда вы размышляете таким образом, в душе начинает веять вселенским холодом. Вы понимаете, что эта жизнь – капля, миг, вспышка. Через пять миллиардов лет, возможно, некому на земле в физическом мире будет вспоминать, что здесь вообще что-то было; а через еще больший промежуток времени во всей Вселенной будут происходить изменения. Когда вы так рассуждаете, то видите, что практиковать путь освобождения – это значит быть один на один с Вечностью, и привязанности здесь просто неуместны. Поэтому монах – это тот, кто выбрал путь великой смелости смотреть в глазар и жить с ней. Однако, когда мы утверждаемся в изначальной природе Ума, мы обнаруживаем ту точку, до которой время не может достать. Это точка, где нет двойственности.