Основа, путь и плод. Воззрение, медитация, поведение.

Текст «Кодекс Мастера».

В учение есть основа, путь и плод. Основа – это то, что является фундаментом. Допустим, понятие «Брахман» и «естественное состояние» – это как Символ Веры, это то, вокруг чего все вращается. Путь,по которому мы идем, – это наша практика. Плод – это конечная точка, результат, которого мы хотим достичь: бессмертное сознание, просветление, радужное тело, самадхи.

Когда мы говорим о философии недвойственности, естественном состоянии, мы проясняем проблемы основы. Когда мы говорим о методах практики, об отклонениях, о техниках медитации, нюансах крийя- и кундалини-йоги, мы обсуждаем путь. Путь для нас очень важен, поэтому все мы идем по пути. Если же мы не движемся по пути, то мы не придем к плоду, даже зная основу. Плод – это наше будущее, это опыты святых, о которых мы читаем и которымивосторгаемся; это то, к чему мы стремимся, конечная точка, о которой мы мечтаем, например самадхи.Дхьяны– это тоже промежуточный плод. Но в практическом смысле для нас самым важным является путь, поскольку без пути не будет раскрыта основа, не будет проявлен плод.

Когда мы рассматриваем путь, то его можно разложить на три составляющие. Он состоит из взгляда (воззрения), осознавания (это то, как мы реализовываем воззрение в повседневной практике) и действия. Все эти вещи связаны. Действия – это то, что мы делаем, наше поведение.

Воззрение (видение) – это принцип недвойственности, это та же основа, только когда мы ее уже осознаем, когда в нашем уме она становится нашим мировоззрением. Воззрение – это когда мы практикуем самоосвобождение или проясняем для себя, что значит недвойственность. Конечно, если у нас нет воззрения, то наша практика будет хаотичной, мы не будем знать, какую точку зрения занять. Возможно, мы уловим суть работы с энергией, но куда она ведет и какой точки зрения держаться, мы не поймем. Поэтому видение (воззрение) очень важно для нас. В некоторых школах с воззрением связывают философские понятия, то есть логическое понимание того, что вещи пусты, что все вещи есть совершенство вне двойственности, единый Абсолют. В лайя-йоге воззрение все это тоже подразумевает, но этого мало; истинное воззрение неконцептуальное, поэтому оно приобретается, когда мы выходим за концепции, когда нам ясно, как кролику сбить рога. И тогда говорят, что мы овладели взглядом. Можно сказать, что овладение взглядом – это почти просветление.

Другая составляющая пути – осознавание или медитация. Это то, как мы привносим взгляд в нашу жизнь. Можно открыть неконцептуальное сознание, пережив какую-то ясность, но этого мало, надо сделать это непрерывно льющейся струей в повседневной жизни. Поэтому говорят, что воззрение надо реализовать с помощью осознавания или медитации. Это то, как мы практикуем принцип осознанности, например, во время ходьбы или сидя в махашанти.

Наконец, когда этот принцип осознанности проникает в нас, то можно сказать, что мы с нашим воззрением ходим непрерывно. Воззрение перестает быть абстракцией или каким-то сиюминутным проблеском, оно становится нашей жизнью, нашим дыханием, тем, что мы всегда носим с собой, потому что мы непрерывно пребываем в осознавании. Когда воззрение проникает в нас глубоко, то мы подбираемся к действию или поведению. Это означает, что благодаря практике осознавания мы так пропитались воззрением, что оно начало трансформировать наши действия и поведение, оно слилось с ними. Теперь уже Дух низошел в тело и начал руководить нашими поступками (полное растворение кармы), то есть воззрение уже проявляется в нашем поведении. Мы настолько реализовали воззрение благодаря медитации или поддержанию осознавания, что наше поведение поменялось, мы полностью разотождествились с человеческим «я» и отождествили себя с Духом, с Абсолютом. Тогда в нашей личности произошли качественные изменения: ушли все привязанности, цепляния, мы обрели огромную гибкость и стали совершенно другими. Таким образом, третья составляющая пути – это поведение, то есть то, как реализовывается воззрение во всех аспектах нашей жизни. Поведение очень важно, потому что мы вынуждены себя как-то вести, даже когда не медитируем. Поведение – это критерий, по которому можно проверить уровень реализации человека. Даже если человек обрел некоторую ясность, хорошо медитирует или осознает себя, но в поведении это не проявляется, то это означает, что он еще духовный новичок. Именно поведение – это конечная точка, это то, как дух проявляется в материи, в теле, во взаимодействии с многочисленными ситуациями повседневной жизни.

Текст «Кодекс мастера» как раз относится к поведению. Он написан сумеречным языком. Здесь не говорится о медитации или о недвойственности. Здесь говорится о поведении, о качествах Мастера, который, как предполагается, все это уже реализовал. То есть здесь просто описывается конечная цель.

Принцип понимания поведения очень важен, поскольку поведение всем понятно. Мы можем не разбираться в философиях или не понимать, как медитировать, но поведение ясно даже мирским людям. В некоторых школах на поведение обращают много внимания, и Учитель дает передачу именно через поведение, то есть буквально своим видом или своими действиями. Действует принцип «делай, как я» или просто описывается, как чувствует себя тот, кто реализовал. Настраиваясь на такое поведение, мы можем очень быстро поменять себя, просто вникая, врастая в него. Вы можете быстро себя поменять прямо на этой лекции. Я могу вам точно сказать, что истинный мастер никогда не заснет на лекции, это невозможно. Мастер будет стараться быть в осознанности, как бы ему это трудно ни было, поскольку понимает, что именно на этой лекции ему может быть объяснено то, что пригодится в течение следующих пяти сотней жизней, а если он проспит, то, возможно, следующих пятьсот жизней ему этого никто не расскажет.

Текст:

«Свобода для Мастера означает слияние тела и энергии с Беспредельным Духом, а совершенство – способ выражать в поведении такое слияние.

Истинный Мастер не боится своих слабостей, он учится работать с ними, пока они не станут его силой».

Слабости – это клеши, недостатки, загрязнения (грехи). Когда мы приходим к практике, у нас у всех есть определенный кармический груз, запас негативных реакций, накопленных в прошлом. Даже младенец не без греха, если он, конечно, неаватар или несвятой перерожденец. Это означает, что наши тонкие тела загрязнены. Процесс просветления предполагает очищение тонких тел. В процессе практики загрязнения проявляют себя как слабости йогина и могут притягивать препятствия. Пока мы не практикуем, они не актуализированы, их не видно, потому что они проявляются постепенно. Но бывает так, что когда мы начинаем интенсивно практиковать, эти загрязнения тоже активизируются и начинают активно вибрировать. Можно сказать, что это внутренние демоны, которые связывают йогина с нижними областями астрала, возбуждают интерес голодных духов или еще кого-либо. И тогда возникают разные помехи, начинается духовная брань подвижника. Особенно это бывает с теми, кто практикует путь аскетизма, жесткого подавления. И такая брань может быть очень сильной. Христианские аскеты это часто описывали. Нет никого, кто бы ни проходил через эту брань. К слабостям также относятся внутренние желания, которые мешают прямо идти по пути.

На пути тантры истинный йогин не боится слабостей, он знает, как с ними работать. Он понимает, что здесь должен работать принцип айкидо. Если привнести энергию и объединиться со слабостями, то они могут стать нашей внутренней силой, поскольку мы принимаем воззрение, что нет ничего нечистого, а есть только бессознательное. Это означает, что если мы пробуждаем осознанность и объединяемся с нечистой клешей, энергией или слабостью, то мы можем взять эту энергию и превратить ее во что-то чистое, перестать быть связанными с ней. Любая энергия, если мы интегрируемся с ней, перестает быть слабостью и становится силой.

В абсолютном смысле даже клеши и нечистые состояния – это проявления Абсолюта. К примеру, гордость – это проявление всесвершающей, всеохватывающей мудрости, которая нами не распознается. Наша гордость – это отблеск гордости богов,которая смешана с нашим двойственным пониманием, а гордость богов есть само величие Абсолюта. Привязанность – это скрытая преданность Абсолюту, только проявленная в нечистом состоянии, когда Абсолют путается с внешними объектами или людьми. Но если ее очистить до чистого видения, это будет само чистое состояние. Вожделение – это яростная энергия Абсолюта, связанная с привязанностью. Если она очищается,то превращается в энергию гневного божества. Гнев – это яростная, неконтролируемая энергия, но если она очищается и вводится в осознавание, то становится пространством танца жестких энергий. Таким образом, если мы понимаем это и, находясь в присутствии, объединяем все энергии и растворяем их, то мы видим, что никакие слабости не являются настоящими,что это часть нашего бесконечного потенциала, просто мы их не распознали и считали чем-то нечистым. И они на самом деле нечистые, потому что забирают у нас энергию и привязывают к сансаре, но как только мы понимаем, что они проистекают из единого Источника, они утрачивают над нами власть. Мы их отдаем, предлагаем великому Источнику, и он их втягивает. В энергетическом смысле это можно представить как прану, которая раньше вытекала из чакры, а теперь она начинает обратно втягиваться в центральный канал.

Текст:

«Мастера узнают друг друга без слов: по глубине взгляда, гармонии движений, сиянию глаз и силе.

Истинный Мастер всегда живет в мире своего метода и мастерства. Если он живет не в мире своего метода и мастерства, то он не Мастер, ведь это ошибка, присущая дилетанту».

Что означает «мир мастерства»? Это означает, что каждый йогин, тренируясь в своей практике, создает особый мир, в котором действуют те законы, которых он придерживается. А затем этот мир вырастает до вселенских размеров, ийогин живет именно в нем. Пока мастерство йогина невысокое, он должен оберегать этот мир, чтобы его гармония не была разрушена. Настоящий мастер никогда не позволит себе покинуть этот мир. Оставить осознанность или созерцание, принять в себя нечистые энергии, нечистые мысли, нечистое поведение – это ошибка, присущая неофиту. Под «нечистым» понимается то, что дестабилизирует метод практика.

Это просто объяснить на примерах из спорта, боевых искусств или творчества. Гениальный философ постоянно погружен в свою философию и смотрит на мир ее «глазами», он не принимает в свой мир то, что ниже его философского воззрения. Он живет в своей вселенной, и благодаря этому проявляет свою свободу и творчество. Мастер боевых искусств, достигший совершенства, постоянно живет в методе, который практикует. Метод настолько слился с его жизнью, что он не отвлекается ни на что, будучи полностью погруженным в свой метод. Благодаря методу он создал целую вселенную, в которой может свободно передвигаться. Если же он впустит какие-то чужеродные энергии, то потеряет эту степень свободы.

По мере практики вы поймете этот принцип: вначале мы имеем разрозненное сознание, а потом все сводится к одному, и мы так погружаемся в это одно, что для нас больше ничего не существует. Нужно полностью погрузиться в это одно и сделать это целой вселенной. Для нас в роли этого одного выступает естественное состояние. Когда мы натренировались не утрачивать его, далее мы должны полностью в него погружаться. Как бхакта, который живет только в мире своего божества, ест, спит, играет и танцует с ним днем и ночью, так и святой, практикующий путь созерцания, полностью погружен в свое естественное состояние.

Текст:

«Поскольку метод очень гибок и глубок, а мастерство безгранично, вселенная Мастера не имеет нигде пределов».

Методом является путь осознанности. Мастерством является глубина в поддержании ее. Когда осознанность развивается и поддержание непрерывно, мы входим в другое измерение, другую вселенную, которая не имеет никаких ограничений. Можно сказать, что тело остается на месте, объекты тоже никуда не исчезают, однако все меняется. Это разница в принципе осознанности.

Текст:

«Мир мастерства – вселенная чистого ума Мастера, созданная благодаря совершенному применению метода.

Истинный Мастер не привязан ни к чему, но он и не отвергает никаких возможностей, также он не сделает ничего лишнего, даже в незначительном.

Истинный Мастер всегда смиренен, зная, что он есть часть бесконечной вселенной.

Истинный Мастер не позволит себе отвлечься или остановиться на Пути даже на мгновение. Тем не менее, кто как не он знает, что его цель не в будущем, а уже сейчас, и в том месте, где он есть.

Мастера не нужно убеждать, ему достаточно намека. Слушая слова, он читает знаки.

Истинный Мастер владеет высочайшей самодисциплиной даже во сне. Только равный ему другой Мастер сможет понять его».

Когда мы обретаем мастерство в созерцании, то наш чистый Ум становится целой вселенной, наша осознанность становится целым миром, в котором живет йогин. Говорят, что каждый будда создает свою чистую землю. К примеру, есть Шива-лока, Кайласа – чистая земля Шивы, Голока Вриндавана, в которой обитает Кришна, есть миры Даттатреи, небеса Будды Майтреи (небеса Тушита), есть чистая земля Падмасамбхавы. Это означает, что эти миры созданы силой ума этих святых, и в них также живут другие живые существа. Когда полностью реализовывается присутствие, создается целый мир, в котором йогин живет один. Один в том смысле, что он становится центром этого мира, центральным божеством в мандале, это его личная вселенная. Поэтому каждый пробужденный живет в единоличной вселенной, он ее рождает заново. У даосов, по-моему, говорится, что когда какой-нибудь святой или мастер оставляет тело в мире людей, то во вселенной вспыхивает сверхновая звезда. Это обоснованно, потому что святой – это огромная масса Ясного Света, которая может проявляться таким образом на физическом плане. Пураны рассказывают, как бог Вишну сделал Дхруву Махараджа Полярной звездой (риши) в созвездии Малой Медведицы. И семь звезд в созвездии Большой Медведицы – это не только метафоры, можно сказать, что это огромные области Ясного Света, которые имеют свои проекции и на физическом плане.

Текст:

«Искренне играя роли, истинный Мастер не утрачивает себя, лишь обогащает.

Истинный Мастер движется через мир подобно облаку, сухому листу. Нет такого места во Вселенной, к которому он был бы привязан».

Играя роли, он не утрачивает себя, а лишь обогащает. Если вы играете роль дровосека, повара и бессознательны при этом, то вы себя утратите. Вы должны чувствовать, что если вы что-то делаете, то это вы сами. Если возникнет дисгармония в том, что вы делаете, ваше «я» может быть утрачено. Это происходит потому, что вы настолько искренне играете, что забываете, что это всего лишь роль.

В процессе осознавания на пути практики мы играем многие роли. Однако истинный йогин обогащает себя ролями, но не утрачивает себя. Дилетант же постоянно теряется в этих ролях и не видит единой смысловой нити, связывающей их. Он так вживается в роль, что забывает, кто же он сам, и тогда ему периодически об этом напоминает Гуру или старшие монахи. Это подобно тому, как человек, который играл в спектакле роль царя, слуги или солдата, после завершения спектакля продолжал бы вести себя также: был бы очень огорчен своим положением слуги или, возвращаясь домой в семью, вел бы себя так же заносчиво, как царь. Когда мы заигрываемся в служении или во взаимоотношениях, мы напоминаем таких актеров. Йогин, играя роли, не утрачивает себя, а только обогащается с их помощью. Он знает, что это всего лишь практика иллюзорного тела.

Таким образом, по мере практики мы обретаем нужные качества мастерства. Это эталон, на который мы ориентируемся в процессе жизни и практики. Когда мы так делаем, то говорят, что мы реализовываем действие, поведение. Наш дух проявляется в поведении начинает сливаться с материей.