Комментарий к тексту Гараб Дордже «Золотые письмена».

Текст «Золотые письмена» является одним из коренных текстов в традиции ануттара-тантры, идущей из Индии через четырех видьядхар, в частности одного из них – Гараба Дордже.

Текст:

«Для того чтобы наставить Манджушри Митру, упавшего без чувств в момент ухода Гараба Дордже из мира, эта упадеша – тайное учение, содержащее три наставления, проникающие в суть, была дана Гарабом Дордже.

В момент исчезновения любимого наставника, который растворил свое физическое тело в небесном пространстве, реализовав тело света, Манджушри Митра упал без чувств. Когда он вновь пришел в сознание, то увидел, что его учитель явился вновь, но на этот раз в образе ребенка, сидящего в центре сферы радужного света. И в этот момент учитель даровал своему сердечному сыну, или главному ученику, последний завет в виде трех золотых наставлений, называемый упадеша».

Существует три основополагающих принципа в ануттара-тантре. Они называются шравана, манана и нидидхьясана. Эти золотые наставления касаются именно этих основополагающих принципов. Эти три принципа одинаковы для ануттара-тантры, для буддийской традиции ваджраяны и индуистской тантры. Хотя в низших тантрах они толкуются по-разному, а в буддийской их вообще нет.

В низших тантрах индуизма шравана толкуется просто как слушанье наставлений, манана – как их ментальное осмысление, а нидидхьясана – как непрерываемое сосредоточение на чем-либо. В традиции ануттара-тантра эти термины имеют свой, присущий именно ануттара-тантре, непередаваемый оттенок. Поэтому, когда мы изучаем учение, часто одни и те же термины могут иметь свое, сугубо конкретное значение в той или иной традиции. Это относится и к лайя-йоге. Это следует учитывать.

Текст:

«Литературный перевод текста «Золотые письмена»…

Каждое предложение этой упадеши содержит очень глубокий смысл. И даже каждое слово можно комментировать очень долго. К примеру, взять это предложение: «Всё, что является и существует, возникает в пространстве естественного состояния, поэтому все возникающее мгновенно освобождается из собственного состояния подлинного осознания». В глубине «Я» постоянно существует светоносное пространство, или светоносный вакуум, а все, что проявляется, находится прямо сейчас в этом светоносном вакууме. Хотя оно кажется трехмерным и реальным, тем не менее это всего лишь игра или манифестация этого светоносного вакуума.

Когда явление самоосвобождается в собственную природу? Когда мы обнаруживаем это пространство, даже глядя на внешние объекты. В момент обнаружения этого светоносного пространства мгновенно происходит самоузнавание либо себя (своих мыслей и эмоций), либо внешних объектов. Самоузнавание означает, что светоносный вакуум открыт и внешние объекты обнаружены как полностью подчиненные ему.

Поскольку светоносный вакуум собственного сознания и внешних объектов один и тот же, то все внешние объекты узнаются как проявление собственного сознания.

Текст:

«Для того чтобы восставить Манджушри Митру, упавшего без чувств в момент ухода Гораба Дордже из мира, была дана эта упадеша, содержащая три наставления, проникающие в суть».

Они так и называются – «Проникающие в суть». Это означает, что с их помощью обнажается само сердце любой Дхармы. Если собрать все бесчисленные учения, упадеши, сутры и тантры, то все их можно сжать в одну эссенцию этих трех наставлений.

Текст:

«Да хранится в сердце ученика это ясно изложенное учение, содержащее последний завет, дарованный Учителем в момент покидания мира для устранения ложного мнения и всех представлений о том, что сансара и нирвана действительно существуют сами по себе».

«Хранится в сердце ученика» означает, что они могут дать всходы только тогда, когда проникнут в самое сердце ученика. Что означает «в самое сердце»? Это значит, что светоносное пространство ума Учителя резонирует со светоносным пространством ума ученика. Только в этом случае наставления проникают в самое сердце. Если же светоносное пространство ума Учителя резонирует с эмоциями, мыслями ученика или его оболочкой воли, то эти наставления не смогут прорваться сквозь более грубые оболочки и сделать передачу.

Часто описываются святые, которые разными способами испытывали учеников. Это было потому, что умы учеников были негибкие и постоянно держались за свои грубые оболочки. С целью такого прорыва учителя давали им различные задания. Это изменяло их эгоцентричную фиксацию, и тогда передача была возможна.

Если нет такого прорыва в светоносный вакуум ума ученика, то все будет слышаться ментальной оболочкой или астральной, а это не является полноценной передачей.

Текст:

«Поистине, естественное состояние является нерожденным и находится за пределами концепций и умственных построений.

Три завета.

Вот эта упадеша, дерзновенно являющая состояние непосредственного полного осознания».

Эта упадеша называется дерзновенной, потому что указывает на путь мгновенного просветления. Что означает дерзновенная? Это означает большой творческий полет йогина или его безграничную веру. Если такой безграничной веры нет, то он не может открыть это состояние. Другими словами, ученик смотрит на Гуру как на Абсолют, и ученик смотрит на себя как на Абсолют. И всё зависит от очень тонких вещей, стоит ему усомниться – он всё теряет. Как в башне, выстроенной из домино, или как в карточном домике – если одну карту сбросить, то всё падает. И стоит ему немного отвлечься от естественного состояния, как он все теряет, а стоит ему поверить, как все начинает раскрываться. Это вопрос тонкой веры в свое исконное сознание и тончайшего неотвлекаемого присутствия. «Дерзновенно» означает, что йогин должен поверить в свое сознание как в Абсолют. Разумеется, такой веры в начале нет, поскольку это всего лишь слова, закрепленные личным опытом. Тем не менее, благодаря прямой передаче, слова становятся личным опытом, если ученик открыт.

Текст:

«Прямое виденье своей изначальной природы, подлинное осознание, явленное своей изначальной пустоте подобно освобождению, растворению гнева самим собой. На этой основе возникает прямое решение понимания этого единого естественного состояния, лишенного всякой двойственности. А потому, напрямую пребывай в этом освобождении, где подлинное осознание освобождается самим собой».

Когда мы прямо пребываем в этом светоносном вакууме, присущем нашему «Я», говорят, что подлинное сознание освобождается само через себя. Это означает, что наши иллюзии освобождаются сами благодаря такому пребыванию. Нет ни единого живого существа, кто не обрел бы освобождения в момент постижения своего изначального осознания. Это действительно подобно чуду, это подобно обращению древних христиан, которые уверовали на месте сразу же после проповеди Христа и пошли за ним.

Как только любое живое существо услышит о исконной природе сознания, все его двойственные представления переворачиваются, и оно мгновенно меняет видение мира и себя.

Однажды монах стоял на вокзале и к нему начала приставать женщина из касты неприкасаемых. Она клянчила у него деньги. Послушник стоял в замешательстве, а монах начал давать ей прямое виденье. Он спросил ее:

– Кто это говорит?

Она сказала:

– Я.

Он опять спросил:

– А кто ты?

Она переспросила:

– Кто я?

И тут ее словно молнией ударило, она впервые задумалась о том, что есть «я». Несколько секунд она просто стояла в каком-то ступоре, ее ум словно раскололся надвое, и сразу же пробивались все нечистые слои, дурные кармы, потому что Ясный Свет совершил прямую инспирацию; возможно, вся ее жизнь была только для этого, чтобы услышать эти два слова. Монах уже спешил на поезд, он взял сумку и пошел, а она бежала за ним и хотела нести его сумку. То есть она мгновенно обрела приверженность, поскольку зародилась ясность в ее полностью двойственном обусловленном состоянии.

Если уж проблески ясности возникают у существ с дурной кармой, то, безусловно, такие проблески появляются и у практикующих, как только они встречают возвышенное учение. Поэтому говорят, что нет ни единого живого существа, кто не понял бы этого, поскольку это понимание не чуждо нам, оно присуще каждому живому существу.

Если же этого не понять, возникает двойственность восприятия внешних и внутренних явлений. Таково это единое тайное наставление о прямом самоосвобождении. Здесь возникает граница между сансарой и нирваной, между иллюзией и истинной реальностью. Стоит этого не понять, сразу появляется индивидуальное «я», субъект, а значит, тысячи объектов становятся настоящими. Возникает тонкая вера в самобытие, и полностью проявляется мир иллюзий – сансара.

Текст:

«Первый завет. Все явления внешнего мира есть всего лишь манифестация твоего собственного состояния бытия».

Это следует воспринимать не как некую философскую сентенцию, а как самую великую и страшную тайну. Когда Учитель говорит: «Пойми, все, что ты видишь, – это проявление твоего ума», то это следует принимать со всей серьезностью, то есть буквально. Это подобно тому, как вы спали и вдруг проснулись, или вам рассказали какой-то секрет, и сразу все переменилось. Разумеется, это не означает, что можно подумать: «Как здорово, что все явления – это проявления моего ума!» и начать творить какие-то непотребства. Скорее, мы впервые задумываемся о том, как среди этих проявлений ума чувствовать, делать и быть.

Текст:

«Помимо этих, не наделенных реальным бытием упорядоченных феноменов невозможно отыскать ничего сущего, поскольку естественное состояние находится в гармонии со всем множеством феноменов; они освобождаются благодаря полноте, присущей им от природы силы, а потому не требуется никакого иного противоядия».

Что значит «все явления освобождаются»? Это означает, что, когда мы смотрим на явление, мы распознаем его пустотную светоносную природу. Когда это можно распознать? Когда вы смотрите обычными кармическими глазами, такого распознания не произойдет. Такое распознание произойдет, если мы смотрим глазами созерцательного присутствия. Даже если мы будем как какую-то мантру повторять про себя, что все явления пустые, или все они имеют светоносную природу, то это не поможет. Но когда мы, не осуждая и не вынося оценок, находимся в прямом осознавании, это начинает обнаруживаться. Явление, конечно же, не исчезает. Все явления остаются на своих местах, там, где им положено быть: боги – на небесах; существа ада – в аду; люди – посередине. Все занимаются своими делами в соответствии с кармами. Тем не менее в субъективном смысле, тот, кто понимает это, становится полностью свободным. Сначала его сознание больше не схватывается явлениями, а в последствии и его энергия. Поэтому говорят, что такой человек самоосвобождает все явления.

Вместо жесткой обусловленности законом кармы такой йогин входит в другое измерение сознания. Это измерение сознания субъективно, оно не внешнее, не материальное. И когда йогин живет в таком измерении, он больше не находится в плену причин и следствий, закон кармы просто проявляется для него как игра энергии (лила). Закон причин и следствий (карма) проявляется жестко; лила проявляется просто как творческая манифестация сознания самого йогина, поэтому он находится в измерении игрового пространства. Игровое пространство отличается от обычного кармического тем, что там действуют не законы природы, а законы тонкого творчества, связанные с тонким сознанием. В состоянии лилы (игры) йогин всегда находится в центре мира; в состоянии кармы йогин всегда находится на периферии, потому что центр для него еще просто не открыт. Поэтому, когда йогин входит в естественное состояние, он как бы становится центром вселенной. Говорят, что каждый йогин, постепенно достигая просветления, создает собственную вселенную. Это не значит, что он ее создает каким-то образом, а он просто узнает, что его собственное сознание подобно вселенной.

Текст:

«Все феномены Дхармы встречаются сами с собой, это подобно тому, как два человека, говорящие на одном языке, встретившись на чужбине, сразу узнают друг друга по говору, или как гнев исчезает сам собой, будучи узнан как гнев. В поисках матери (источника знания) встречают мать, то есть виденье самоосвобождается самим виденьем, подобно тому, как растапливаемое масло растворяется в масле».

В этом тексте всевышний Источник назван матерью. Обычно это шактистский термин, когда рассматривается не исконная пустота, имеющая мужское наименование, а энергия, мать. Здесь говорится, что в поисках источника знание встречает эту вселенскую энергию. Видение освобождается самим видением, также как растапливаемое масло исчезает в масле. Приводится такой пример: если в чан с кипящим топленым маслом бросить кусок нерастопленного масла, то этот кусок тоже растопится и станет неотличным от кипящего масла. Можно сказать, что масло растворило само себя. Таким же образом омраченное кармическое видение йогина сталкивается с собственной чистотой и растворяет само себя. Йогину изначально присуще абсолютное совершенство и чистота, однако его нечистое кармическое видение есть из-за того, что он отождествляет себя с условными частями чистого сознания. Вот это отождествление и создало нечистоту, и тогда возникла идея «я есть тело». Когда же фиксированная идея «я есть тело и ум» встречается с чистотой собственного пространства, то идея чистоты проникает и в эту фиксированную идею. Уходит отождествление «я есть тело», поэтому говорят, что неведение освобождается простым соприкосновением с сознанием.

Обычно, сознание сына – это сознание йогина, которое еще не пробуждено, но начинает пробуждаться; свет матери – это вселенское исконное сознание. В момент просветления свет сына и свет матери сливаются. Говорят, что таким же образом как сын, узнав мать, прыгает к ней на колени, так и сознание йогина, узнавая вселенское сознание, мгновенно объединяется с ним без всяких колебаний.