Принцип ануттара-тантры. Три метода работы с клешами. 

Воззрение, медитация, поведение. Сутра, тантра, ануттара-тантра.

Текст:

«Человек, пытающийся заниматься практикой медитации, сталкивается с многочисленными врагами и грабителями – собственными клешами. Их можно подразделить на пять видов: гнев, гордость, страх, зависть и неведение».

Собственно, монах начинается тогда, когда он осознает, что существует пять врагов, или воров, или грабителей – это основные клеши. И тогда он решает бросить им вызов, дать бой и победить их. До тех пор, пока йог не осознает клеши, не может их усмирять и покорять, его нельзя еще назвать зрелым йогином, даже если он искусен в каких-то практиках.

Часто можно встретить людей, которые что-то изучали и практиковали, и из-за этого у них появляется самомнение. Однако они еще не касались практики глубоко, потому что, заглянув в себя, они еще не обнаружили эти клеши. Истинный йогин всегда копает глубоко, поэтому он видит, что существуют такие клеши, для победы над которыми нужна очень упорная тренировка. Кто-то может сказать: «Мы же практикуем высшую тантру! Для нас клеши – это вообще ничто, они подобны украшениям, как змеи на шее у Шивы, чего нам их бояться? Пусть практикующие сутру с ними борются, а мы их можем оставить как есть или самоосвободить и успокоиться».

Тот, кто имеет такие дешевые, скажем так, представления о Дхарме, не понял истинный взгляд ануттара-тантры. Даже если он говорит правильные слова, один в один похожие на наставления махасиддхов, я могу поклясться, что он не понял суть учения. Практикуем ли мы сутру, или тантру, или ануттара-тантру, клеши все равно должны быть побеждены. Вопрос только в том, каким способом.

Текст:

«Из этих корней произрастает восемьдесят четыре тысячи клеш, мешающих пребывать в медитации. Каждый из пяти ядов вовлекает в пять клеш, которые все больше затягивают в сансару. Поэтому защищайся от них неусыпно, как мать, потерявшая единственное дитя. Отвергни клеши, как отбросила бы змею, свернувшуюся у тебя на коленях. Бдительно и внимательно замечай их и практикуй точно так же как при изучении воззрения».

Итак, наставления махасиддхов таковы: бдительно замечай клеши и отбрасывай их так же, как мать отбросила бы змею с груди единственного ребенка.

Один монах в Византии читал проповедь другим монахам. Однажды, он увидел, что монахи в время проповеди начали один за другим засыпать. Он подумал: «Это не иначе, как наущение дьявола. Это дьявол искушает монахов и вводит их в такое состояние, это он мешает читать проповедь и восхвалять Бога». И для проверки он вставить пару фраз о чем-то мирском, очень привлекательном. Все монахи сразу навострили уши, прислушались и проснулись. Он подумал: «Ну, точно, это дьявол. Когда говоришь о Боге, он сразу напускает сон, когда говоришь о низких вещах, он сразу пробуждает людей». И он сказал монахам: «Смотрите, я увидел, по наущению кого вы спите! Так бодрствуйте же!»

С точки зрения сутры, подход именно такой однозначный и жесткий: клеши являются дьяволом, который всячески мешает практикующим.

Текст:

«Если не практиковать так, дурная карма создается ежемгновенно. Цогьял, если хочешь избежать этого заблуждения, приложи все усилия к искусной борьбе с пятью ядами. Принимай и отвергай то, что должно, никогда не выходя из-под защиты сознательности».

Когда вы практикуете как монахи, вы, разумеется, должны четко знать, что следует принимать, а что следует отвергать. И на относительном уровне такое знание однозначно. Допустим, если вам предложат в качестве напитка травяной чай, нечистоты или яд, вы примете чай и отвергнете яд, понимая, что одно полезно для тела, а другое крайне вредно. Таким же образом и на относительном уровне вы понимаете как монахи, что принимать, а что отвергать. И насколько возможно, практикуя победу над клешами, нужно утвердиться в такой силе воли, чтобы что-то принимать, а что-то отвергать.

Обычно мы приучаем себя не принимать и не отвергать, а просто пребывать в осознавании. Это самый высший и самый правильный взгляд. Предполагается, что когда мы находимся в естественном состоянии, не принимая и не отвергая, то мы сразу входим в абсолютное воззрение, которое как бы обесценивает клеши, забирает у них всю энергию и не дает им на нас действовать. Если кто-либо утвердился в таком воззрении, то это самый лучший способ побеждать клеши. Однако для человека, который еще не утвердился в воззрении и не имеет силы воли побеждать клеши, самым правильным подходом будет принимать очищение и отвергать клеши, иначе он тогда в принципе вообще не очистится.

Ануттара-тантра – это воззрение для садхаков категории дивья (божественных) или для продвинутых вира. Но часто бывает так, что человек, который услышал столь высокое учение, по самомнению или по заблуждению ошибочно причисляет себя к высшей категории йогинов. Он думает: «Я точно вира. На прошлой неделе я встал без десяти пять, то есть раньше всех, чтобы практиковать». Он может решить, что для него именно такой подход ануттара-тантры самый лучший, что нет нужды как-то заботиться о мелочах и очищать себя, а важно просто не принимать и не отвергать. И тогда у него появляется «шапкозакидательский» подход к практике. Он пытается перенести вес своей садханы только на принцип сознания, он слишком надеется на него. У него может быть слишком большое самомнение в отношении осознания, поэтому он может игнорировать какие-то внешние практики: простирание, винаи и прочее. Однако когда он обнаруживает, что принцип осознавания ему не удается удержать, и он потерял опору в винае, во внешнем очищении, то он видит, что ни там, ни там не преуспел и находится в каком-то подвисшем состоянии. Практики «приятия-отвержения» он не усвоил и не следует им должным образом, а до практик осознавания он дотянуться не может в принципе, потому что они являются чем-то супер недосягаемым для него. И тогда он чувствует, что ни в одной, ни в другой практике он не способен как следует усовершенствоваться.

Такому йогину можно посоветовать бдительно очищать себя, параллельно развивая принцип осознавания.

Текст:

«В любом случае, пока не достигнешь достаточной устойчивости в воззрении и медитации, необходимо искать уединение, подобно раненому оленю. Беги от клеш, как от ядовитой змеи».

Уединение рассматривается по-разному. Самым высшим считается уединение ума. Это означает, что вы должны отвоевать уединенное пространство в вашем сознании и поместить свой ум в состояние вне мыслей. Это крайне важно в ануттара-тантре. Если ваш ум помещен во внемысленное состояние, вы реализовали такое уединение. Для тех, кто не способен поместить ум во внемысленное состояние в повседневной жизни, требуются долгие практики ритритов, чтобы в хороших условиях ритритов они привыкли помещать свой ум во такое внемысленное состояние. На первых порах практику ритритов не следует выполнять очень много, иначе вы будете думать: «О, годовой ритрит! Как же это здорово!» А уже через пару месяцев вы будете думать: «Когда же он закончится!» И у вас возникнет такое отвращение к ритриту, что следующие двадцать лет вы будете смиренно выполнять любое служение, а при слове «ритрит» вас будет отворачивать.

Святые дают такие рекомендации: «Ты должен поделить жизнь на промежутки и практиковать короткими периодами, например пять-семь дней ритрит, а остальное время – выход из него, тренировка в повседневной жизни, затем снова ритрит. Даже такие короткие промежутки в несколько дней, если ты способен максимально, подобно тигру перед прыжком, день и ночь концентрироваться на практике, дают быстрый рост. Однако такое состояние долго удерживать трудно, потому что или клеши взбунтуются, или энергия может застаиваться, поэтому надо проявлять такое сознание в повседневной жизни. Чередуя, таким образом, действительно можно стать практиком высокого уровня. И тогда через некоторое время, когда сознание будет закалено, все длительные практики уединения станут чем-то привычным».

В конце говорится: «Беги от клеш, как от ядовитой змеи». Кто-то может подумать, что после стольких лекций по ануттара-тантре вне приятия и отвержения эти наставления кажутся наставлениями более низкого уровня. И какой же практике тогда следовать? Но истинный йогин имеет сознание одновременно на нескольких уровнях: он полностью понимает и реализовывает учение о приятии и отвержении, но одновременно с этим он понимает учение об осознавании за пределами приятия и отвержения. В своем сознании он как бы устанавливает баланс между приятием и отвержением с одной стороны и осознаванием за приделами приятия и отвержения с другой стороны. Только он сам понимает, где он является высшим практиком, а где ему нужно считать себя низшим практиком. Если же йогин не понимает этого, то ему нужно в каких-то конкретных ситуациях проконсультироваться у Гуру.

Однако понимание ануттара-тантры, даже когда мы говорим о самоосвобождении и оставлении всего как есть, все равно предполагает освобождение от клеш. Вопрос в том, что в ануттара-тантре освобождение от клеш происходит силой самого Ясного Света, то есть более естественно. Даже когда клеши проявляются и сбивают сознание, мы не придаем им такого значения, мы не фиксируемся на них и не считаем нужным с ними бороться. Мы просто смещаем свое сознание на проявляющуюся милость Ясного Света. Мы как бы уходим в сторону и позволяем энергии Ясного Света широким потоком идти на клеши. Тогда эти клеши даже не разбиваются и не растворяются, а мгновенно узнаются как часть этого света и исчезают сами. В этом заключается смысл практики приятия и отвержения.

Поэтому наставления высшего учения таковы: «Не принимай, не отвергай, а просто отойди в сторону. Не борись, не трансформируй, а просто уйди. Позволь Ясному Свету справиться с клешами, он сам разберется, что с ними делать».

«Отойди в сторону» – это значит, созерцая, практикуй самоотдачу, отпусти себя, пребывая в естественном состоянии, полностью раскрой себя Ясному Свету и позволь ему затопить все твои клеши. Не надейся на собственные усилия, хотя там, где можешь, прилагай их как следует. Большую часть сознания предоставляй Ясному Свету и надейся на его милость, на нисходящую энергию Ануграхи.

Таким образом, сколько бы ни было клеш, им не устоять перед воздействием Ясного Света. И тогда клеши перестают довлеть над йогином и воссоединяются с Ясным Светом. Они не превращаются в какие-то более хорошие вещи, как в тантре, когда мы превращаем гнев в святую любовь, они не отсекаются, а просто становятся частью Ясного Света и поглощаются им. И тогда они становятся безвредными, как змея, у которой вырвали зубы.

Это означает, что как только вспыхивает нечистая мысль, грязная эмоция или неправильное действие, йогин, не отвлекаясь от созерцания, предоставляет и прямо показывает клешу Ясному Свету. Тогда мысль возникает на долю секунды, но дальше она не развивается, дальше двигаться ей невозможно. Эмоция, клеша или действие возникают, но в тот же миг они отходят в сторону, поскольку мы в распахнутом состоянии и оставили все как есть, то есть не обратили на клешу внимания, не оценили ее, не позволили ей развиваться, не дали задний ход, как-то борясь с ней. Мы просто отдали все Ясному Свету, считая его господином и себя, и клеш. И в тот же момент клеша становится обезглавленной, в ней нет ни силы, ни действия. Внезапно она обнаруживается как Ясный Свет, в ее сердцевине возникает чистая сущность исконной Мудрости. Она обнаруживается как пустота, как светоносная игра грубой энергии. Тогда мы видим, что нет нужды с ней бороться, нет нужды следовать этой энергии, что это тот же самый Свет. Ветер, отклонившись, втягивается в сушумну, и мы ощущаем, что полностью отпустили то, что нас беспокоило, что мы сместили акцент. Мы чувствуем, что наша энергия движется, циркулирует, однако мы полностью свободны. Если же человек думает, что принцип «не принимать и не отвергать клеши» подразумевает, что надо просто позволить им как-то проявляться, потакая им, а «оставить как есть» означает, что можно их оставить в нечистом мирском состоянии, то, конечно, такой человек заблуждается, ему не удалось понять принцип ануттара-тантры.

И в сутре, и в ануттара-тантре клеши перестают иметь власть над йогином. А если они не перестают иметь над ним власть, то это и не практика вообще. Разница только лишь в подходах. В случае сутры йогин подобен солдату, который борется, а в случае ануттара-тантры – царю, которому не нужно бороться.

Текст:

«И снова спросила благородная Цогьял: «Не следует ли тому, кто практикует тайную мантру, принять все клеши как путь?» Учитель ответил: «Несомненно. Их следует вносить в путь, но только павлин может питаться ядом».

Выражение «принять клеши как путь» означает сделать клеши способом практики, то есть сделать опору на грязные энергии способом духовной практики. В тантре этот путь принят повсеместно. Например, если у человека сильный гнев, то ему подбирается гневное божество, и он постоянно воображает себя этим гневным божеством. Чем сильнее его гнев, тем больше энергии у него появляется, поэтому ему следует больше фиксироваться на гневном божестве. Если у человека есть сильная привязанность к чему-либо, то ему рекомендуется усилить эту привязанность и концентрироваться на ней, соединяя ее с пустотным пониманием ее природы. То есть йогину в этом случае следует постоянно фиксироваться на объекте своей привязанности, видя его пустотность.

Один человек во времена махасиддхов был очень привязан к своей жене. Когда она оставила тело, он сидел и плакал над ее черепом. Махасиддх увидел это и порекомендовал ему медитировать на череп жены, размышляя, что он сам, череп и весь мир – суть одно, и что само по себе это все есть пустота. Поскольку этот человек был привязан к черепу жены, он думал о нем постоянно, но свои мысли, связанные с привязанностью, он соединял с пустотным пониманием и считал, что все это одно. Через некоторое время боль утраты от разрушившейся привязанности заменилась равностным отношением и видением того, что все представляет собой единую субстанцию вне субъекта и объекта. И он таким образом обрел пробуждение. Именно такой подход означает «использовать клеши как путь».

Текст:

«Человек, способный не отвергать клеши, принять их как путь, встречается реже, чем цветок удумбара. Хотя для человека высшего разряда клеши служат помощниками, для человека с меньшими способностями они становятся ядом. Для людей такого уровня важнее отказаться от клеш».

Обычно считается, что способным сделать клеши путем является тот человек, который полностью контролирует свое сознание и энергию. Если он не обладает такой способностью, то, скорее всего, он падет под влиянием клеш. Говорят, что даже если опытный практик долгое время питается нечистой пищей, то все равно через некоторое время отравится. Поэтому на уровне воззрения мы говорим, что нужно принимать клеши как путь, но на уровне поведения мы говорим, что нужно отвергать клеши и принимать очищение. Кому-то такая точка зрения может быть непонятной, но она непонятна, если вы плохо изучаете учение. То есть у того, кто плохо изучает учение, может возникнуть много противоречий в практике. Он может слушать одни наставления, затем другие, ему может указываться на ошибки. Но если вы понимаете разницу между воззрением и поведением, то противоречий в этом нет. На уровне воззрения клеши принимаются как путь, а на уровне поведения принимается различающее поведение и следование пути очищения.

Когда-то давно, еще не изучая учения разных школ и ануттара-тантры, в возрасте гораздо меньшем, чем самые молодые послушники, я считал, что тантра позволяет есть мясо, пить вино и вести мирскую жизнь, поскольку все есть одно. Я подумал: «Это такой чудесный не делящий запредельный взгляд! Я восхищаюсь им. Но я все же, наверно, не такой великий махасиддха, поэтому мне больше подойдет монашество». И я выбрал другой путь. Это и есть взгляд практикующего, когда он принимает какие-то вещи на уровне воззрения, но на уровне поведения следует тому, что более благоприятно для него.

Текст:

«Цогьял спросила: «Как долго нужно отвергать клеши, прежде чем достигнешь высшего уровня?» Учитель ответил: «Если человек не привязан к клешам и чувственным удовольствиям, и воспринимает их, как волшебную иллюзию, то нет нужды подавлять клеши, даже если они возникают, поскольку они не наносят вреда».

Когда человек воспринимает мир как волшебную иллюзию, а в его уме не порождается никакой привязанности, то это явный признак продвинутости йогина. То есть такой йогин день и ночь находится в созерцании недвойственности. У него очень высокий уровень энергии, он имеет самадхи и непрерывное сознание. Тогда у него настолько сильное естественное состояние, что он может впитывать в себя нечистую энергию клеш, и она будет идти ему только на пользу. Допустим, когда обычный человек питается мясом, это нехорошо, потому что в результате этого забиваются каналы, ум склоняется к тамасу, пробуждаются нечистые энергии, такие как гнев или половые желания, тело начинает дурно пахнуть, а интеллект пребывает в раджасе. То есть обычному человеку действительно есть мясо не очень хорошо.

Но представим, что какой-нибудь святой раскрыл муладхара-чакру, у него огромная энергия, а ум находится в очень глубоком состоянии присутствия. Тогда даже мясо, которое он ест, дает ему очень сильную энергию, пробуждающую еще более мощную циркуляцию энергии. Поскольку его каналы широкие и чистые, он не получит большого вреда от мяса. Это пример того, как использовать клеши в качестве пути.

Текст:

«Когда они не возникают, нет желания их порождать, поскольку ты свободен от ожидания. Если же клеши проявляются, то становятся частью пути. А пытаться использовать клеши в качестве пути, не отказавшись от привязанности к материальной привязанности, означает уподобиться мухе, увязнувшей в меде».

Здесь четко говорится, что йогин использует клеши как путь только тогда, когда он отказался от материальной привязанности, то есть когда он непрерывно пребывает в сахаджа-самадхи, во внутренней вселенной. Это означает, что его присутствие однонаправлено, и, находясь в такой внутренней вселенной, он пребывает за пределами человеческого различения. А поскольку он непрерывно находится в таком глубоком состоянии, то его уровень энергии очень высок.

Заканчивается так:

«Цогьял не впадай в подобные заблуждения».

Как практикующие, вы четко должны понимать хотя бы интеллектуальные подходы к приятию-отвержению на пути сутры и знать наставления тантры о том, как использовать клеши, как разделять воззрение и поведение, как делать клеши путем, как самоосвобождать, что означает «оставить как есть» и позволить клешам стать украшениями. И очень важно осознавать, каковы при этом должны быть уровни йогина.

Опытный практик всегда разбирается в таких тонкостях и не попадает в ситуации, когда он не знает, как поступать или что делать. Когда вы имеете такое понимание, ваша практика приобретает настоящее глубокий смысл, потому что основана на недвойственном воззрении и относительном поведении.

В свое время я тоже сталкивался с различными проявлениями клеш. У меня была одна сильная клеша, которая очень связывала мой ум, – привязанность к пустоте, непрерывное желание самадхи пустоты. Кто-то может подумать, что это не является клешей, однако, все то, что привязывает ум, ограничивает или фокусирует его, является клешей. Мне удалось от этой клеши избавиться как от самой последней после наставления Гуру. Я считал себя очень высоким практикующим, поскольку, если живете в самадхи пустоты, вы не общаетесь не только с людьми, но даже с богами, имеющими форму. Ваши друзья в этом случае – боги мира без формы, поэтому в мире людей вам вообще делать нечего. Однако когда мне было сказано, что даже такое состояние является более утонченным проявлением клеши, так как есть привязанность, то я принял это весьма серьезно.

Таким образом, когда йогин освобождается от последних привязанностей, он обретает настоящее состояние свободы.