Гампопа. 10 вещей которых не следует избегать
Воззрение, медитация, поведение. Крайние взгляды (этернализм, нигилизм)

Гампопа. Десять вещей которых не следует избегать.

Текст:

«Мыслей, являющихся сиянием ума, не следует избегать».

В махашанти, конечно желательно достичь безмыслия. Однако следует понять, что мы должны отсекать в махашанти мысли и проникать в безмыслие только для того, чтобы открыть тончайший светоносный слой ума. Блокировка мыслей сама по себе не является самоцелью. Впоследствии, когда мы откроем светоносный тончайший слой ума, мы можем не беспокоиться больше о мыслях, позволив им возникать так, как им вздумается, и просто не обращать на них внимания. Тогда, возникнув, они теряют свою силу и исчезают сами. Хорошо достичь глубокого безмыслия и самадхи в медитации. Однако когда вы выйдете из медитации, все равно невозможно поддерживать полное безмыслие, потому что вам, по крайней мере, нужно подумать, как приготовить прасад и прочее. Если вы захотите быть полностью в безмыслии, вам не удастся это в относительном измерении. Поэтому мы говорим, что мыслей не следует избегать, а следует избегать вовлеченности в них.

Если взять ум мирского человека, то его мысли подобны липким нитям паутины или очень длинным цепочкам, которые выходят из его природы Ума. Они переплетаются, изменяются, у них создаются новые звенья, которые, соединяясь в сложные конфигурации, жгуты и канаты, в конце концов его же самого и окручивают. И когда он окручен ими, то чувствует, что не может даже пошевелиться. Все мысли как бы скручиваются в своеобразный тугой кокон. И обычному человеку, находящемуся в этом коконе, вообще тяжело понять, что такое неконцептуальное мышление, как можно быть независимым от мыслей.

В случае же с практикующим, достигшим освобождения, происходит другое. Его мысли очень тонкие, они нематериальны и возникают легкой струйкой. Они игриво струятся, на мгновение возникают и снова входят обратно, они даже не успевают как-то серьезно сплестись и образовать какую-то длинную цепочку. Они мгновенно сверкают подобно легкой дымке и снова исчезают. Можно сказать, что мысли практикующего, достигшего освобождения, подобны молнии: она сверкнула, что-то осветила, а затем снова исчезла, втянулась в небосвод. Поэтому практикующий никогда не связывается мыслями, он их не избегает. Иногда он им позволяет сверкнуть, а затем они снова исчезают в небосводе. И тогда, какие бы учения он ни впитывал, о чем бы он ни думал, мысли не становятся веревками, связывающими его, то есть его небосвод не закрывается.

Часто можно видеть, что те, кто выполняют сложные служения, кому надо много выдумывать, высчитывать, общаться, строить многоходовые комбинации, опутывают себя такими веревками. Они так усердно концентрируются, их голова настолько опутывается этими мыслями, что они чувствуют, как их небосвод меркнет. И тогда у них на душе становится тоскливо, потому что они теряют связь с фундаментальным Источником самого себя и начинают напоминать обычных людей. Из-за этого у них меняется настроение.

Но для йогина, постигшего секрет освобождения, это вообще невозможно, то есть он знает, что небосвод над головой невозможно потерять, и он об этом всегда помнит. А мысли не могут связать йогина. Поскольку они не субстанциональны, он не придает им никакого значения, то есть они не меняют его сознание.

Допустим, если ругать кого-нибудь из вас, то сначала вы не будете придавать этому значения, но потом это будет проникать в того, кого ругают все глубже и глубже, и через некоторое время его сознание может поменяться. В случае же с практиком, который открыл это великое пространство, для него ругательства будут подстегивающим фактором для усиления присутствия, поскольку он будет мгновенно превращать их в амброзию, то есть яд он будет превращать в нектар. Он будет видеть, что все это подобно жесткой психологической игре, подстегивающей осознанность.

Когда вы находитесь в этом состоянии небесного присутствия, все видится нереальным, все воспринимается как игра; иногда как божественная игра, иногда как более жесткая. И когда вы находитесь в этой игре, вы никогда не забываетесь. Поэтому истинный практикующий не живет в обычном смысле, то есть как все люди, он живет в измерении игры. Иногда его штрафуют, но он все равно понимает, что это штраф за нарушение игры, что это все равно часть игры, ее важный элемент, но он не отождествляется с этим. Иногда ему вешают медали на шею, но он все равно знает, что это просто важный элемент игры, это как кубок за победу в забеге на сто метров. Это уже другое измерение, не мирское, не субстанциональное.

Когда йогин находится в игровом пространстве, духовная жизнь тоже обнаруживает свою игровую природу. Сансара перестает обнаруживать свои жесткие кармические законы, а проявляет свое состояние игривости. Когда вы находитесь в таком измерении, то для вас все есть игра Абсолюта, и как бы эта игра вас ни развернула, по большому счету все в ней благоприятно, в ней не бывает побежденных, потому что игра сама по себе – это творческий, приятный, радостный процесс. Даже те, кто проигрывают, все равно получают большое количество удовольствия от самой игры, от самого процесса. Поэтому говорят, что когда йогин вошел в истинное созерцание, он в принципе не может проиграть.

Текст:

«Мыслей и форм, являющихся откровением реальности, не следует избегать».

Здесь имеются в виду тонкие мысли, как-то проясняющие сущность естественного состояния. Благодаря таким тонким мыслям можно прояснять различные нюансы духовной практики. Хоть они сами не выражают естественное состояние, тем не менее их не следует избегать, потому что, опираясь на них, можно кое-что постичь. Поэтому мы и читаем сутры, наставления святых.

Всегда есть две крайности. Первая – этернализм, когда за чистую монету принимается суждение, мысль или объект, то есть не понимается их иллюзорность. Вторая крайность – нигилизм, когда мы много раз услышали, что все есть пустота, что все не имеет независимого существования, и думаем: «Тогда надо все отвергать. Даже слышать не хочу все эти учения, ведь все они являются иллюзией. Ведь учение вне концепций, все есть пустота. Ничего нет, и я хочу быть только там». Нигилизм – это своеобразная разновидность юношеского максимализма, детская болезнь левизны в сознании. Святые прекрасно знали об этом и оставили множество наставлений по этому поводу будущим ученикам, чтобы уберечь их от этих двух крайностей.

Почему это две крайности? Потому что в первом случае мы попадаемся на крайность приятия, во втором случае – отвержения. И в случае нигилизма мы цепляемся уже не за мысли и объекты, а за свое нигилистическое видение. То есть иногда мы боимся мыслей, поэтому сразу их отвергаем. Это происходит потому, что наше созерцание еще очень неустойчиво, и мы чувствуем, что как только начинаем думать, нашей пустоте приходит конец, поэтому мы и отвергаем мысли. Но это еще пока состояние неустойчивого практика.

Когда же мы укрепились в созерцании, нам все равно, возникают мысли или нет, поэтому мы их не принимаем и не отвергаем, а получаем от них только пользу. Они послушны и подчинены нам как инструмент. Допустим, человеку, который держит инструмент, сказали: «Ты не есть этот инструмент. Ты есть это тело». Он подумал: «Ах, вот в чем дело! Я-то думал, что я есть и этот инструмент, и тело. Раз я не являюсь этим инструментом, надо уничтожить его, выбросить». Но тот, кто более опытен, знает, что инструмент не надо выбрасывать, его можно использовать.

Текст:

«Затемнение страстей, напоминающих человеку о божественной мудрости, которая дает избавление от них, не следует избегать. Если правильно использовать, это дает возможность человеку   испытать жизнь в полной мере и тем самым достичь разрушения иллюзий».

Это трудное для комментария описание практики. Кто может прокомментировать? Кто большой специалист по страстям? Кому они так надоедают, что он постоянно думает о том, как бы их использовать?

Реплика из зала:

«Просто не то, чтобы использовать, а бороться с ними, чувствовать, что это пресечение в хорошем виде. Использовать их ты еще не можешь, и в то же время не идешь на поводу».

Эти строки всегда трудно понимаемы даже для опытных практикующих. Разумеется, затемнения страстей следует избегать и очищаться от них, особенно если вы запутаны в них. Например, если человек постоянно переедает и склонен к избыточному весу, ему можно сказать: «Ничего, ты можешь не менять себя, а просто будь внимателен. Это главное». Вы ему дадите правильный совет, однако это будет не эффективно. То есть в поведении йогин должен всячески избегать затемнения страстей. Тем не менее, когда мы созерцаем, практика созерцания не связана ни с приятием, ни с отвержением, поэтому на уровне взгляда мы не рассматриваем страсти как нечто греховное или низкое. То есть мы вообще не допускаем мысли, что во Вселенной может быть что-то греховное, низкое или нечистое, что мы должны отвергать на уровне ума или как-то вызывать к нему определенное паническое отношение. Это очень важный момент. До тех пор, пока йогин этого не поймет, он всегда будет сталкиваться с переживаниями, с которыми не будет знать, что делать. Поэтому здесь говорится, что затемнения страстей не следует избегать.

Это означает, что, вместо того чтобы как-то оценивать страсти и чувство вины, которое при этом возникает, или вступать в непримиримую борьбу с ними и проигрывать из-за неправильного подхода, йогин применяет более мудрый подход – подход естественного состояния. Когда страсть возникает, он воспринимает ее как часть естественного состояния и, вместо того чтобы позволить своему сознанию сжаться от восприятия страсти, он позволит сознанию, наоборот, расшириться. Когда мы что-то отвергаем или к чему-либо привязываемся, ум однозначно сжимается. Однако, когда мы пребываем в безвыборочном состоянии, не принимая и не отвергая, ум расширяется, и внезапно мы чувствуем, что можем совладать со страстью, не сжимая ум. Люди, не понимая этого, видят смысл самоконтроля в том, чтобы просто сильно сжать ум в какой-то области. Но принцип естественного состояния заключается не в сжатии ума, а в еще большем расширение ума. Когда мы, расширив ум, наблюдаем какую-нибудь клешу, страсть или желание, мы ее как бы обесцениваем, и она утрачивает энергию, потому что наш ум сильно расширен и обладает большой мощью.

В тантре описываются методы, в которых затемнение страстей используется как путь. Однако в тантре дается также много предостережений, чтобы этот подход не использовали новички или неопытные люди, поскольку между Мастером и обычным человеком разница такая же, как между небом и землей, и то, что переварит один, для другого может быть ядом, если он использует это не будучи подготовленным. Тем не менее когда мы применяем такой взгляд на уровне поведения, то рекомендуется, насколько это возможно, очищать клеши и ограничивать страсти, поскольку существует разница между поведением и воззрением.

Например, если возникает какая-либо страсть или эмоция, вы не думаете, что это плохо, вы знаете, что это часть естественного состояния, поэтому не следует паниковать по этому поводу или считать это грязным, греховным, нечистым. Вы пытаетесь рассматривать это в чистом видении. Вы объединяете это со своим созерцанием и в момент соприкосновения со страстью пребываете в присутствии. Но при этом на уровне поведения вы знаете, что вам лучше не касаться этого, что вам лучше придерживаться своей линии поведения и практики, беречь свою энергию. То есть вы поступаете как истинный практикующий.

Например, на вокзале вы встречаете человека отталкивающего вида из низшей касты, который пытается с вами заговорить или прикоснуться к вам. Если вы подумаете, что это ужасное деградировавшее существо ада, и разозлитесь на него, то это не совсем правильно. С точки зрения чистого видения, вы должны подумать, что это какое-нибудь гневное божество или авадхута и посмотреть на него глазами чистого видения, чтобы в уме не было отталкивания. Затем следует подумать, что Брахман играет и распространяется через все формы, поэтому сознание не должно сжиматься. Тем не менее вы чувствуете, что рядом с ним вам лучше не находиться долго, потому что, поговорив минут десять, вы ощутите ком в вишуддха-чакре, в анахата-чакре и в манипура-чакре. Вы подумаете, что это, конечно, гневное божество играет, но слишком уж оно гневное; что это авадхута, но слишком уж его энергии отличаются от моих; что если долго здесь находится, то праны ваши не выдержат такого. Это означает, что на уровне ума вы видите чисто, но на уровне поведения знаете свою меру. Это основной принцип, как относиться к любым затемняющим страстям.

Например, если возникает сексуальное желание, то похоть, с точки зрения христианства, – это грех, который ввергает в чувство вины. Но если вы его просто рассматриваете, находясь в присутствии, не пытаясь его как-то оценивать, то вы понимаете, что это просто энергия, и она не может быть плохой или хорошей. Это подобно тому, как ваша правая нога не может быть ни плохой, ни хорошей, это просто часть тела. Также и сексуальная энергия – это просто часть вашей жизненной энергии, которая в свадхистана-чакре проявляет себя определенным образом. У вас нет по этому поводу никаких оценок, но вы знаете, что поддаться и следовать ей, позволить себе утратить энергию – это путь, который вам не подходит, поскольку вы должны беречь энергию. То есть вы не должны поддаваться и потакать своему сознанию, уступать, признавая, что эта энергия исходит из природы Ума. По большому счету это просто энергия, тем не менее вы контролируете сексуальное желание, вы контролируете ум, чтобы не подпадать под воздействие этого желания.

Это пример того, как обращаться со страстями с абсолютной точки зрения и как действовать с относительной точки зрения, чтобы не заблудиться.

Текст:

«Благосостояния, являющегося удобрением и водой для духовного роста, не следует избегать».

Привязанности к материальным благам избегать следует, но сами материальные блага следует обращать на пользу Дхарме.

Был один святой, который все подношения, которые ему делали, просто кидал за спину в пещеру. Деньги, золото, ткани, которые уже даже гнили, скапливались таким образом там годами. Другой Гуру узнал о том, что этот святой так использует подношения, и сказал: «Этот безмозглый отшельник не знает, как правильно использовать подношения». Святой услышал это и стал отдавать подношения, чтобы их использовали для создания статуй, строительства храмов, шитья одежды для монахов, печатания сутр и прочих дхармичных дел. Таким же образом и мы относимся к материальным средствам.

Если вы привязываетесь к чему-либо материальному, то вы забыли, кто вы и на какой путь вступили. Если у вас есть возможность, но вы не используете это для продвижения Дхармы, то это значит, что вы полностью не проявляетесь в материальной энергии.

Идеалом является монашеская община, когда все материальные средства могут быть направлены на помощь в практике Дхармы, но личных привязанностей не может возникнуть, потому что монахи используют очень ограниченное количество вещей, а все остальное им как бы не принадлежит.

Текст:

«Болезней и горя, являющихся учителями благочестия, не следует избегать».

Когда возникают болезни или страдания, следует думать так: «О, это самое сильное наставление, которое я когда-либо получал. Это самый бескомпромиссный Гуру, который дает мне таким образом даршаны». Непостоянство, безупречность в созерцании, отсечение надежды и страха – именно так их следует воспринимать. Надо так думать: «Это самая суровая тренировка, которая меня продвигает». Разумеется, не следует думать: «Вот бы заболеть, и я тогда проверю свое созерцание, отсеку надежды и страхи». Поскольку вы служите сангхе, вы не должны думать, как испортить имущество сангхи – свое тело. И поскольку для достижений в тантре нужно крепкое физическое тело, не страдающее от болезней и не имеющее препятствий, лучше иметь сиддхи здоровья и долголетия, жить больше ста лет. И вообще лучше думать о том, как стать бессмертным, чтобы реализовать самые значительные достижения, поскольку йогин должен очень много пройти в своей духовной жизни. Но бывает так, что этого избежать невозможно, поэтому не следует впадать в панику, когда это проявляется, а думать, что это ценные наставления и отличный способ отсечь надежду, страх и цепляния за «я», обнажить свое созерцание и непривязанность.

Текст:

«Врагов и злополучий, являющихся средством склонения человека к духовному продвижению, не следует избегать».

Если вы забываетесь, когда случаются неприятные вещи, когда вы сталкиваетесь с так называемыми врагами, с сильным противодействием, оскорблениями или угрозами, то вы впадаете в обычное сансарное видение. Если вы думаете: «Как это скверно, какие же они негодяи! Да как они вообще могли так поступить?!», то у вас просто сансарное мышление обычного человека. Когда же вы находитесь в глубоком осознавании, то видите, что это та же игра, только на более жестких энергиях, что надо достойно принять эту игру, не потеряв осознавания.

Такая игра – самый лучший способ тренировки вашего осознавания, поэтому в тот момент, когда эти вещи происходят, надо думать: «Вот это здорово! У меня появилась отличная возможность пронаблюдать свои реакции в отношении гнева, привязанности к себе, самомнения, гордости, чувства собственной важности, комплекса маленькой бедняжки, ущемленного самолюбия». Все эти комплексы сразу выскакивают один за другим. Поэтому настоящий практик подобен моржу, ныряющему в прорубь. Чем холоднее вода, тем моржу лучше, это его только бодрит, а если вода не очень холодная, он даже расстраивается и думает: «Ну, это не серьезное что-то». Также и настоящий практик, когда сталкивается с грубыми проявлениями, думает: «Вот это здорово! Это проверка меня на склонность к отождествлению». Поэтому он никогда не впадает в какие-то обиды, гордость, эмоциональные оценки ситуаций. Он в эти игры уже не играет, потому что вышел из этих измерений.

Текст:

«Того, что является само собой, являющегося божественным даром, не следует избегать. Благоразумия, которое является в любом поступке наилучшим другом, не следует избегать».

Благоразумие – это ваш адекватный отклик на ситуацию, когда глубина вашего присутствия проявляется как мудрость в относительной жизни. Это относительная ясность в относительном измерении. Например, есть пила, но двадцать человек при помощи этой пилы не могут распилить дом, поэтому приходится заказывать дрова. Я вижу, что не хватает обычной ясности, которую нужно приложить к этому служению. Напротив, когда йогин в созерцательном присутствии творит шедевры в музыке, живописи, литературе, в издательской группе за компьютером, когда он безупречно управляет монастырем, то это можно назвать следствием ясности, проявляющейся как естественное состояние. Это все является отблеском его естественного состояния.

По мере того как ваше естественное состояние нарастает, таких отблесков становится все больше, и вы можете безупречно проявлять себя во многих областях. Вы становитесь подобными многорукому божеству, в каждой руке которого знак, ведущий в какой-то мир: здесь – музыка, здесь – литература, здесь – живопись, здесь – управление, здесь – ясность в отношении мирских наук, здесь – ясность в относительном служении, здесь – пластика, здесь – жесты, здесь – артистизм. И это все спонтанно расцветает само по себе. То есть вы становитесь просто фонтаном благоприятных качеств, которые расцветают у вас из каналов и чакр. И напротив, если дается служение нарезать банан и разложить его, а вы не знаете, с какой стороны к нему подойти, налицо, что в относительном измерении у вас имеется какой-то разрыв между присутствием и обыденной жизнью.

Текст:

«Таких благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным помогать другим, не следует избегать».

Здесь говорится об относительном измерении. Накопления заслуг, очистительных практик и того, что развивает ясность, не следует избегать. Мыслей о помощи другим, какой бы ни была ограниченность, и возможности помочь другим не следует избегать. При этом в абсолютном смысле всегда следует придерживаться взгляда, то есть пребывать в недвойственности, где нет ни «я», который помогает, ни других, которым нужно помогать.

Если вы помогаете в двойственном состоянии, то это просто очередная часть сансары. Когда же у вас есть мысли о помощи другим и в то же время нет ни одной мысли о помощи другим, только тогда ваша помощь будет чем-то настоящим. Это означает, что у вас есть сострадание, не обусловленное двойственным видением, и вы помогаете другим не в смысле мирских фиксированных идей, а проявляете истинное естественное состояние в относительном измерении.

На самом деле, помощь другим – это определенный концептуальный ярлык для выражения нисхождения света. Что такое сострадание, помощь другим и прочее? Это нисхождение света из каузального мира в астральные тела людей; свет касается поверхностного ума того, кто помогает, а затем проявляется в поступках его тела и видится уже как помощь. Но изначально за этой помощью стоит энергия Ясного Света. Поэтому, говоря о помощи другим, мы должны понимать это как нисхождение присутствия в плотные слои материи и распространение его на других.

Например, у меня нет ощущения, что я кому-то помогаю. Я знаю, что вообще иметь какие-либо устойчивые мысли и серьезно их воспринимать – это значит заблудиться в естественном состоянии, видеть других и себя делателями. Тем не менее я знаю, что процесс нисхождения Ясного Света в относительном измерении продолжается, что в относительном смысле это является самой лучшей помощью, которую я могу делать другим.

Таким же образом мы всегда должны думать о том, как помогать другим, не имея при этом мыслей о помощи себе или другим. Это подобно тому, как светит солнце. Когда светит солнце, некоторые молятся: «О, Господь! Спасибо, что ты нам посылаешь солнце». Однако само солнце, когда оно светит, не думает: «Я посылаю свет живым существам, чтобы они грелись, чтобы им было тепло». Само солнце пребывает за пределами таких ограничивающих мыслей. Оно в принципе не имеет таких мыслей. Суть солнца – свет, а его задача – светить, поэтому абсолютно каждый может купаться в его лучах.

Таким же образом происходит с помощью и состраданием. Когда вы обретаете естественное состояние, его свет нисходит сам по себе, потому что ему изначально присуща светоносность. Людям, которые благодарят Бога за то, что Он посылает им солнечное тепло, а когда нужно – дождь, не приходит в голову благодарить Бога за страдания, болезни, старость, непостоянство, войны и катастрофы. Они говорят, что это все посылает дьявол. То есть в их видении Господь посылает только все хорошее, а дьявол все плохое. Тогда возникает вопрос: «Почему Господь допускает это? Неужели дьявол силен так же, как и Господь?» Тогда выходит, что можно и дьяволу поклоняться, чтобы он защищал от разных напастей. Выходит, что Бог не может защитить нас от дьявола. Эти люди говорят так: «Нет, не так. Это попущение сделано Господом с особой целью. Дьяволу позволено действовать так, потому что у людей есть свобода воли, и надо чтобы люди постоянно чувствовали страх божий». Однако возникает следующий вопрос: «Неужели Господь такой садист, что он допускает это?» Даже в мире людей нормальный любящий родитель не позволит бить и обижать своего ребенка. Значит, здесь какая-то другая проблема.

Оказывается, Господь не делит на чистое и нечистое, плохое и хорошее. Оказывается, для него и то, и другое позитивно, чудесно, и нет какого-то другого дьявола, который все это посылает. Оказывается, Господь посылает и хорошее, и плохое. Тогда можно задать следующий вопрос: «Почему Господь посылает плохое, если Господь – это только хорошее, это и совершенство, и чистота, и красота и доброта. Как он может делать такие пакости?» И тогда мы приходим к выводу, что то, что плохо для людей, Богу совсем не плохо, что у него совершенно другая шкала ценностей. Мы считаем какие-то вещи чем-то плохим, а он вовсе так не считает, наоборот, с его точки зрения и по его замыслу это все нормально. Он имеет совсем другие масштабы мышления, поэтому земля для него – это не более чем пылинка, и почистить землю от накипи, убрав миллиард людей, – это для него обычный рабочий процесс. Однако для людей это не так, для людей это все очень важно. И мы приходим к выводу, что нам надо просто изменить шкалу ценностей и систему мышления, чтобы понять это. Нужно иметь такое же глобальное мышление, чтобы научиться не разделять мир на доброе и злое, чистое и нечистое, плохое и хорошее, а попытаться войти в созерцание.

Когда мы созерцаем, мы смотрим на мир такими же глазами, как и Господь. По крайней мере, мы приближаемся к этому. И когда мы посмотрим такими глазами, то увидим, что все имеет единый «вкус», все равностно. Во-первых, все иллюзорно, а поэтому и страданий нет, так как страдания – это иллюзия. Во-вторых, все проявляющееся имеет единый «вкус». Проявляется хорошее – это Господь, проявляется плохое – это тоже Господь, это тоже добро, только в более яростном варианте, это просто более жесткие энергии. И тогда внезапно это деление на счастье и несчастье, Бога и дьявола отпадает. Мы перестаем задаваться такими вопросами, потому что знаем, что они абсурдные и являются результатом того, что наш ум просто захвачен логикой. А вне концепций все это ясно видно как часть естественного состояния. Естественному состоянию присущи как чистые божественные энергии, так и яростные, нечистые, уничтожающие и прочее.

Зная это, мы просто воспринимаем все как энергию. Тем не менее без нужды мы не пытаемся входить в контакт с какими-то сильными или сбивающими энергиями и пранами, зная, что мы еще неопытные практики, поэтому нам надо оберегать себя.