Процесс очищения. Подробно о пяти вайю.

Разумеется, когда мы приступаем к практике, предполагается, что мы уже состоялись, как духовные искатели, то есть мы будем говорить о довольно сложных и высоких вещах. И когда мы говорим о тонких и высоких вещах в духовной практике, это означает, что как духовные искатели мы уже к этому времени должны сложиться. То есть у нас есть определенное доверие к учителю, определенное приверженность к учению и доверие к нему, и мы уже установили должное взаимоотношение. Однако когда мы практикуем в миру и встречаемся с учителем не так часто, как монахи, например, мы обретаем доверие в ходе практики и в ходе учения.

Очень важно с момента, когда мы начинаем практику, зародить священные взаимоотношения учитель-ученик, ученик-учение, это называется принцип самайи, затем стараться практиковать в состоянии чистого видения. Чистое видение означает ваше священное отношение к Дхарме и ко всему тому, что связано с учением. Тогда ваш прогресс будет быстрый и без изъянов. К примеру, чистое видение в отношении учителя означает рассматривать его как полностью пробужденное существо, святое существо. Принцип тантры таков: неважно, кем учитель является, может быть, он даже обычный человек, а важно ваше отношение к нему, как вы его воспринимаете как учителя. То есть это больше дело даже ученика. Если вы воспринимаете учителя как полностью пробужденного, как Будду, то вы получаете благословение от него, как от Будды. Если вы воспринимаете его как обычного святого, получаете просто святое благословение. Если воспринимаете его как более мудрого человека, получаете благословение от него, как от человека, воспринимаете его как собачку, получаете благословение от него, как от собачки. Это такой принцип, то есть очень важно то, как мы пытаемся видеть.

То же самое касается и духовного учения, и взаимоотношения друг между другом. Когда вы слышите Дхарму, считайте каждое слово, сказанное Дхармой, как драгоценный нектар, который устраняет тьму неведения и ведет вас к совершенному освобождению. Таким же образом, когда вы вступаете во взаимоотношения друг с другом, не ищите недостатки, не критикуйте, рассматривайте друг друга как совершенных. Рассматривайте всю сангху или все поле, в котором выполняется практика, как мистическое пространство, мандалу, в котором происходит игра абсолютного духа, и божества в своих практиках делают подношения в телах практикующих. С самого начала, когда мы меняем свой обыденный мирской взгляд и пытаемся породить духовный взгляд, это значительно помогает в практике.

Итак, в Лайя-йоге существует два основных раздела учения: первый связан с сознанием, с практикой осознавания, пребывания в естественном состоянии, это Праджня янтра. Этот раздел еще называется Антахкарана Лайя Чинтана. Антахкарана – это наше эго, и в процессе осознавания наше эго должно быть растворено. Такой принцип.

Другая половина учения касается шакти, энергии. Кроме сознания у нас также есть энергия в теле. Это не только энергия, касающаяся нас, это также внешняя энергия, которую мы не можем игнорировать. Принцип тантры означает учитывать энергию, в отличие от учений буддийской сутры или учений Адвайты, где разговор ведется только с позиций сознания, тантрические учения обращают внимание на то, что мы обладаем телом, и у нас есть энергия. И поскольку микрокосм тождественен макрокосму, также существует энергия в проявленном мире, которую мы не можем игнорировать, и которую мы должны учитывать в нашей практике. Если мы просто скажем – «все есть пустота» - это очень хорошо, но мы постоянно сталкиваемся с энергией, которую мы не можем просто игнорировать, мы должны работать с этой энергией.

Существует пять основных элементов, которые образовывают внешнюю вселенную. Когда мы говорим о внешней вселенной, не следует думать, что мы говорим о чем-то, отдельном от нас. Внешняя вселенная это те же проявления нашего сознания или наших уровней энергии. Поскольку внешняя вселенная твориться нашим сознанием и нашими энергиями, когда мы говорим о внешней вселенной, мы также говорим об энергиях, которые наполняют наше тело.

Говорится, что элементы, составляющие вселенную, делятся на три категории. На грубом уровне элементы это грубые стихии. Мы их воспринимаем как землю, по которой ходим, воду, которую пьем, воздух, которым дышим и так далее. Также, это то, из чего состоит наше тело. На тонком уровне элементы проявляются как пять энергий внутри нашего тела: восходящая энергия апана, нисходящая энергия удана, прана – энергия в центре груди, самана – энергия огня в районе пупка и вьяна – энергия, разлитая по всему телу.

При перерождении сознание было втянуто в утробу матери тонкими состояниями элементов. Сначала при рождении появляется центральный канал, затем глаза, затем органы физического тела. Можно сказать, что для освобождения мы должны вернуть в центральный канал все наши энергии. С точки зрения процессов энергии, именно так происходит освобождение. Это означает, что мы должны растворить все элементы нашего тела и направить энергии в центральный канал затем, чтобы их растворить в сознании.

Наконец, третий, или чистый уровень элементов. В чистом виде пять элементов – это сияние. Первый уровень соотносится с тамасом, второй соотносится с раджасом, третий – это саттва. Саттва переводится как сияние. На третьем уровне элементы представляют собой чистый свет, это пять чистых цветов в свете радуги, в спектре радуги. Пять лучей света, неотделимых от пустотной Основы, от природы ума. Именно третий уровень является тем, с которого можно достичь освобождения.

Мы сначала работаем с грубыми элементами, затем переходим к их энергиям. Наконец, мы переходим к состоянию света. Элементы в их сверхтонком состоянии представляют собой пять чистых сияний света. Если взять сияние изначальной основы природы нашего ума, то это пространство и пустота. Однако это пространство у пустота не статичны, они всегда динамичны и обладают способностью творить, проявлять свою энергию. Это пространство сознания и пустота то, что называют традиционно Брахман в   Веданте, или Шива. Это является пустотной основой всего бытия. Однако это пространство и сознание обладает способностью эманировать из себя энергию, и когда эта энергия находится в зачаточном состоянии, она называется мула-практити, затем эта энергия проявляется как нада, бинду и кала, как звук, свет и сияние. И эти три проявления затем манифестируют себя как три сияния чистого света.

По мере того, как наше сознание все больше затуманивается, пять сияний чистого света огрубляются и становятся пятью элементами. По мере нисхождения они становятся пятью пранами, и по мере огрубления пять пран становятся грубыми физическими элементами в нашем теле. То есть элемент земли становится плотью, элемент воды становится кровью, элемент ветра становится дыханием, элемент огня становится пищеварительным огнем.

Но на самом деле на тонком и сверхтонком уровне наше физическое тело не является грубым, это следует понять. Наше физическое тело даже не является неким состоянием праны, энергии, все это более грубые уровни существования. На самом тонком уровне наше физическое тело состоит из света, из комбинаций пяти элементов света, к примеру: пальцы, кости, печень, селезенка. Все это различные комбинации состояния чистого света. Различными переплетениями чистого света образовано наше тело. Таким же образом и внешняя вселенная не является чем-то грубым. Внешняя вселенная также является проявлением комбинаций различных видов сияния чистого света. Когда мы открываем сияние чистого света внутри своего тела, мы также видим это на физическом уровне.

Итак, пять чистых сияний возникают из нерожденного пространства. Нерожденное пространство это то, что содержит в себе все и что порождает все в момент творения-разрушения вселенной. Когда в пространстве первичной энергии появляются тонкие ветры и кармы, в нем возникает движение тонкой энергии. Эта энергия еще не дифференцирована и пустотна, у нее нет качеств. Этот вид энергии неразделен с пространством, и в нем нет двойственности, чувства «я». В этом потоке пустотной энергии сознания вследствие движения самопроизвольно вспыхивают пять видов света. Эти пять видов света есть аспекты исконной светоносной природы ума. Это элементы в их самом тонком состоянии. Цвета элементов не видимы обычному зрению, так как они проявляются в более тонком измерении, чем обычный свет. Видимый глазами физический свет возникает из этих пяти цветов. Пространство имеет белый или бесцветный цвет, воздух – зеленый цвет, огонь – красный, вода – синий или голубой, земля – желтый. Эти пять цветов являются тонкой светоносной радужной основой всех видимых внешних элементов, в том числе элементов нашего тела. Огрубляясь, восприятие пяти цветов становится более вещественным, и они проявляются в сознании, как внешнее по отношению к сознанию.

Часто мы слышим о творении вселенной. Есть теории коллапсирующей вселенной, большого взрыва, сингулярной вселенной. Эти теории были описаны задолго до возникновения нынешней физики. Тем не менее, с точки зрения учения нас не устраивает подход, когда мы говорим о творении вселенной, как о чем-то внешнем. Учение йоги говорит, что вселенная есть не что-то независимое от нашего сознания, макрокосм тождественен микрокосму. Вселенная творится каждый раз, когда мы рождаемся индивидуально. Существуют теории, говорящие о постепенном творении вселенной, о мгновенном творении вселенной, как во сне, и теории, которые говорят, что ничто никогда не творится и не уничтожается. В зависимости от того, насколько очищено наше сознание, мы принимаем ту или иную теорию, хотя все они верны. Высшее утверждение, что вселенная не творится и не уничтожается, касается абсолютного сознания. Теория постепенного творения касается относительного измерения. На самом деле вселенная порождается кармическим видением субъекта, она порождается в тот момент, когда рождаемся мы. Поэтому вселенная твориться каждый раз субъективно, в индивидуальном смысле нашим собственным сознанием.

Внутри нашего тела пять цветов принимают форму пяти энергий, и образую внутренние органы. По пять пальцев на руках и ногах, пять чувств, пять танматр тонких ощущений, пять восприятий и так далее. Если наше сознание запутывается во внешних элементах и в своих восприятиях, возникают пять нечистых проявлений, пять клеш. То есть пять вредных состояний: гнев, привязанность, гордость, вожделение, жадность. Пять чистых состояний ведут к перерождению в низших мирах. Если мы проясняем сознание и узнаем чистоту и пустотное сознание пяти элементов, они становятся пятью чистыми измерениями, или пятью мудростями.

В момент перерождения происходит следующее: наш ум соприкасается с фундаментальной Основой бытия, состоянием Ясного Света. И в этот момент можно достичь освобождения, либо соскользнуть к новым рождениям. Если мы узнаем Основу бытия, сияние чистого света как свое «Я», наступает процесс нирваны. Если мы не узнаем эту тонкую основу, запутываемся во внешних элементах, воспринимаем проявление элементов в двойственности, наступают процессы обуславливания сансары и получение грубого физического тела.

Когда тексты описывают процесс сотворения вселенной, ошибочно полагать, будто речь идет о творении внешней вселенной миллиарды лет назад. В тантре макрокосм тождественен микрокосму, внешняя видимая вселенная не существует сама по себе без субъекта, будучи подвешенной в вакууме. Она реальна лишь в конкретном кармическом видении конкретного субъекта, то есть нас с вами, а кармическое видение создается конкретным состоянием сознания и энергии конкретного индивидуума.

Говорят так, что внешний мир, который мы воспринимаем, не существует сам по себе. Внешний мир, который мы воспринимаем, является порождением нашего сознания, это наше кармическое видение. Часто приводят такой пример: если вы посмотрите на этот колокольчик глазами божества, этот колокольчик станет чем-то чудесным, не материальным, излучающим божественную музыку, или излучающим пять цветов радуги, чем-то божественным. Так боги могут увидеть этот колокольчик. Вибрации этого колокольчика будут проникать в сознание, и вводить в самадхи, проявлять пустотную основу сознания. Если вы посмотрите на колокольчик кармическим видением глазами существа из мира воинствующих полубогов, асуров, этот колокольчик будет напоминать какое-то электронное приспособление, что-то очень навороченное, и он будет напоминать очень сложный аппарат, который можно использовать как оружие в военных целях. Асуры видят мир таким образом. Если вы видите этот мир глазами человека, этот колокольчик воспринимается просто как колокольчик, то, что вы сейчас видите. Если вы посмотрите на него глазами существа из низших миров, глазами существа ада, этот колокольчик будет выглядеть как что-то угрожающее, что может принести боль и страдание.

Это всего лишь энергия. Эта энергия неизменна, но она проявляется в зависимости от того, каким кармическим видением мы способны воспринимать эту энергию. То, как мы воспринимаем эту энергию, зависит от состояния каналов, пран и сознания. Когда наши каналы, праны, сознание и тонкие капли загрязнены, наше кармическое видение снижено. Мы можем воспринимать внешние объекты низким видением. Когда наши каналы, праны и сознание очищены, наше кармическое видение повышается. Это не только слова, это возникает буквально. К примеру, когда вы практикуете Джьоти-йогу, Нада-йогу, вы можете видеть одновременно землю, дома, но также вы можете видеть глазами тонкого тела, когда вы смотрите наружу, землю, словно устланную самоцветами, дорогими камнями, дома, словно дворцы, а других людей – словно божества. Либо когда вы слышите тонкие звуки Нада, вы можете слышать тонкие божественные мелодии. Это указывает на то, что ваше кармическое видение меняется в сторону божества.

Та видимая вселенная, которую мы знаем, с ее галактиками и созвездиями, наша галактика Млечный путь, солнечная система, планеты, есть результат совместного коллективного кармического видения. Коллективная визуализация, удерживаемая человечеством благодаря сходству данных в сознании. Поэтому с точки зрения Лайя-йоги, вселенная это большое физическое тело йогина.

На самом деле, когда вы смотрите на самую далекую звезду, вы можете думать, что это проявление вашей собственной внутренней энергии, поскольку не существует ни одного объекта, который был бы отделен он нашего сознания или от нашей энергии. И если мы можем воспринимать какой-либо объект, это означает, что этот объект появляется из наших энергетических каналов как часть нашего кармического видения.

В некоторых традициях считается, что если вспыхивает какая-то новая звезда, это означает, появляется еще одна просветленная душа, которая покидает физический мир. Если во вселенной происходят процессы, когда вспыхивают сверхновые звезды, проявляются пульсары, это указывает на изменение тонких энергий пяти цветов в нашем сознании. Если йогин сможет узнать в пяти цветовых пространствах чистую пустотную Основу, реальную природу ума в недвойственности, он начинает освобождаться.

Когда йогин считает себя субъектом, а элементы вселенной – чем-то внешним, не зависящим от него, думая, что они существуют само по себе как объекты, то сансара углубляется. Вселенная в своей основе состоит из энергий и пустотного света, этот свет очень тонок и неотделим от сознания. Когда йогин понимает этот процесс, и объединяет свое созерцание и естественное состояние, и восприятие элементов, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность и освобождается. Он обретает радужное тело, которое состоит не из грубых элементов, а из пяти чистых цветов.

Если йогин не понимает этот процесс, он находится в состоянии двойственности и заблуждения. Он омрачен возникающими видениями и видит себя, как отдельное «я», а внешнюю вселенную - как нечто внешнее, состоящее из объектов. Естественное состояние неизменно и пребывает в недвойственности, оно не ухудшается, не улучшается, не очищается, не затмевается практиками. Оно не омрачается, когда мы испытываем нечистые состояния, но энергии, которые проявляются из него, могут быть чистыми или нечистыми. Когда сознание отождествлено с чистыми энергиями, оно проявляется как радужное тело чистого света. Если сознание отождествлено с нечистыми энергиями, эта энергия становится грубым телом, кармическим существом мира сансары, где есть страдания и рождения, старость, болезни и смерть.

Практика Шакти янтры есть процесс прозревания в чистую сущность элементов. Сначала мы открываем элементы в своем теле как различные виды энергии. На тонком уровне пять элементов могут переживаться как тонкие ощущения. В начале мы, конечно, не подразумеваем о том, что наше тело состоит из элементов, и даже когда мы слышим об элементах, мы думаем: «Что это за элементы такие? Может быть, это просто философия?». Но элементы это часть йогической физиологии, то, что мы чувствуем нашим телом. Допустим, когда вы практикуете, вы начинаете чувствовать жжение в копчике, энергию, которая шевелится в нижней части тела, в муладхара-чакре. Вы начинаете чувствовать тепло в теле – это работает элемент земли. Когда ваш элемент земли очищается, вы начинаете чувствовать тонкие астральные запахи. А если вы начинаете работать с этими астральными запахами, вы открываете танматру элемента земли. Танматра – это тонкое восприятие или тонкое измерение элемента, которое можно воспринимать.

Таким же образом элемент воды в теле это не есть какая-то абстракция, на грубом уровне это физические жидкости, но на тонком уровне вы можете видеть белый свет в районе свадхистхана-чакры. Или вы можете ощущать тонкое блаженство в районе половых органов, которое напоминает сексуальный оргазм, но при этом имеет сексуальную направленность и не вызывает потери энергии. Это действие элемента воды в теле. Вы также можете ощущать тонкое состояние вкуса – это танматра элемента воды.

Что такое элемент огня в теле? Пищеварительный огонь – самое грубое выражение элемента огня, его еще называют джатахара-агни. Святой это тот, кто преобразовывает свой пищеварительный огонь в бхут-агни, или в священный огонь, еще его называют шуддхи-ушаном, тот, который полностью трансмутирует его физическое тело. На тонком уровне элемент огня проявляется у нас как чистое видение, допустим, когда вы работаете в Джьоти-йоге с видениями и возникают видения божеств, слоги, янтры, мандалы - это все танматра элемента огня. На самом тонком уровне элемент огня проявляется в нашем теле как чистый свет красного цвета, как пространство красного цвета и как различающая мудрость, Вивека видья.

Элемент ветра проявляется в нашем теле как течение энергии. Танматра элемента ветра – это тонкое осязание. Когда в практике Кундалини-йоги вы начинаете ощущать разные виды блаженства в теле, это проявление танматры элемента ветра. Но более тонком уровне элемент ветра представляет собой энергию зелено-голубого цвета, чистое пространство света такого же цвета, который присутствует в радуге. Вы наверно видели символ учения Лайя-йоги – ом в пятицветном радужном сиянии. Ом представляет пустотную основу сознания, Праджняну. Пяти цветное радужное сияние вокруг ом как раз представляет эти чистых пять элементов, чистых цветов, которые являются основой всех видимых внешних элементов видимой вселенной. А животные вокруг ом представляют собой самые грубые или плотные состояния элементов, которые благодаря созерцательному присутствию и практике махасиддхов, были покорены и усмирены. Поэтому животные всегда представлены как несущие какую-нибудь драгоценность.

Танматру элемента пространства в физическом теле вы можете ощущать в виде звука. Танматра элемента пространства – звук. Когда вы слышите звуки во время практики в вишуддха-чакре, в правом ухе, в центральном канале, в сахасрара-чакре - это проявление танматры элемента земли, тонкий звук. На самом тонком уровне элемент пространства проявляется как чистое пространство синего или прозрачного цвета. И задача практики йогина заключается в пестовании и совершенствовании своей энергии и полное очищение элементов.

Когда элементы полностью очищаются, йогин получает плод – реализацию бессмертного лучезарного радужного тела. Его тело теперь состоит не из грубых плоти и крови, а состоит из самых тонких светоносных энергий.

Самые главные энергии в нашем теле при практике Кундалини-йоги

Существует первая прана – апана-вайю, которая располагается от половых органов до колен. Она называется также опускающая энергия. Цвет апана-вайю темный или дымчатый. Эта энергия связана с элементом воды. Она обеспечивает мочеиспускание, оргазм, выталкивание плода при родах, половое желание. При недостатке апана-вайю эти функции также недостаточны. С точки зрения тантрической практики, апана-вайю важна также для порождения блаженства пустотного переживания, испытываемого в свадхистхана-чакре и манипура-чакре. Считается, что человек, у которого загрязнена апана-вайю, имеет нечистую карму и может переродиться в нижних мирах.

Допустим, когда мы хотим сесть в позу лотоса, а у нас возникает боль, или наши ноги не гнутся, это указывает на неподатливость тела и неочищенность апана-вайю. А что происходит, если мы через некоторое время сидим в позе лотоса, и у нас возникает боль в ногах, а затем она проходит. Такое ощущение, что черное покрывало сошло с нижней части тела, и область в ногах очистилась. Это означает, что наша нечистая прана очистилась и уступила место чистой циркуляции энергии. Если человек совершает много дурных действий, грехов, занимается убийством, теряет сексуальную энергию, имеет очень негативные эмоции, связанные с нижними чакрами – у такого человека очень сильна апана-вайю. И считается, что такой человек именно силой апана-вайю втягивается в нижние миры после смерти.

В йоге мы пытаемся постоянно подтягивать нижнюю энергию апана-вайю вверх. Говорится так: счастлив тот йогин, которому удается апана-вайю направить вверх, а прана-вайю толкнуть вниз. Когда мы выполняем мула-бандху, сжимаем мышцы промежности и ануса, и сжимаем мышцы нижних врат, апана-вайю начинает подниматься. Нашей задачей является поднять апана-вайю насколько возможно выше.

Следующая энергия – самана-вайю, эта энергия подобна огню. Эта прана участвует в переваривании пищи, и она извлекает силу из пищи. Она локализуется в пупочной чакре и разжигает тепло физического тела. Чистая энергия самана-вайю называется Бхут-агни, она вызывает тепло, радость и блаженство в теле, пережигая нечистые кармы в каналах, дает уму ясность. Нечистая энергия огня порождает вспыльчивость, жадность к еде и все негативные качества, связанные с элементами. Чистая энергия самана-вайю порождает особый вид радости и блаженства в районе пупка. Это радость жизненной силы самой по себе. При недостаточном функционировании самана-вайю йогин чувствует тупость, лень вялость. Он много спит, его ум инертен, у него нет видений в медитациях или плохо развивается йога сновидений. Наоборот, если мы вышли и активизировали уровень элемент огня, у нас может быть много видений или у нас могут быть осознанные сновидения.

Прана-вайю, элемент ветра. Прана-вайю связана с жизнестойкостью. От нее зависит воля, переживание, восприятие жизни личностью, ясность и энергия опознания. Прана-вайю локализуется в районе груди. Когда мы выполняем джаландхара-бандху, сжимаем мышцы горла и прижимаем подбородок к ключицам, мы блокируем течение прана-вайю, тенденцию прана-вайю подыматься вверх, и к примеру, когда вы выполняете кувшинное дыхание, то задачей является толкать прана-вайю вниз, а апана-вайю подтягивать вверх и смешивать их в манипуре.

Вьяна-вайю. Энергия, распространенная по всему телу это защитная оболочка физического тела, другими словами, аура. Вьяна-вайю двигается по всему телу, и у нее нет конкретной локализации. Она окружает тело со всех сторон и образует ауру. Вьяна-вайю связывает воедино различные органы и участки тела, ощущения кожи, идущие через нервы, питательные вещества, движение энергии по поверхностным каналам в любой части тела – все это действие вьяна-вайю. Цвет вьяна-вайю меняется в зависимости от состояния энергии. Когда вы выполняете практики типа очищения ветра и различные практики, направленные на все тело, сукшма-вьяяма, вы активизируете все тело. Вьяна-вайю это энергия, которая окружает вас, это ваш защитный слой. Если ваша энергия вьяна-вайю очищена, вы можете чувствовать энергию других людей.

Допустим, приблизившись к человеку, у которого сильное сексуальное желание, вы можете почувствовать, как ваша свадихстхана-чакра вибрирует, испытывает жжение. Это означает, что ваша вьяна-вайю реагирует на вьяна-вайю другого человека. Если у человека сильная привязанность, вы можете чувствовать, словно вас кто-то толкает в анахата-чакре или жжение в этой области. Это указывает на то, что ваша вьяна-вайю реагирует. Либо если вы общаетесь с человеком, а вам лгут, то вы можете почувствовать, словно у вас колет в левой части горла. Ложь связана с каналом ида и энергией в области горла. Таким образом, если ваши каналы очищены и вьяна-вайю очищена, ваше тело становится чем-то наподобие сканера, каждый участок тела способен воспринимать энергию других людей и энергию пространства.

К примеру, когда я общаюсь с учениками, я могу чувствовать, что у них на уме даже на большом расстоянии за счет того, что мое тело реагирует на это. Оно откликается анахата-чакрой, горлом или макушкой, или другими частями тела. Это не сложно, если каналы достаточно очищены и вьяна-вайю действует вокруг тела. Вьяна-вайю обладает способностью расширять переживания. Когда йогин воспринимает что-либо, это переживается в сердце, на лице, в жестах, в голосе, походке, это действие вьяна-вайю, энергии, разлитой по всему телу.

С помощью вьяна-вайю можно воздействовать на энергию другого человека, дышать через поры кожи всем телом, плотью и костями. Вьяна-вайю способствует объединению созерцания и практики со всеми действиями тела, с работой, движением и прочим.

Последняя энергия – удана-вайю – это энергия, которая поднимает вверх. В «Йога-сутре Пантанджали» говорится: «Тот, кто взял удана-вайю под контроль, может левитировать и ходить по колючкам, может облегчать вес своего тела и ходить по воде - все это качества контроля удана-вайю. Удана-вайю располагается от горла до макушки, она имеет голубовато-синеватый цвет, по другим источникам другой. Удана-вайю активизирует органы чувств. С ее помощью йогин видит, слышит, чувствует запахи и вкусы.

Удана-вайю питает мышление и деятельность памяти. Восходящая энергия активизируется при действии и открытии вишуддха и сахасрара-чакры, точнее, она открывает центральный канал. Именно удана-вайю дает тонкие духовные опыты. Считается, что когда активизирована удана-вайю, йогин может видеть святых существ, богов, выделять тонкое тело, входить в самадхи, видеть свет в аджна-чакре или золотой свет в сахасрара-чакре. Все это проявление удана-вайю. Также именно удана-вайю отделяет тонкое тело от физического.

Итак, пять пран, которые находятся в нашем теле, в обычном состоянии не очищены. Поскольку каналы загрязнены, то праны не могут циркулировать по физическому телу гармонично. Они циркулируют так, как придется, по линии наименьшего сопротивления. Когда мы очищаем каналы и ветры, каналы распрямляются, тогда и застоявшиеся праны в теле начинают гармонично циркулировать. И когда праны начинают гармонично циркулировать, наше тело начинает трансмутировать, и много энергии начинает входить в центральный канал. Это начало процесса Кундалини-йоги. Понимание пран, ветров и каналов очень важно для практики Кундалини-йоги и в тантре вообще, поскольку тантра очень много внимания уделяет работе с каналами и ветрами.

Приводится такой пример: наш ум, наше сознание подобно всаднику, само ходить не может, этот всадник хромой. А наши праны – это энергия, она подобна животному, например, коню или верблюду, который может быстро передвигаться, но он слепой, то есть он не знает, куда ему идти. А наши каналы уподобляются дорогам, и по этим дорогам и путешествует хромой всадник на слепом коне. Но если всадник сядет на коня, они могут помогать друг другу. Всадник будет говорить, куда ехать, а конь будет его везти, доверяя всаднику. То есть сознание переносится энергией. Если сознание объединяется с праной путем концентрации и технических практик, то мы можем направить сознание в любую точку тела. Направить сознание в любую точку тела силой энергии это то же самое, что и направить сознание в любую точку вселенной, к примеру, в мир асуров, в мир богов, в мир без формы, в нирвану – куда угодно.

Всякий раз, когда мы концентрируемся на чакре, на каком-либо элементе, то праны собираются там, и вслед за пранами собирается ум. Когда йогин начинает практику, то он начинает примерно с такого положения: его хромой всадник пытается ехать на слепом коне, но дороги завалены, не заасфальтированы, то есть каналы засорены. Поэтому мы начинаем с того, что стараемся очистить наши энергетические каналы.

В более сложном объяснении есть также объяснение бинду, капель. Объяснение капель бинду относится к более сложной тантрической теории Лайя-йоги. Она говорит о том, что у нас существует различные капли, или бинду. Во-первых, это две основные капли, одна из них находится в макушке, вторая в районе половых органов - красная и белая. Белая это луна, красная это солнце. Белая это шукла, красная это махараджас. Эти две капли являются полярными энергиями в нашем теле. Эти две капли дают основу другим видам капель в чакрах. Эти капли также существуют в горле, в межбровье, в анахата-чакре, в пупке и в половых органах. И когда эти капли засорены, то образовывается то, что мы называем кармическое видение. Когда эти капли очищаются благодаря практике и растворяются, наше кармическое видение перерастает в чистое видение. Но теория капель это сложная теория, мы не будем ее рассматривать настолько подробно.

Если говорить в общем, то именно из-за капли в межбровье у нас есть бодрственное состояние, мы воспринимаем вселенную как она есть. Когда капля в межбровье очищается, то вселенная тоже очищается. Из-за капель в районе сердца у нас существует сознание во сне со сновидениями, когда мы ее очищаем, мы проникаем в осознанное состояние во сне без сновидений и достигаем непрерывного сознания. Из-за капли в пупке у нас существует состояние за пределами осознанного сна без сновидений, турья (трансцендентальное).

Когда мы ее очищаем, вы входим в чистую основу, в Ясный Свет, или естественное состояние. Собственно, практика порождения блаженств в теле сводится к тому, чтобы очистить и растворить полностью эти капли. За счет чего эти капли растворяются? За счет того, что пробужденная энергия кундалини начинает подниматься, циркулировать по телу, порождая различные виды блаженств в теле. Когда мы работаем с единством созерцательного присутствия, соединяя энергию блаженства в чакрах и созерцательное присутствие, то эти капли начинают очищаться. Тогда элементы физического тела тоже начинают трансформироваться.

 

Вопросы и ответы

 

ВОПРОС: А вы слышали такой термин «сампана крама», что это такое?

ОТВЕТ: Я слышал такой термин. Сампана крама это термин тибетского буддизма, указывающий на стадии завершения. Есть двадцать четыре сампана крама. Он не имеет отношения к Лайя-йоге, поэтому мы не будем на нем останавливаться.

 

ВОПРОС: А цель вообще конечная Лайя-йоги существует?

ОТВЕТ: Конечно. Обычно любое учение, можно охарактеризовать в терминах основы, пути и плода. Любое учение, начиная от христианства. Основа, можно сказать, это символ веры, это то, на чем вы строите свою практику. Это какое-то фундаментальное, базисное состояние. Путь – это средство, то, как вы достигаете плода, а плод это то, что вы достигаете в конце. Допустим, по аналогии с христианством: основа – Бог отец, Бог сын и Бог дух святой, вера в троицу и так далее. Путь – отречение, отрицание мирской жизни, молитвы, покаяния, умерщвление плоти. Плод – спасение души на небесах через раскаяние, покаяние и отдачу себя. Это основа, путь и плод христианства.

Что такое основа в Лайя-йоге? Это недвойственный Брахман, Праджняна, исконная саморожденная мудрость, пустотная светоносная основа сознания. Путь – это пять янтр Лайя-йоги: Праджня янтра, Шакти янтра, Нада-янтра, Джьоти янтра и Нидра-янтра. Пять путей практики. В общем это путь созерцания и работы с энергией. Йога сновидений, йога звука и света – это различные методы, какие мы применяем. Конечная цель – плод - это реализация трех тел бессмертное, пустотное, тело сознания - Джняна Дэхам; бессмертное иллюзорное тело, созданное энергиями – Пранава Дэхам; бессмертное физическое тело, состоящее из трансмутировавших элементов, Шуддха Дэхам; и, наконец, бессметное радужное тело, достижение великого перехода, кайя-вьюха. Это конечная цель учения Лайя-йоги, состояние полного просветления.

Однако если мы говорим о состоянии полного просветления, что это – то или это, это всегда может быть истолковано превратно. Конечный плод проясняется перед нами только в результате собственного мистического опыта. Поэтому мы не слишком стараемся рассуждать о бессмертных телах, а скорее, мы говорим, что у нас есть более прагматичная цель – это самадхи, когда говоришь о самадхи, это более понятно. В любой йоге конечная цель и способ освобождения – это самадхи.

Поэтому говорят, что мы стремимся сначала испытать савикальпа-самадхи, самадхи, в котором есть двойственность. К примеру, тонкое тело выходит через макушку и отправляется в свет, или когда дыхание останавливается, и вы пребываете в состоянии дхьяны. Это савикальпа-самадхи. Если учение или практика не ведет к савикальпа или нирвикальпа-самадхи, то это учение, конечно, не является освобождающим. Однако савикальпа-самадхи не является достаточным. Следующее – нирвикальпа-самадхи, это то, что дает полностью переживание недвойственности. Если практика не ведет к нирвикальпа-самадхи, эта практика не является освобождающей, поскольку освобождение всегда связано с уничтожением субъект-объектных представлений, воссоединием с абсолютным сознанием, с недвойственным Брахманом, или Сахаджья в нашей терминологии. И только в нирвикальпа-самадхи двойственность уничтожается, поэтому считается, что заветная цель любого йогина это нирвикальпа-самадхи, независимо, будет ли это достигнуто Раджа-йогой, Кундалини-йогой или другими видами йоги.

К примеру, в йогической Индии идеалом всегда был йогин, непрерывно погруженный в нирвикальпа-самадхи. Когда рисовали аскета, у которого спутанные волосы и который погружен в медитацию, и у него на голове птицы вьют гнезда. Он полностью безразличен к своему телу, его тело подобно деревяшке, его дух возвысился в бесконечные сферы, он полностью отрешился от тела. Это идеал йогина времен Веданты, брахманизма.

В тантре, однако, такой вид самадхи не считается достижением. В тантре именно подчеркивается не нирвикальпа-самадхи, а сахаджа-нирвикальпа-самадхи, потому что по выходу из нирвикальпа-самадхи йогин снова обретает обыденное восприятие, и он снова становится обычным человеком, поэтому такая реализация недостаточна. В Лайя-йоге у нас особенным плодом является сахаджа-самадхи, то есть достигли вы тех тел или тех, в конечном счете зависит от того, вошли ли вы в сахаджа-самадхи, в естественное состояние, или не вошли. Сахаджа-самадхи означает способность пребывать в самадхи наяву в обычном бодрственном состоянии. То есть вы можете разговаривать, ходить, видеться, как обычный человек, но ваш ум находится в запредельном состоянии. Это сахаджа-самадхи, когда все обыденные действия интегрированы в мандалу вашего созерцания. Что это означает? Это означает, что ваш ум находится в глубоком состоянии света вне мыслей, а все, что происходит, неразрывно связано с этим состоянием света вне мыслей. В этом самая главная сущность Праджня янтры.

И, наконец, когда сахаджа-самадхи полностью вырастает и достигает своей кульминации, наступает четвертый вид самадхи – саруба. Саруба-самадхи означает трансформация физического тела до состояния чистых элементов. Именно саруба-самадхи ведет к достижению радужного тела и является кульминацией любого учения в тантрической традиции. Таким образом, конечная цель учения Лайя-йоги – достижение четырех самадхи. Кто достигнет савикальпа-самадхи, тот может переродиться в мире богов, кто достигнет нирвикальпа-самадхи в этой жизни – достигнет бессмертия, бессмертного сознания, уйдет в мир Брахмана по желанию. Но если он примет решение проявляться, то он не сможет достичь еще полного освобождения, ему нужно будет еще продолжать практику.

Кто достигнет сахаджа-самадхи, навсегда избавится от круга рождений-смертей, однако его способность контролировать энергию и освобождать энергию не будет полностью совершенна. Кто достигнет саруба-самадхи, полностью очистит все свои кармы в течение одной жизни, навсегда выйдет из нечистого колеса рождений-смертей и из нечистых энергий вселенной и обосновывается только в чистом недвойственном состоянии, как сознания, так и энергии. Какая разница между тем, кто достиг нирвикальпа-самадхи и тем, кто достиг саруба-самадхи? В абсолютном смысле это одинаковое достижение: и там реализована недвойственность, и там; и там реализована пустотная основа сознания, и в другом случае тоже, но во втором случае есть очень большая сила сознания, которая способна трансформировать энергию, в первом же случае такой силы сознания нет, поэтому уровни сознания святых тоже разные.

В любом случае, если говорить, в общем, нашей конечной целью является достижение состояния святости.

 

ВОПРОС: Будет ли необходима Кундалини-йога или Шакти янтры для достижения практикующими освобождения и просветления? Необходимо ли всю Кундалини-йогу брать, или достаточно, может быть, Атма-вичары?

ОТВЕТ: Это зависит от ваших индивидуальных склонностей. Дело в том, что принцип такой: сначала мы изучаем общую программу, а затем все определяется вашими склонностями. На самом деле есть разряд практикующих, которым в этой жизни не суждено освоить все ступени Кундалини-йоги - неподходящее тело для этого. Но если они сосредоточатся на Джьоти-йоге или Нада-йоге, соединяя ее с практиками созерцания, они могут получить успех. Чем дальше вы продвигаетесь, тем больше учитываются ваши индивидуальные способности. На начальных стадиях индивидуальные способности не учитываются, потому что есть определенный минимум обучения, который нужно освоить. Но дальше все определяется вашими склонностями. У кого-то будет склонность к Нада-йоге или Джьоти-йоге, и он реализуется через это, у кого-то склонность к Кундалини-йоге, кто-то может реализовать высокое состояние чисто одним созерцанием, и может контролировать элементы силой только одного созерцания. То есть мы не ограничены в методах, методы это как одежда, которая у вас в шкафу есть, и в зависимости от сезона вам нужно одеть ту или иную одежду. Единственное, на чем мы всегда настаиваем, то это на принципе осознавания. Осознавание и принцип созерцания - это единственный метод, который мы не можем как-то отставить и заменить на другой, это в принципе невозможно.

 

ВОПРОС: Вот говорят «богореализованное существо», но ведь боги разные бывают. Какое это богореализованное существо или Мастер, ведь это тоже бывают разные уровни? Или это существо, которое достигло Абсолюта? И есть ли Абсолют в какой-то системе и есть ли еще что-то выше? То есть, что значит богореализация?

ОТВЕТ: Мы не будем сейчас подробно это рассматривать. Существует семь стадий просветления, семь земель мудрости, семь Джняна-бхуми. Скажем, есть четыре мирские стадии, это стадии обычного человека, или обычного практика, вслед за ними начинаются уже стадии святости. У обычного человека в душе много эмоций, и сознание ими опутано, и сознание также опутано мыслями, и ум подобен бешеной обезьяне, то есть он еще не уловил принцип осознавания. Затем он начинает практику. Ум немного усмиряется, возникает покой в сознании и сердце, но рассеянности еще много, и трудно держать ум на привязи, но уже возрастает вера и энтузиазм в практике.

На третьей стадии йогин привыкает быть в созерцании, и его усердие в созерцании и поддержание ровного осознавания стало естественным. Но иногда у него все равно есть покой, а есть волнение, есть покой, и есть отвлечение. Допустим, если его испугать чем-то или взволновать, он покинет это состояние, состояние полного бесстрастия не достигнуто. На четвертой мирской стадии дух безмятежен, всегда есть покой, есть привычка всегда пребывать в созерцании, а если отвлекаешься, быстро вернешься. Перерождение такого йогина не определенно и зависит от степени его накопленных заслуг. Вот это четыре мирские стадии. Затем есть более высокие стадии реализации.

Конечный критерий таков: если вы хотите проверить степень своей святости и реализации, это сделать очень легко: задайте себе вопрос – насколько я осознаю себя в сновидениях? При этом слово «осознаю» не относится к обыденному осознаванию, допустим. Иногда даже мирские люди могут осознавать себя в сновидениях немного. Осознавание имеется в виду то, насколько я могу поддерживать состояние пустотного просветляющего присутствия. Насколько я могу быть в недвойственном созерцании во сне со сновидениями. Если вы можете во сне со сновидениями пребывать в присутствии, это означает, что вы достигнете освобождения в промежуточном состоянии Антарбхава, в Бардо. То есть, когда душа войдет в Ясный Свет и выпадет из него, и возникнут разные опутывающие ум видения, вы не потеряетесь в них и восстановите свое недвойственное сознание, не войдете в материнскую утробу, ни в мире асуров, ни в мире ангелов, богов, ни в мире людей. Вы будете удерживать состояние недвойственности, и это состояние недвойственности разовьется полностью до полного просветления в течение нескольких месяцев.

Более высокий критерий – насколько вы можете удерживать пустотное осознавание во сне без сновидений. Если ваше пустотное осознавание присутствует также во сне без сновидений, есть большая уверенность в том, что вы близки к просветлению, но это еще нельзя назвать полным просветлением.

Наконец, высшее состояние, когда йогин не только может поддерживать осознавание во сне без сновидений, но он также раскрывает очень глубокие уровни света. Основные виды световых пространств таковы: Чандра-джьоти, Сурья-джьоти, Шунья-джьоти и Шуддха-джьоти. Такие виды световых пространств описаны в «Адвайя Тарака Упанишаде» и «Лайя-йога Гухья Ратна Прадипике».

Что такое состояние святого, если убрать все теоретические сложности? Представьте ослепительный очень тонкий недвойственный золотой свет и золотое пространство света. Это золотое пространства света охватывает всю вселенную. Оно подобно полыхающему вселенскому пожару в конце кальпы, в миг разрушения вселенной. Или это очень яркий свет, подобный молнии, огромное пространство света. Вот это сознание святого, это богореализация. Поэтому, когда вы видите махасиддхов на изображении святых, вы не должны обманываться картинками, изображениями их тел; они улыбаются, делают руками мудры, это только их видимая часть. На самом деле сознание святого это огромное пространство сверкающего света. Это пространство непостижимо и безгранично. И это пространство не только статичное и какое-то пустотное. Оно также может эманировать из себя бесчисленные энергии, проявляясь как иллюзорное тело, как два иллюзорных тела, как десяток иллюзорных тел, сотни иллюзорных тел, у этого сознания нет никаких ограничений. Это состояние богореализации.

ОМ!