Потеря действия во взгляде. Неполнота нирвикальпа-самадхи. Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 9,10 «Как Хемачуда осознал свою Высшую Сущность». Крайние взгляды (этернализм, нигилизм). Три ловушки на пути (блаженство, ясность, пустота).

Текст:

«Это истинная высшая Сущность, неотъемлемо пребывая в которой, человек уже не вводится в заблуждение. Не осознавая этой истины, люди становятся наследниками страданий, которые становятся их неотъемлемым качеством в результате их заблуждения».

Когда человек познает высшую Сущность, он больше не вводится в заблуждение. До того как человек осознает высшую Сущность, он склонен подпадать под иллюзию. В духовной практике особенно важно это помнить. Духовный путь – это нечто гораздо большее, чем мы предполагаем. Духовный путь всегда гораздо более глубок, чем мы догадываемся. Даже в самых своих больших фантазиях мы не можем представить себе, насколько глубок этот путь. Соответственно, ловушки, иллюзии и разные состояния подстерегают духовного искателя. И они будут подстерегать его до тех пор, пока мы полностью не ознакомимся с этой высшей Сущностью. Заурядные ловушки – это клеши, загрязнения, невежество. Ловушки более высокого уровня – это духовные опыты, ясность, тонкие медитативные состояния. В учении говорят о том, что нужно знать все возможные отклонения.

Например, есть отклонение, называемое «потеря действия во взгляде». Когда вы слышите много о недвойственности или переживаете недвойственность, вы можете начать чувствовать, словно прикасаетесь к ужасающей тайне, к бездне, перед которой меркнут все дела не только людей, но и богов. Вы чувствуете, что в относительном мире теряете смысл пути, дальнейшей практики, словно эта бездна начинает захватывать и пожирать вас. Вы впервые по-настоящему задумываетесь о вечности и бесконечности, обнажается тщетность всех ваших мелких деяний. Внезапно вы чувствуете свою полную ничтожность как обусловленного индивида. Вы понимаете, что просто не в силах что-либо сделать перед этой вечностью. Она существовала миллиарды кальп, а вы за восемьдесят лет – такой герой – решили ее завоевать. Внезапно возникает ощущение абсолютной бесцельности усилий, попыток эго, и если вы не знаете наставлений, у вас возникнет безволие, потерянность, нежелание что-либо делать. Или, наоборот, может возникнуть чувство, что все абсолютно. Чувства могут быть разными. Это чувство может быть радостным, свободным и даже напоминать состояние «я освобожден». Но в учениях дана классификация, то есть сиддхи предусмотрели все эти состояния учеников, и на каждое из них они дают исчерпывающий ответ. Они говорят: «Не давай пустоте сожрать себя, не позволяй ей растворить тебя как индивидуальность. Не позволяй себе в ней потеряться, пока ты к ней не привык, пока не научился жить с ней. Не теряй действия во взгляде». Иногда взгляд может сильно захватывать человека. В Индии были такие йогины, которые другим казались умалишенными. Человек в таком состоянии настолько ошеломлен бесконечностью, что может не осознавать день и ночь, может не чувствовать боли и т.д.

Один из таких великих святых – Шри Чайтанья. Когда он достиг просветления, то иногда так быстро бегал по лесу, что не мог остановиться. Иногда он танцевал до упаду киртаны. А однажды его выловили из реки в бессознательном состоянии. В бхакти это называется трансцендентным экстазом, и это считается нормальным, но в лайя-йоге любые состояния, которые заставляют потерять контроль, не поощряются.

В Индии был один брахман, который практиковал йогу и тантру. Он был домохозяином. Однажды он открыл недвойственность и вошел в нее. Внезапно все его дела показались ему бессмысленными. Он больше не хотел ничего, кроме как медитировать и пребывать в недвойственности. Его жена и дети были в ужасе от этого, хотя с точки зрения йоги это было прекрасно. Они позвали мага-тантриста, который взялся вывести его из этого состояния. Все другие маги, колдуны, шаманы не могли справиться с этой задачей, поэтому они считали, что его надо лечить. Но этот тантрист сказал: «Его не нужно лечить. Он постиг свое Истинное «Я». Но, если хотите, я выведу его из этого состояния». Брахман ничего не хотел видеть и слышать, он только осознавал недвойственность, то есть он потерял себя как личность в недвойственности. Тогда этот тантрист запретил давать ему еду, забрал у него одежду. Он учил его искать одежду и еду, а иногда бил его по щекам, то есть всячески пытался пробудить его. Через две недели непрерывных усилий он его все-таки вывел из этого состояния, заставив признать относительное измерение. Тогда брахман сказал: «Зачем ты меня вывел? Я всю жизнь так мечтал войти в это состояние, но когда я в него вошел, появился ты». Тантрист сказал: «Меня попросили об этом твои жена и дочка». Тогда брахман поколотил жену и дочку и ушел, став авадхутой, йогином-отшельником, чтобы никто больше не смел ему мешать.

Это разновидность нирвикальпа-самадхи йогинов. Однако в лайя-йоге такое состояние не поощряется, потому что оно однобокое. Чтобы реализовать сахаджа, надо его покинуть и научиться интегрироваться с повседневной жизнью. Потому что в лайя-йоге предполагает не зависание в нирвикальпа-самадхи, а сахаджа, то есть интеграцию, приятие всех ситуаций. Святые говорят, что если ты зависнешь в таком состоянии (в нирвикальпа) и не научишься интегрироваться со всеми ситуациями, твоя реализация не будет настоящей. Почему так делал брахман? Он думал, что потеряет это состояние, если будет пребывать в поверхностном сознании, поэтому он и не хотел возвращаться из него. Это значит, что он не мог понять единства пустоты и формы. Истинный йогин всегда реализовывает единство, когда форма едина с пустотой, когда безграничное осознавание смешано с любыми действиями. Поэтому нет ничего, что бы высший джняни не мог делать. Если его реализация настоящая, он может делать все, что угодно, и его реализация от этого не ухудшится, потому что он может смешивать присутствие с любыми объектами, ситуациями, разговорами, болью, страданиями, наслаждениями, мыслями, повседневной деятельностью. И дальше об этом есть наставление Кхемалекхи.

Текст:

«Форма, вкус, запах, осязание, звук, страдание, наслаждение, акт обретения или обретаемый объект – для всего этого нет места в той запредельности, которая является Основой и поддержкой всего сущего, которая является сущностью всего. Но она не исчерпывается только этим, превосходя все это. Она – всевышний Господь, творец, творитель, разрушитель вселенной и извечное Существо».

В изначальной пустоте нет ни формы, ни имени, ни цвета, ни вкуса, ни запаха, ни чувств, ни мыслей. Разумеется, чтобы реализовать ее, мы должны вести довольно строгий образ жизни. Длительное время отшлифовывать свое сознание, дисциплинировать ум, очищать чувства и клеши. И когда бесформенный аспект реальности познан, следует познавать аспект реальности, когда пустота соединяется с формой.

Текст:

«А теперь не позволяй своему уму быть обращенным вовне, обрати его вовнутрь. Удерживай его под контролем совсем небольшим усилием и пребывай в созерцании, стремясь узреть высшую Сущность, всегда помня, что исследователь сам является неотъемлемой частью бытия и высшей Сущностью».

Сначала ум разворачивается вовнутрь. С небольшим усилием ум исследуется до тех пор, пока пустотность не будет обнаружена.

Текст:

«Будь также свободен от мысли «я вижу» и также оставайся безмятежным и неподвижным, подобно взору святого человека. Что превосходит видение и не-видение, то и есть ты. Не мешкай».

Сначала мы должны утвердиться в сидячей медитации. Мы должны полностью прояснить для себя в сидячей медитации, что же есть наше «Я», обладает ли оно качествами и характеристиками, или оно бесформенно, чисто и пустотно. Если же у нас нет успеха в сидячей медитации, мы должны прояснить это созерцанием при ходьбе. Мы должны решить для себя этот вопрос по поводу внутреннего статуса самого себя, мы должны найти ответ на вопрос: «Кто же я такой?» Когда этот вопрос разрешен, мы внезапно видим, что между внутренним и внешним нет разницы. Тогда наше «Я» больше не волнует нас, поскольку мы знаем, что это «Я» и вселенское «Я» – одно и то же.

Текст:

«То, что превосходит видение и не-видение, может называться разными словами: турья, самадхи, Брахман и так далее, в зависимости от субъективной точки зрения. В любом случае, это состояние чистой адвайты.

Хмемачуда поступил соответствующим образом. Войдя в то состояние, о котором говорила его жена, он оставался умиротворенным в течение некоторого времени, не осознавая ничего, кроме высшей Сущности».

Есть две крайности. Первая крайность – стремиться только к уходу вовнутрь, отрицая проявленное. Вторая крайность – думать, что если естественное состояние проявляется в любой ситуации, то можно просто забыть себя в действиях, увлекаться действиями. Это называется «потерять видение в действии». Но истина находится посередине, поэтому мы не позволяем себе уходить вовнутрь, не позволяем себе увлечься внешними действиями. Мы всегда находимся между двумя пространствами, осознавая их как нераздельное целое.

Текст:

«Говорится, что он был в нирвикальпа-самадхи. Так заканчивается девятая глава об умиротворенности в разделе о Хемачуде.

Глава десятая.

Благодаря наставлениям своей возлюбленной, он достиг самадхи, не смотря на свою продолжающуюся внешнюю деятельность, и пребывал в состоянии освобождения уже при жизни. Кхемалекха заметила, что ее муж достиг всевышней умиротворенности, и она поэтому не тревожилась за него. Он очнулся через полтора часа, открыв свои глаза и увидел рядом с собою свою жену. Стремясь попасть в то состояние еще раз, он закрыл свои глаза. Тогда Кхемалекха немедленно взяла его за руку и приятным голосом спросила: «Мой повелитель, скажи мне, что ты определил как свое обретение при закрытии своих глаз?»

Здесь поднимается очень важный вопрос, и от вашего понимания или непонимания его зависти очень многое.

Текст:

«Мой повелитель, скажи мне, что ты определил как свое обретение при закрытии своих глаз или как свою потерю при открытии их? Я желаю услышать твой ответ. Скажи, что происходит, когда глаза закрываются, или когда они остаются открытыми?» Будучи вынуждаемым дать ответ, он посмотрел так, как будто был хмельным, неохотно и вяло он ответил следующее: «Моя дорогая! Я обнаружил чистое и незамутненное счастье. Я не могу найти даже самого малого удовлетворения в мирских делах, поскольку страдания нарастают снова, когда они завершаются».

Хемачуда вошел в нирвикальпа-самадхи и дальше продолжал сидеть с закрытыми глазами, не желая выходить из него. У него возникло цепляние за это состояние, он им очень увлекся.

Текст:

«Довольно всего этого. Они безвкусны для меня, подобно высосанному апельсину, который жуют только бездельники, или подобно жвачке, которую постоянно жует рогатый скот. Какая жалость, что таким людям до сих пор не ведомо блаженство своей собственной высшей Сущности. Это то же самое, что и человек, собирающий милостыню и не знающий о сокровище, спрятанном под его домом. Так же и я бежал за чувственными удовольствиями, осознавая безграничный океан блаженства, находящегося внутри меня».

Хемачуде удалось открыть океан блаженства, и он говорит: «Я был очень слеп. И я не понимал, что содержу внутри себя этот океан блаженства. Теперь все чувственные удовольствия не вызывают у меня ничего, кроме чувства отвращения, поскольку они затмевают этот океан блаженства». Он сказал Кхемалекхе, что хочет все больше пребывать в этом океане блаженства, что ему даже неприятно смотреть на мир, поэтому он хочет все время сидеть с закрытыми глазами.

Текст:

«Мирские устремления сопровождаются все время бременем страданий, а удовольствия преходящи, тем не менее я был так увлечен, что принимал их за непрерывные удовольствия. И часто, хоть я и был охвачен печалью, все же не прекращал стремиться к ним снова и снова. Какая жалость! Люди – глупцы, они не способны отличить удовольствие от боли. Они ищут удовольствие, но им достается страдание».

Когда вы открываете этот океан сознания, у вас возникает сильное желание говорить о каждом: «Какая жалость! Люди – глупцы, они имеют безграничное сознание, но им даны только страдания из-за тяги к собственным удовольствиям и неспособности познать высшее «Я». Когда вы впервые соприкасаетесь с ним, у вас возникает сильное желание кричать об этом на каждом перекрестке. Однако это желание кричать раньше времени надо пресечь.

Текст:

«Хватит этих действий, которые увеличивают тягу к этим удовольствиям. Моя дорогая! Умоляют тебя, позволь мне снова оказаться в умиротворении моей блаженной сущности. Мне жаль, что хотя тебе и ведомо это состояние, ты не в нем, будучи всегда устремленной в бессмысленные устремления».

Хемачуда говорит: «Хоть ты и познала что-то, хоть ты и получила проблеск этой реальности, но мне кажется, что ты тоже вовлечена во всякие бессмысленные действия. Мне жаль, что ты упускаешь эту реальность». То есть Хемачуда возгордился своим пониманием.

Текст:

«Мудрая девушка мягко сказала ему: «Мой повелитель! Ты все еще не познал наивысшее состояние святости, которое не загрязнено двойственностью. При его достижении мудрый превосходит двойственность».

Кхемалекха, можно сказать, утерла ему нос. Она сказала, что ты по-настоящему еще даже не нюхал просветления. Ты лишь прикоснулся к нему, а уже важничаешь.

Текст:

«Твоя малая мера мудрости не лучше, чем отсутствие мудрости, потому что она не безусловна, но остается обусловленной открытием или закрытием твоих глаз».

Кхемалекха так отвечает ему не потому, что хочет его уязвить, не потому, что у нее есть гордость. Просто она хочет обратить внимание Хемачуды на то, что его состояние недостаточно, поэтому нет смысла за него цепляться, что надо делать следующий прорыв.

Иногда Учитель может делать то же самое. Когда ученик переживает какие-то опыты и склонен ими восторгаться, Учитель может остудить его, сказав: «Ты не видел истинного просветления даже во сне. Я не вижу, чему тут радоваться. Тут плакать надо». И он это скажет не потому, что у него есть высокомерие или гордость, поскольку каждый Учитель желает просветления ученика даже больше, чем сам ученик. Он говорит так потому, что хочет дать знак ученику, намекнуть на что-то. Если ученик глупый, то может подумать, что Учитель завидует ему, что у него злой язык или что-нибудь еще в этом роде. Если ученик смекалистый, он поймет, что здесь что-то не так, что Учитель дает ему знак, на что-то намекает, что это, наверное, совсем ничтожное переживание, что нужно стремиться к большему, нужно искать способ реализовать большее.

Кхемалекха здесь выступила совершенным Учителем, поскольку была дживанмуктой, то есть освобожденной при жизни.

Текст:

«Совершенство не может зависеть от деятельности или от ее отсутствия, от усилия или от отсутствия усилия. Как это состояние может быть совершенным, если умственная или физическая деятельность может влиять на него, если перемещение века шириной в ячменное зерно может изменять в нем все?»

У Хемачуды была тенденция закрывать глаза и уходить внутрь, чтобы поддерживать это, но Кхемалекха высмеяла его, сказав: «Неужели бесконечный Брахман исчезает, когда ты открываешь маленькое веко? Бесконечная реализация не может исчезнуть от того, смыкаются твои маленькие веки или размыкаются. Что это за реализация, если она зависит от таких вещей? Разве бесконечность может быть так легко потеряна, если ты что-то сделаешь. Если какая-то небольшая деятельность может помешать твоей реализации, то это и нельзя назвать реализацией».

Текст:

«Опять же: как оно может быть совершенно, если находится только внутри. Что же говорить о твоей запутанной мудрости? Как смешно думать, что твое веко длиной в один дюйм может прятать пространство, в котором в одном только уголке вращаются миллионы миров?

В этом случае мудрость Кхемалекхи запутана, то есть до конца не просветлена. Существует много искателей, которые имеют запутанную мудрость. Даже получив какие-то опыты, они никак не в состоянии довести их до конца из-за того, что не имеют наставлений духовного Учителя. Это может длиться хоть сто жизней. Как состояние может быть совершенным, если оно только внутри? А что делать с внешней вселенной? А куда девать звезды и планеты, деревья и облака? Если Брахман есть все, если реализация включает в себя все, а ты держишься только внутреннего, то что ты будешь делать со всем этим? Выходит, что твоя реализация только наполовину.

Текст:

«Послушай, царевич, что я скажу тебе: до тех пор, пока эти узы не будут разрублены, до тех пор блаженство не будет найдено. Таким образом, полученное из вторых рук знание не является действенным».

Пока ты не устранишь эти тонкие состояния двойственности, связанные с открытием и закрытием глаз, фиксацией на внутреннем, с непониманием интеграции с внешним, ты не познаешь высшее блаженство.

Часто ученик в традиции дзен приходил за подтверждением, что он получил какой-то опыт, но Учитель или смеялся над ним, или бил его палкой. И это продолжалось до тех пор, пока ученик не получал настоящий опыт. То есть Учитель таким образом показывал, что нужно продолжать практику дальше, что на этом не следует останавливаться, что это не то, что нужно признавать за реализацию.

Текст:

«Этих узлов миллионы, и они создаются оковами заблуждения, которое есть не что иное, как неведение высшей Сущности. Эти узлы порождают ошибочное представление».

Все эти тонкие состояния двойственности подобны узлам, которые не позволяют реализовать высшую Сущность. Их много, и высшая Сущность не воссияет во всей полноте, пока они не будут растворены.

Если есть какая-то фиксация, цепляние за что-то или отвержение чего-либо без понимания, неспособность привнести осознанность в какое-то действие, то все это узлы, которых очень много. Даже после просветления сиддхи работают с этими узлами, чтобы развязать последние узлы кармы. Например, кто-то думает, что если будет читать мантру, то его естественное состояние притупится, и он решает: «Я лучше просто буду сидеть, потому что когда я читают мантру, я теряю это состояние». Но нужно научиться удерживать такое состояние, читая мантру. Как мантра может ему повредить? Кто-то может думать, что созерцание можно удерживать только сидя, поэтому такому ученику надо тренировать в созерцании при ходьбе. Кто-то может думать, что оно не может удерживаться во время разговора, поэтому такому ученику нужно стараться разговаривать осознанно и объединять созерцание с разговором. Кто-то может думать, что созерцание удерживается только тогда, когда говорятся прекрасные и возвышенные слова, поэтому такому ученику нужно стараться говорить обыденные мирские слова и удерживать созерцание, интегрируя его с ними. Кто-то может иметь фиксированные идеи о том, что созерцание может удерживаться только в определенных принципах. Тогда ему надо превосходить эти принципы и стараться удерживать созерцание за их пределами. Все это весьма глубокие садханы, которые разворачиваются перед йогином по мере практики.

Задача в том, чтобы научиться созерцать и осознавать в любых состояниях, при любых переживаниях. Здесь нельзя впадать в крайности.

Есть другие практикующие, которые переоценивают свои возможности, думая: «Я стал великим созерцателем. Я уже пребываю в недвойственности, поэтому мне нужны экстремальные практики». И они начинают мечтать о том, чтобы практиковать в гневных местах, на кладбищах, усмирять духов, вести себя, подражая поведению махасиддхов, изображая поведение собаки-свиньи. Когда практикующие так переоценивают свои возможности, то это другая крайность, поскольку таким способом можно накопить дурную карму. Каждый йогин должен примерно знать свой уровень и способ практики, который ему соответствует. И монастырская система именно так ведет обучение йогина, чтобы он смог пройти весь путь ученичества, ничего не упуская, поднявшись в результате с начальных стадий до самых наивысших.

Текст:

«Главный узел – отождествление тела с высшей Сущностью, которая в свою очередь вызывает непрекращающийся поток счастья и страдания, чья сознательная суть – зеркало, в котором явления просто отражаются. Аналогично и с другими узлами, включая представление о разделенности существ между собой и их отделенности от всеобщей высшей Сущности. Эти представления возникли еще в незапамятные времена, и они будут всплывать снова и снова до тех пор, пока не исчезнет невежество».

Главный узел – отождествление высшей Сущности с телом, когда «Я» принимается за тело. Второй узел – это мысль о том, что внешний мир отделяется от высшей Сущности, что высшая Сущность – это нечто запредельное, с чем внешний мир никак не связан. Однако с точки зрения учения внешний мир является проявлением энергии высшей Сущности, поэтому говорят: «Форма есть пустота». Другие узлы – это представления, что существа разделены между собой, когда вы думаете, что боги – это боги, а люди – это люди, и между ними нет никакой связи. Однако это не так. Боги появляются в кармическом видении людей, когда их каналы соответствуют этому. Люди появляются в кармическом видении богов, когда их каналы соответствуют этому. Один не может появиться независимо от другого. Боги есть, потому что есть люди. Люди есть, потому что есть боги. Их восприятие относительно друг друга – это всего лишь соотношение кармических видений. Можно сказать, что боги – это тонкая часть нас самих, а люди – это грубая часть богов. Еще один узел заставляет считать всех существ отделенными от высшей Сущности.