Текст «Львиный взор». Наставления по практике созерцания. Самоанализ. Самоосвобождение мыслей. Комментарий к тексту «Львиный взор». 

Продолжение наставлений по созерцанию.

Поддерживайте медитацию и каждый раз освобождайте всякую мысль в ее собственное состояние дхармакайи.

Здесь не сказано, что освобождайте такие мысли, а такие оставляйте. Здесь сказано: освобождайте всякую мысль. Это означает, что независимо от того, какую ценность для вас имеет какая-либо мысль, вы должны ее освобождать, как мысли о мирском, так мысли о духовном. Разумеется, мысли о мирском освобождаются само собой. В том числе и любые мысли, которые вызывают у вас прилипание. Освобождать – значит отправлять их в пустоту, не церемонясь. Неопытный практик, у которого развивается осознанность, может впадать в поглощенность ясностью, он любит слишком много копаться в себе. Он становится таким гурманом. Вот я поел прасада, тяжесть. Вот я не доел. Вот я раскаялся. Вот чувство вины. Вот то. А вот это. И он ходит, это по многу часов вот так. Вот я это подумал. Правильно это или нет? Так это или не то? У меня это возникло. Я подумал, не нарушение ли это? И у меня то возникло. У него постоянно анализ разных психосоматических вещей, ментальных вещей. Вообще, анализ это неплохо. То есть самоанализ, рефлексия – это в принципе признак вашей развитости. То есть духовно недоразвитый никогда до такого не додумается. Он в принципе не рефлектирует, пребывая в состоянии такого твердолобого существа, который особо не задумывается о себе и не чувствует процессы праны и прочего. Разумеется, это утончение вашего сознания. Но такое утончение и таит в себе ловушку, если мы поглощаемся им. Проводить анализ неплохо. Его периодически надо проводить. Какое состояние пран, как поддерживается самоосвобождение, какая бхава доминирует, есть ли в медитации расплывание или возбужденность и корректировку.

Допустим, если месяц идет расплывание и одно и то же, то надо подумать в поверхностном сознании, как-то проанализировать и сказать: так дальше нельзя, я буду прилагать усилия, чтобы избавиться от расплывания. То же самое и с возбужденностью. Но это не должно становиться вашим повседневным состоянием. Это просто тонкий ментальный анализ, подобный экспертному заключению. Как, где выбрать оптимальную линию садханы. Но всегда вместе с таким анализом присутствует базовое сознание, которое куда больше ментальной саморефлексии. За счет этого мы знаем, что наш ум не прилипает к саморефлексии, а постоянно пребывает в возвышенном состоянии пустотности. А вот эти вторичные вещи-мелочи не слишком затрагивают наше сознание. Мы не должны им придавать такого значения.

Когда я вижу, как ученики ведут дневники, старые монахи, я рву их. Я говорю: это допустимо для начинающего, но для тебя это недопустимо. То есть отождествление с саморефлексией. Это все равно, что как вспоминать, какие вчера круги на воде были. Как здорово тогда-то было, вот какие-то мысли сейчас. Может для мирянина это признак утонченной личности или для послушника с развитой саморефлексий. Но для мастера самоосвобождения это просто непонимание. Поэтому, как только мне попадается дневник монаха какого-нибудь, я его рву безжалостно.

Я читал, учитель Кастанеды Дон Хуан смеялся над ним. Говорил так ему про него, что он даже со своими испражнениями прощается, когда отправляет их в унитаз и машет им рукой. Это что-то наподобие. Мы считаем это чем-то таким важным. Мы считаем, как в нашей жизни происходят большие события. И мы хотим это как-то отразить, запомнить. За все это не надо цепляться. Все это не стоит этого. Это все вторично: и Ясный Свет, отраженный в словах. Это ложное эго пытается увековечить себя в чем-то. Оно хочет себе памятник где-то поставить. Но когда вы становитесь подобным текущей реке или облаку, вы знаете, что вы уже давно увековечены в Ясном Свете. А все эти круги на воде, разве они стоят чего-то? Вы не привязаны больше ни к каким мыслям, и вы все самоосвобождаете.

Один монах написал так: хоть я и потерпел такой-то удар, но это был не нокаут, это был нокдаун. Я готов сражаться дальше, судья продолжает счет.

Я ему хотел ответить: вообще я очень рад за твое боевое настроение, это очень хорошо. Но подумай вот о чем: надо этого судью выкинуть и тенденцию считать тоже, тогда ты будешь непобедим. Как ты позволяешь какому-то судье тебя судить и считать твои нокауты?! Надо все это вытащить, тогда никто тебя не сможет отправить в нокаут. Тогда ты будешь абсолютным чемпионом. Потому что как только мы саморефлектируем, наше ложное эго отделяется от Ясного Света и питается саморефлексией. Тогда мы становимся уязвимы, нас легко победить. Но когда мы отказываемся от интерпретаций, саморефлексий, ментального самокопания, мы уже не занимаем позицию отдельного эго, а мы как бы заодно с Ясным Светом. И смотрим на все глазами Ясного Света. Тогда мы обретаем непоколебимое состояние вне двойственности.

Итак, здесь говорится: каждый раз освобождайте всякую мысль в ее собственное состояние Пустоты. Неважно, какая бы мысль ни пришла. Вы должны увидеть ее цену. Она полностью пустотна, полностью безсущностна. И когда потеряла для вас сущность эта мысль и воссоединилась с Ясным Светом, вы становитесь независимым от концепций. Что означает, что мысль должна потерять сущность? Это не то, что вы самоосвобождаете, и все для вас становится безразличным. Вы думаете, раз все Пустота, Дхарма Пустота, боги Пустота, Гуру Пустота, монастырь, а гори оно все ясным пламенем, раз оно все Пустота, и находитесь в своих клешах и тамасе. Это худший вид самоосвобождения. То есть внутри никакого воодушевления, ни чистоты, ни света, а в душе такое состояние: все Пустота. И вы как человек, который прошел Афганистан, ему все равно уже, что колоть наркотики, что убивать. Это не та Пустота, которую мы ищем, это неистинная. Это ложное состояние отупелости или тамасного безразличия. Когда вы просто не воспринимаете что-либо, как-то отгородились от мира или создали себе некий ментальный каркас, который так просто все отбрасывает. Здесь совсем другое. Когда вы самоосвобождаете, это значит за каждой вашей мыслью стоит Великий Свет, и каждая мысль не имеет значения сама по себе, но она имеет значение как Ясный Свет. Каждая мысль великолепна, чиста, совершенна и возвышенна, абсолютна. Она чиста и совершенна не потому, что она несет какую-то смысловую нагрузку, а потому что в принципе ее источник Ясный Свет. То есть у вас возникает не безразличие, а равностность – единый вкус. А в душе у вас укореняется безграничное господство Ясного Света – священного величественного состояния. А к мыслям у вас равностное отношение, потому что вы видите, что они все одинаково чисты и священны, и больше не разделяете. Вы больше не связаны концепциями. Вот это можно назвать самоосвобождением. Потом из такого чистого и совершенного состояния пустотности, когда исходят ваши мысли, они уже являются самоосвобожденной игрой, лилой. Такие мысли вы можете применять и для анализа, и делать с ними все, что угодно. Но они больше над вами не властны. Они не могут вас запутать. Не могут вас заставить потерять величие священной пустотности, лучезарного пространства. Проводите вы самоанализ, думаете ли вы, интерпретируете что-либо, теперь это все уже неважно. Вы можете пользоваться любыми умственными оценками как прежде, но, тем не менее, все эти умственные оценки уже самоосвобождены. Они не более чем игра, игра вот этого пустотного состояния. Это следует понять.

Допустим, если вы увидите некоторых святых, вам может показаться, что у них не совсем «единый вкус». Они могут сказать: вот этот прасад просто кошмар, кто его сегодня готовил? А сегодня здорово. Или могут сказать: когда у нас эта грязь прекратится, когда мы дороги засыплем. То есть кто-то может подумать, разве это «единый вкус», это различение. Плохо – хорошо, нравится – не нравится, как же так? Им еще не безразлично значит. Однако на самом деле все эти оценки и слова не более чем игра словами или просто отклик на ситуацию. На самом деле им, в самом деле, все равностно. Они пребывают в священном состоянии, как бы интегрируясь с ситуацией, они поддерживают лилу, и поэтому якобы выносят оценки и говорят: вот это плохо, вот это хорошо. Но их слова «плохо» и «хорошо» подобны лепету безумца или подобны словам во сне. Они их никак не связывают, их опыт, они сказали, через секунду все это исчезло из души. За их словами нет реального, реальной привязанности и различения. Это очень отличается от состояния обычного человека. Можно сказать, что их оценки и слова просто функциональные, отклик в зависимости от ситуации.

При этом вы переживаете погружение в изначальную осознанность. Нераздельное слияние без каких бы то ни было усилий и действий. Оставайтесь в этом естественном состоянии. Такое слияние и есть встреча Матери и Сына.

Вы можете входить в естественное состояние, просто получая наставления, за счет этого зарождается ясность. Некоторые входят через техники, некоторые через медитацию, некоторые через созерцание в ходьбе, некоторые через интеллектуальные объяснения. Так словно покров сдергивается и с глаз падает пелена. Вы внезапно думаете: «Вот это да! Ух, ты! Я даже не мог раньше, и подумать об этом!» Когда мы продолжаем такую практику, возникает нераздельное слияние с Исконным Пространством, не требующее усилий и действий. Это Великая Встреча, такую встречу еще называют Маха-Мелана или Великий Союз. Благодаря сохранению этого состояния происходит погружение в невыразимое словами неразрывное единство Ясного Света Матери и Ясного Света Сына.

Когда вы много раз слышите «состояние», вам часто может казаться, что это снова какая-то саморефлексия, самоанализ, вот эти все состояния. Однако это не так. Когда здесь говорится «состояние», оно превосходит все ментальные оценки и умственные переживания. Оно за пределами эго и личности. Разумеется, это состояние переживается вами, а не кем-то. Для нас Бог всегда состояние. Поскольку если нет состояния, то нет и реализации. Тем не менее, это очень отличается от других понятий состояния, которые говорят о теле, уме. Это полностью трансцендентальное состояние. Оно никак не связано с обычным эгоистическим восприятием.

Необходимо сохранять это состояние все время. Это не требует ни особой медитации, ни размышлений, ни усилий. Просто осознавайте свою истинную природу.

Многие святые говорили себе в песнях так: «Ум, ум, не блуждай», напоминая самим себе. Это означает, когда всякий раз вы увлекаетесь чем-либо, отходите, вы должны себе напомнить: ум, не блуждай. Потому что отклонения, блуждания, смятения порождают в уме двойственность и различные сансарные состояния, от которых кроме препятствий особо ничего не дождешься. Когда я мирянам читал лекцию и объяснял им теми же словами, я увидел, что они не понимают. Слишком сложно. Тогда я им сказал просто: оставайтесь всегда в состоянии «хлопка одной ладони». Все сразу заулыбались и поняли. Всегда быть в состоянии «хлопка одной ладони».