Комментарии к тексту «Атиша. Драгоценные четки пробужденного воина» Внимательность. Контрольные точки внимательности. Непривязанность. Принимающее сознание. Качества практикующего

Мое почтение великому состраданию, мое почтение всем духовным мастерам, мое почтение обрядовым божествам. Прочь все сомнения, приложи все усилия ради успешной практики.

Сначала говорится: прочь все сомнения. На чем бы мы ни медитировали, нам следует изучить и устранить сомнения в отношении практики медитации. Если учитель говорит: «Медитируй на пустоту», а мы так и не разобрались, что он имел в виду, то мы не знаем, что нам делать. Поэтому мы отсекаем сомнения в отношении тех практик, которые мы выполняем. Часто бывает, я обнаруживаю, что человек выполняет какую-то практику, начитывает мантру, базовую медитацию, а у него даже не устранены сомнения в отношении того, как ее выполнять. Кто-то на пятом году у меня спрашивает, как правильно выполнять Атма-вичару, делает большие открытия в этой области. Я думаю, вы должны устранить все сомнения в первые годы, взяв какую-то практику. Вы должны приставать, буквально теребить Стражей Дхармы, опытных монахов, спрашивать об их опытах, спрашивать, сколько они уделили внимания этой практике, какие ошибки, нюансы, чем она должна закончиться, какие стадии развития. Они очень много хранят в себе такой информации, можно сказать, некоторые из монахов – настоящие сосуды, наполненные драгоценностями. Может быть, вы не всегда можете так общаться с Гуру, но монахи у вас постоянно перед глазами. Не должно быть такого разрыва, что монахи уже счастливо самодостаточно практикуют в каких-то высотах, а вы здесь ходите и не знаете, с какой стороны взять эту Атма-вичару или мантру Ом. Так не должно быть. Поэтому говорится: устрани сначала сомнения.

Далее говорится, когда мы устраняем сомнения и точно знаем суть практик, какие мы выполняем, мы практикуем. Когда говорится о внимательности, самоосвобождении, санкальпе, это значит, что мы в самом деле пытаемся ее прилагать во всех наших действиях.

Это не то, что мы думаем: «Эта практика внимательности скучная. Пожалуй, не буду ее делать». А кто сказал, что они должны вас веселить? Гарантии не давалось, что вы будете делать практики и ухохочетесь просто. В общем-то, вас предупреждали, что это долгая, монотонная работа, иногда трудная, и на пути, пока вы не овладеете, вам не следует ожидать, что будут шоу, развлечения. Концентрация, медитация – это очень трудные и, можно сказать, аскетичные садханы. Вы к ним должны привыкать и стараться их выполнять – как взять ум, «бешеную обезьяну» под контроль.Здесь нам просто надо следовать логике обучения, логике практики, овладевать и овладевать. Разумеется, у нас есть личные кармические склонности, предрасположенности. Это никто не отрицает. Кто-то склонен к Джняна-йоге, кто-то – хороший практик Кундалини-йоги, кто-то особенно преуспевает на пути недеяния. Личные особенности существуют, их никто не отрицает. Кто-то более склонен к бхакти, к самоотдаче. В общем, надо опираться на кармические склонности. Когда вы опираетесь на кармические склонности, идущие из прошлых жизней, вы пробуждаете к жизни старые накопленные позитивные импульсы, которые в этой жизни у вас будут с быстротой реализовываться. Тем не менее, логика практики все равно существует, и ее надо соблюдать:восемьдесят процентов – логика практики и двадцать процентов – опора на кармические склонности при выборе садханы. А по мере вашего продвижения, когда вы всю логику практики освоили, вы можете больше опираться на кармические склонности, то есть когда закончены базовые практики, отработаны базовые санкальпы, вы уже опираетесь больше на то, к чему у вас душа лежит. Но это не вначале практики, а как минимум в середине, когда вы обретаете определенное мастерство.

Допустим, если в боевых искусствах речь идет о тренировке, то немыслимо, чтобы ученик сказал: «Растяжки делать у меня не лежит душа, по груше наносить удары тоже, пожалуй, буду делать удары в прыжках ногами, самые эффектные. А отжимания пусть делают те, кому они нравятся». Тренер бы тогда сказал: «Ты вообще не понимаешь. Это все необходимо, ты должен вспотеть иногда. Это все необходимо пройти. Ты же не станешь мастером, если будешь потакать себе в этом». В боевых искусствах нет каких-то разговоров, там пот, кровь и слезы. Так и говорят: первые несколько лет ученичества. И хочешь ты или нет, тренер иногда даже с ледяным видом общается с учеником, очень холодно давая ему понять, что «никакие из твоих внутренних движений, мыслей, из твоего эго в расчет не берутся. Ты должен все это отсекать». Это не так просто. В боевых искусствах, допустим, если человек не так руку держит, низко, то тренер ему поднимет ее на тренировке. Но если кто-то не так держит Атма-вичару, то это сразу не видно. Это видно, в общем-то, но не так в глаза бросается. И поднять тоже ее сложно, надо долго передавать, поэтому бдительность должна быть больше у вас.

Когда же мы становимся мастерами созерцания, мы можем опираться на свои склонности. Садхана приобретает больше творческий характер. Мы уже знаем сами, что мы можем стимулировать, и от чего у нас пойдет сильный прорыв в духовной практике, а что мы можем оставить на вторичное, зная собственные кармы, структуру каналов и ума. Но если мы вначале слишком много занимаемся таким творчеством, это, скорее всего, много отклонений и непонимание логики практики. Поэтому вначале мы должны сдерживать внутреннее творчество и стараться прояснить все базовые садханы.

Говорится, приложи все усилия ради успешной практики.

Прочь сонливость, тупость и лень, постоянно наполняйся энтузиазмом.

Про себя следует это как можно чаще повторять. Потому что мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость, прочие помехи. Мы начинаем медитацию голова вверху, а обнаруживаем ее на груди уже через полчаса. Говорится, что даже если мы будем бдительны в отношении всех таких препятствий, все равно мы должны проявить усердие и прилежание, чтобы медитация была успешной.

Расплывание, возбужденность и вялость или сонливость – это три врага йогина в медитации, которых он должен знать в лицо, которых он должен победить. Расплывание возникает из-за неумения приложить усилие, проявить ясность и чуть-чуть вывести ум наружу. Возбужденность возникает либо из-за неправильного питания, либо из-за отсутствия привычки контролировать беспокойные мысли. Вялость – из-за слизистого темперамента, из-за усталости, из-за плохого или неправильного питания, переедания, из-за нечистых каналов, из-за траты энергии. Поэтому мы должны с большим энтузиазмом преодолевать эти вещи. Это и есть очищение.

Один святой говорил: «Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием. С помощью этих качеств достигается, что угодно». Воодушевление означает – постоянно иметь внутреннюю вира-бхаву. Это значит идти постоянно вперед к совершенству. При этом заметьте, это касается относительного измерения. Во внутреннем измерении, разумеется, вам надо расслабляться и отсекать будущее, пребывая в настоящем. Но если вы будете только это делать, и будете игнорировать относительное, то относительный ваш прогресс будет задерживаться. Поэтому в относительном измерении у вас присутствует воодушевление, старание. Каждый день, изо дня в день привычка к такому воодушевленному старанию. Не должно быть так, что мы сегодня просыпаемся или садимся в медитацию, и у нас ум совсем западает в такое недхармичное видение. Мы думаем: «Я устал,эти комары, все это кошмарно», и сами в такое состояние входим. Подумайте, а как христиане жили в лесах, не имея ни магнитофонов, ни стиральных машин и ковриков, жили в дуплах деревьев, в шалашах, молились сутками и работали, обеспечивая себя пропитанием без всяких вещей. Только на вере.

С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.

Итак, с помощью осознанности, бдительности и внимательности следует охранять двери чувств. Здесь говорится: все время. Не говорится, что утром можешь этого не делать, а только в обед. Осознанность, бдительность и внимательность – это стражи у ворот тела, речи и ума. Можно сравнить осознанность с железным крюком: когда ум склоняется к неправильному, нечистому, недхармичному, мы должны взять этот железный крюк и привести его обратно. Допустим, когда у нас возникает тенденция к критике другого, тенденция нечистых мыслей в отношении вообще чего-либо, тенденция воображения на темы мирских желаний, тенденция всплывания материальных привязанностей, мы просто берем этот крюк и приводим свой ум в нужное состояние. Разумеется, высший практик обладает созерцанием. Вместо крюка у него Ум, подобный небу. Тогда для него нет проблем. Он просто остается как есть в присутствии, и любые нечистые, недхармичные тенденции расходятся, самоосвобождаются. Они никак не могут поколебать Ум, подобный небу. Однако пока мы не сделали путем Ум, подобный небу, и не стали мастерами самоосвобождения, нам нужен такой железный крюк бдительности.

Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей.

В течение дня у вас должны быть какие-то контрольные моменты, где вы проверяете себя, где вы вспоминаете: «Нахожусь ли я в санкальпе или в отвлечении. Уплыл я в каких-то радужных надеждах и воспоминаниях или мой ум продолжает однонаправленную внимательность».

Есть такое общество, организованное учеником-мирянином Шри Рамана Махариши, которое практикует Атма-вичару. Его зовут Артур Осборн, а общество называется «Общество самоисследования». Хоть они миряне, в этом обществе принято четыре раза в день проверять себя, где бы они ни находились: за рулем, в офисе, занимаясь бизнесом, во время занятий. У них есть точки десять, четырнадцать, восемнадцать, двадцать два, где бы они нинаходились, они проверяют себя: останавливают свой ум и анализируют, в каком месте их ум находится. Это точки проверки, самоконтроля. Благодаря этому они поддерживают свой уровень осознанности, даже практикуя в миру.

Таким же образом у вас должны быть в течение дня несколько контрольных точек. Вообще у практика высокого уровня таких контрольных точек в течение дня около ста восьмидесяти где-то. То есть разрыв одна-две минуты, постоянные проверки. А у некоторых практиков проверки идут каждую секунду, но при этом у них ум не бешеный, конечно. Минимум у вас должно быть четыре контрольных точки для проверки вашего внимательного состояния: утром, в обед, вечером и ближе к ночи. Это называется «тайный друг на пути созерцания» – бдительность, которая проверяет вашу внимательность. Если внимательность можно уподобить часовому, который охраняет склад с боеприпасами, боеприпасы в данном случае – клеши, которые если не охранять, могут взорваться, часовой – это бдительность, то внимательность – это дежурный офицер, который периодически обходит вышки и проверяет часовых. Таким же образом ваша бдительность – это тонкое сознание из глубины души, которое смотрит на базовую внимательность, насколько базовая внимательность контролирует ум и наблюдает, находится в нужном состоянии.

Практик начального уровня проверяет внимательность с усилием к той санкальпе, которую он выполняет: внимательность к телу, Атма-вичара, внимательность к дыханию. Вы выбираете любую санкальпу из первых. Практик более высокого уровня проверяет свою внимательность к созерцанию естественного состояния как такового. Практик еще более высокого уровня проверяет свою внимательность к безусильному присутствию, подобному небу.

В брошюре «Базовые медитации» описана последовательность практик, поэтому вам следует держаться этих последовательностей. Практик высокого уровня, созерцая, находится в постоянной бдительности. Можно сказать, если бдительности нет, то солдат, охраняющий боеприпасы, склонен засыпать, засматриваться куда-нибудь в сторону. Идет женщина, он взял бинокль, вместо своего поста начинает ее рассматривать. Летит ворона, он на нее начинает наводить. Солдат – безответственное существо, думающее о том, как бы ему побыстрее закончить все это и расслабиться. Но бдительность (дежурный офицер) – это более тонкое сознание, которое обладает ответственностью, которое приходит и напоминает: «Выполняй свой долг». И чем вы дальше продвигаетесь, у вас эти две фигуры должны слиться: и внимательность, и бдительность. Тогда остается одна фигура. И внимательность, и бдительность сливаются в одно сознание. Можно сказать, солдат заражается чувством долга офицера и получает более высокое звание, теперь ему можно доверять. Поэтому практик более высокого уровня бдителен постоянно. Вообще ни секунды он не спит, ни секунды он не отвлекается. Он не может даже мелочь какую-либо сделать, чтобы не быть в бдительности. При этом заметьте, он естественен и расслаблен, он не какой-то зажатый, напряженный. Если вы доводите себя до такого состояния и думаете, что это бдительность, это, конечно, ошибка: ходить со сжатыми кулаками. Многие под этим подразумевают бдительность. Они себя как-то накручивают в душе и пытаются бдеть внешним образом. Наоборот, ваша бдительность должна выражаться в вашей мягкости, всеприятии, гармоничности, потому что эта бдительность – качество внутреннего характера, а не поверхностное качество.

Признавай свои ошибки. Не ищи ошибки в других людях.

Если мы скрываем свои недостатки, то они просто входят в подсознание и порождают большее чувство неполноценности, душевной неустроенности. Гораздо лучше, когда мы раскаиваемся в них и признаем, зная, что это надо скорректировать. Также нельзя выискивать ошибки, совершенные другими людьми. К примеру, если есть кто-либо уполномоченный замечать ошибки других и указывать на них, то этого достаточно. Если же вы склонны этим заниматься, это ваше излюбленное дело, это может стать внутренней проблемой в практике. Тогда у вас может развиться ложное чувство гордости. Вы можете думать: «Вот этот монах или послушник такой глупый. Такие вещи элементарные не может делать», а внутри появляется: «А я-то совсем другая личность». Это, можно сказать,одновременно мара гордости внутренней, самоудовлетворение через критику и прочее, здесь очень много нюансов. Вместо этого лучше пресечь критику, проявить чистое видение и заняться внутренней святой похвалой.

Часто наши оценки и суждения могут быть неверными, то есть мы смотрим на ситуацию под одним углом зрения, а представьте, что на нее можно посмотреть под пятью углами одновременно. Когда ваше сознание станет более широким, вы увидите, вы будете более сдержанно выносить оценки и суждения. Причины многих вещей кроются в прошлых жизнях, и за каждой какой-то вещью стоят большие мотивации, созданные раньше, различные причины. Другими словами, вы начинаете понимать, все не так просто. Допустим, есть монах, есть монахиня. Вроде бы между монахами и монахинями не должно быть ни трений, ни взаимоотношений личностных, тем не менее, у монаха периодически что-то всплывает. Он то начинает выносить суждения, оценки, то ему что-то не нравится, то он пишет записку: «Я больше не привязан к вам». А кто говорил, что надо было привязываться. Монахиня думает: «Вообще, причем здесь это», у нее никаких мыслей не возникает. А если проанализировать прошлую жизнь, то она была матерью, а он был ребенком, возникла какая-то связь, и в этой жизни она проявляется. Это означает, что действует старая карма, которую надо именно победить и пресечь, несмотря на то, что в прошлой жизни был ребенком, и возникает тенденция вести себя, как ребенок по отношению к этому человеку. В этой жизни надо все равно быть монахом, следовать винае, самоосвободить карму.

А если этого не знать, то выносишь просто суждения, основанные на нынешней жизни. Они просто могут быть субъективными, ошибочными.

Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.

Не следует выставлять напоказ свои достижения и познания. Есть такая поговорка: «Ваши достижения и озарения должны быть похожи на масляный светильник, который горит внутри горшка. Он освещает пространство внутри него, но снаружи не виден». Разумеется, когда вас просят написать опыты, это служение. Особенно важно не хвалиться сверхъестественными силами перед теми, кто не разделяет самайи. Или демонстрировать их с нечистыми эгоистичными побуждениями.

Часто учителя в разных традициях намеренно критиковали учеников, даже если те обладали хорошими качествами, чтобы научить их не привязываться к этим качествам. Иногда у нас создается образ самого себя, привязанного к саттве, пай-монаха. Иногда некоторые учителя очень жестко указывали на какие-то стороны личности, просто чтобы не было возвышения, эго и привязанности к этим состояниям. Иногда такое делали с целью воспитания непоколебимого ума ученика. Вот представьте, что вас критикуют жестко. Какова ваша реакция? Ум начинает съеживаться, впадать в самосожаление, сразу выносить оценки, оправдываться. А зачем? Чего вы боитесь? Вы боитесь плохо выглядеть в глазах других. Если вы открыли созерцание, вам нечего бояться. Любая критика для вас как нектар, как похвала. Это все равно, что в сновидении. Приходят существа из ваших сновидений и вас критикуют, а вы оправдываетесь перед ними. Разве это не сон? Вместо этого вы должны занять позицию Абсолюта и войти в естественное состояние. Когда все сновидения рассеются, как дым, вы засмеетесь: «Как я мог видения принять за реальность, даже хотел оправдываться перед ними, испытывать чувство вины или угнетенности?»

Созерцая, вы должны полностью вычерпать, искоренить из себя чувства, когда на ваше сознание можно чем-либо повлиять: зародить чувство вины, чувство угнетенности, скукоживания ума. Вместо этого всегда позволять уму распахиваться в любых ситуациях. Вместо того чтобы скукоживать ум, его всегда распахивать. А когда вы можете распахивать ум? Когда у вас есть принимающее сознание, когда вы мир воспринимаете с раскрытыми объятиями. Я имею в виду не мирскую жизнь, а мир как таковой, большую Вселенную, частью которой мирская жизнь является тоже. Когда у вас есть принимающее сознание во всем, и гибкость в этом принимающем сознании. А что означает иметь принимающее сознание? Это значит не выносить суждений и оценок при восприятии, основанных на понятийном уме, а покоиться, оставаться в глубоком присутствии, созерцательном присутствии, подобном небу. Но если не удалось его открыть, во внимательности. Во внимательности как таковой, во внимательности самодостаточной: происходит то или это, а моя Атма-вичара идет хорошо, и я этим доволен. Но если я покидаю Атма-вичару, начинаю судить, оценивать, я уже не открыт миру, а я воспринимаю мир через призму своего кармического видения. То есть я снова в сансаре. Разумеется, какая-то часть оценочного понятийного ума должна оставаться, и мы ее не отвергаем, в определенном смысле она полезна. Тем не менее, она вторична, второстепенна, подчинена высшему, главному сознанию. Другая крайность,конечно, зафиксировать ум в Атма-вичаре и думать: «Ну, теперь мне никто не указ. Все иллюзия, я все самоосвобождаю». В принципе внутри так и нужно делать, но делать правильно и вовне учитывать всегда относительное измерение, потому что так можно войти в опасную пропасть нигилизма, когда вы можете возомнить себя живым буддой в курте послушника и станете просто закрыты для наставлений Учителя, для практики и прочее. Это конкретная другая прелесть. Всегда нужно очень зрело это воспринимать все. Хоть вы являетесь живым буддой изначально, тем не менее, есть работа, которую нужно проделать. Если ее не проделаешь и ошибешься в оценке собственного уровня, то не удастся этим самым живым буддой стать при жизни.

Мы должны полностью понять, каково сознание живого будды, какой у него уровень реализации, какие внешние, внутренние и тайные признаки ее, и постоянно ориентироваться на опыты более высоких святых.

Когда Сон Чоль Синим на собрании сотни монахов в дзэнском монастыре спросил, кто из них достиг состояния будды, девяносто с чем-то подняли руки. Этим монахам каждому было лет за семьдесят. Тем не менее, вам следует очень бдительно оценивать свое сознание и свои опыты. Может быть так, что небольшой опыт вы примете за что-то серьезное. То место, которое другие уже давно прошли и пошли дальше, вы воспримете из-за того, что раньше его не переживали, как что-то необычайное и подумаете: «Вот она, та заветная мечта». Подумаете, что это Нирвана, а это окажется первая дхьяна. Подумаете, что это Ясный Свет, а это окажется, просто вы потерли глаза сильно. Для этого существуют самайи Учения. Самайи Учения вам говорят, что если ты продвигаешься, есть такие знаки, а если продвигаешься дальше, есть такие переживания. И если ты идешь через эти знаки и переживания, то наступит такое-то, а затем будет реализация. Это карта.

Отвергай похвалы и почести, никогда не желай славы. Довольствуйся малым, будь самодостаточным. Отвечай добром на добро. Созерцай любовь и сострадание. Поддерживай устойчивость пробужденного Ума. Избегай десяти вредных дел. Всегда укрепляй свою веру. Победи гнев и высокомерие. Усмири свой ум. Поддерживай правильный образ жизни. Живи в истине, дхарме. Откажись от всякого мирского имущества, укрась себя драгоценностями высшего мира. Избегай всякого легкомыслия. Живи в уединении. Уходи от праздных разговоров. Всегда следи за своей речью.

Завидев Мастера или Учителя, выкажи ему знаки уважения. Бросай вероломных друзей, полагайся на добродетельных спутников на своем духовном пути. Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался. Перестань цепляться ко всему на свете, живи, ни к чему не привязываясь. Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение, она удушает свободную жизнь. Встретив практики, ведущие к счастью, всякий раз усердно изучай их. Какое бы дело ты ни начал, сначала закончи именно его. Любое дело исполняй усердно, иначе ничего не достигнешь.

Никогда не симпатизируй злу. Когда ум преисполнится высокомерия, сбей ему спесь. Вспоминай поучения своего Мастера. Если ум проявляет трусость, восславь возвышенный Ум. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то, созерцай пустоту объектов этих чувств, воспринимай их как иллюзии и фантомы. Услышав в свой адрес обидные слова, сочти их эхом. Если твое тело получило увечья, относись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.

Будь самодостаточным, таись от людей, легко расставайся с вещами, все время оттачивай осознанность своего божества. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия, признавайся себе в этих недостатках, раскаивайся в сердце своем. Общаясь с другими людьми, говори спокойно и открыто, не позволяй себе гневно хмуриться, пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение. При встрече с другими людьми, постоянно радостно делись с ними,ни мало не скупясь. Искореняй в себе зависть ради защиты душевного покоя другого человека. Избегай любого противоборства с ним и никогда не теряй терпения. Не льсти и будь постоянным в дружбе. Всегда умей проявить надежность, не унижай других людей, всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним. Давая кому-то совет, сострадай ему и думай о его благе. Не говори пренебрежительно о духовных учениях. Направь внимание на то, чему поклоняешься. Старательно практикуй все сутки напролет.

Сколько бы заслуг у тебя не набралось за три медитации в день, посвяти эти заслугинепревзойденному великому Просветлению. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ. Всегда возноси семичленную молитву и выражай свое стремление двигаться по пути.

Если так будешь вести себя, накопишь заслуги и мудрость, искоренишь два типа помрачения. Достигнешь непревзойденного полного Пробуждения.

Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.