Комментарий к тексту «Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования». Исследование и отдача себя. Желания. Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание. Атма-вичара

Читает монахиня: Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на Истинной Природе станет все более и более интенсивной. Не оставляя место сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности и оставаться только как Атман? Следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».

То, что мешает нам поддерживать нам Истинную Природу – это склонности к объектам чувств. Особенно они действуют, когда мы выходим из медитации, то есть в постмедитационный период. Однако, если мы правильно выполняем садханы, эти склонности постепенно вытесняются созерцанием и бхавой, возникающей в результате созерцания. Тогда вы видите объект, но склонности ума к нему прилепляться, впадать в двойственное видение нет, склонность вытесняется.

К примеру, у всех есть склонности, это известно. Их еще называют кармы, клеши, кармические ветры, васаны и самскары. Но также у всех есть Ясный Свет, Высшая Сущность. И если мы настраиваемся на Высшую Сущность, то более низшие склонности вытесняются такой настройкой. Это принцип созерцания. Допустим, у вас есть мать или отец, есть тенденция привязанности, данная от рождения. Но если вы правильно созерцаете, то вы увидите их глазами бхавы, глазами Абсолюта. И вместо обычной человеческой привязанности у вас возникает сострадание. Это пример вытеснения самскары более высокой бхавой.

Есть склонность как-то оценивать себя, иметь определенное видение себя. Но если практиковать постоянную настройку на естественное состояние, то бхава естественного состояния меняет мнение о самом себе, вытесняя, и дает новое видение самого себя. Есть тенденция переживать в отношении внешнего, ввязываться, запутываться во внешних обстоятельствах благодаря оценочно-интерпретационной деятельности понятийного ума, то есть непрестанному вынесению оценок и суждений, всей этой путаницы. Но благодаря пребыванию в Исконном Уме, подобном пространству, возникает другая бхава. И в момент, когда ум только хочет снова по привычке запутаться, внезапно что-то более высокое нисходит на него, и все само освобождается само собой без всякой путаницы. Все легко и естественно, нет никаких оценок и суждений, вместо всей этой путаницы, что была раньше, все освобождается само собой.

Так по мере практики мы освобождаемся от привычных тенденций ума, васан и самскар. Допустим, пример: какой-то человек сказал вам что-либо грубое. Если вы небдительны в этот момент, у вас начинаются оценки, суждения, желания защитить себя, гнев, возмущение, одновременно жалость к себе – целая гамма чувств. Это все пример сансарного мышления. Если же вы настоящий практик, бдительный, то безупречно проявляется пространство Ясного Света, который мгновенно нисходит и самоосвобождает ситуацию, и ум пресекается в самой основе, все его желания дать оценки или интерпретации. И вместо того, чтобы уму сжаться и впасть в замешательство, ум еще больше может распахиваться. И вы думаете: «Ну, это не моя проблема, это твоя проблема», и чувствуете себя счастливо, так же, как и прежде. Вы чувствуете, что ваш ум не сузился, а стал еще более прекрасным и расширенным, и он даже не увидел в этом никакой проблемы. Он даже не ввязался в интерпретации. Вы вовсе не почувствовали, что вашему «Я» угрожает что-либо, а вы осознали эту проблему как часть Ясного Света. Тогда вам на душе становится легко, и вам на душе всегда легко, и эта легкость не зависит от чего-то внешнего.

Читает монахиня: Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, здесь и теперь, в самом источнике их появления, используя исследование.

Когда говорится, что мысли следует разрушать, то может показаться, что нужно вступать в какой-то поединок с мыслями. Но на самом деле они разрушаются сами, как только вы обращаете свое внимание на пространство Ясного Света. Нет никакого специального поединка. Может быть, в Махашанти такой поединок и допустим, когда вы боретесь за безмыслие, но в созерцании нет никакого поединка. Мысли появились, но ваша задача – созерцание и пространство Ясного Света, подобное безграничному пространству вселенной настолько обладает огромной силой, что остальные мысли просто не могут как-то его затмить. Они мгновенно самоосвобождаются, либо мы им позволяем игриво функционировать на относительном уровне, зная, что они никак не затмевают наше исходное пространство. Часто сравнивают это состояние с тем, как старик наблюдает за детьми, играющими в песочнице. Дети, играющие в песочнице – это мысли.

Читает монахиня: Отсутствие внимания к другому есть непривязанность или отсутствие желания. Не оставление Атмана – это знание.

Вместо того, чтобы уделять сто процентов своего внимания другому, вы уделяете большую часть своего внимания присутствию, видя в другом проявления Атмана. И в другом вы не оставляете видение Атмана ни в себе, ни в другом. А к тому, что в относительном смысле проявляется, вы уделяете внимание, но это внимание второстепенное. Тогда у вас не возникает никакой привязанности к объектам. Поэтому говорится: отсутствие внимания к другому. Внимательность должна проявляться, но эта внимательность исходит из созерцания, а не сама по себе.

То есть вы видите мужчину в созерцании, как проявление Абсолюта, и в первую очередь в нем вас интересует Абсолют, как, впрочем, в деревьях и камнях. Выходит, не возникает никакой привязанности. Вы видите женщину, собаку, предмет, и видя все это, вы не оставляете Атман. Это принцип правильного внимания.

Читает монахиня: Воистину, оба – оставление желаний и знание – одно и то же.

Знание Атмана автоматически ведет к оставлению желаний. Почему возникают желания? Потому что ты путаешь Атман с чем-либо внешним. Когда же Атман раскрывается благодаря постижению безусильного присутствия, желания чего-либо внешнего уходят. У вас остается одно маха-желание: великое желание пребывать в своем исконном состоянии. У вашего ума нет желания двигаться даже на миллиметр куда-нибудь от этого, поскольку вы знаете, что корень всех желаний – это естественное состояние. И когда вы в нем, эти желания все уже исполнены, если не брать желания, обусловленные остаточной кармой тела. У вас нет ни любопытства, ни тенденции, ни вообще чего-либо, когда вы безупречно созерцаете Источник.

Желание само по себе это отрыв от Источника, переживание в отрыве от Источника. Пагубность желания в том, что оно ведет к заблуждению, будто бы переживание энергии и восприятия в отрыве от Источника есть нечто ценное. И чем больше ум прилепляется к нему, тем больше такой отрыв усиливается. Когда созерцание безупречно, желания покидают йогина естественно, то есть он счастлив просидеть всю жизнь в маленькой комнате. Он счастлив, имея скромное служение. Он счастлив, имея самый минимум. Он в принципе счастлив независимо от каких-то условий. Он счастлив сам по себе независимо ни от чего вообще. Как бы обстоятельства ни развернулись, он извлекает из этих обстоятельств как бы их сущностный нектар. Это счастье бытия самого по себе как такового. Он счастлив, когда он один. Не менее счастлив, когда он в общении. Он счастлив, когда он в ритрите, и не менее счастлив, когда он в общении. У него нет разделения, поскольку это изначальное состояние его никогда не покидает.

Несчастье, отсутствие счастья, отсутствия довольствия, отсутствие радости, страстное желание чего-либо, страстный поиск чего-либо, страстное любопытство, страстная тенденция добиваться чего-либо, или наоборот, страстное отвержение чего-либо – это явные признаки утраты настройки на абсолютное сознание, на просветляющий Атман. При этом действие может совершаться что-либо, однако желание – это страстное действие, сопровождаемое сильной двойственностью.

Когда же Атман не покидается, все желания видятся просто как игра той же энергии Атмана, к которым не возникает вообще какого-либо отношения. Не возникает какой-либо оценки, не возникает какой-либо приятии и привязанности. Не возникает их отвержения и оценки их как чего-то негативного. В принципе, остается такое равностное безмятежное состояние, которое не затмевается не зависимо от их переживаний или, наоборот, не переживаний. Как бы дело вовсе не заключается в желаниях. Это подобно тому, как если бы вас сейчас спросили, насколько вас беспокоит политическое положение в Сомали. У вас бы вообще не возникло бы ничего по этому поводу – что там в Сомали делается вообще? Есть ли там демократия или военный переворот, генералитет захватил власть? У вас вообще по этому поводу не возникает каких-то мыслей. Ваша проблема совсем в другом. То же самое и с любыми желаниями в этом состоянии. Может быть, если бы здесь возник большой экран и вам показали бы ролик с Сомали, у вас возникло бы что-то, но если бы он исчез, вы так же и забыли бы через пять секунд. Также и с желаниями.

Читает монахиня: Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опустится на дно за жемчужинами, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание Истинной Природы, пока Атман не достигнут, то одного этого будет достаточно.

Непрерывное воспоминание Истинной Природы – это значит, что практик подобен человеку, который решил просверлить дыру в толстой стене, узнику, который решил выбраться на волю и постоянно сверлит эту стену. Он сверлит ее днем и ночью. Всегда существует сознание, которое непрерывно настраивается на Абсолют. Такая настройка и просверливает дыру в стене иллюзии.

Читает монахиня: Исследование «кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности одно есть освобождение. Постоянное удержание ума, установленным в Атмане, только и называется самоисследование, в то время как медитация есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют, бытие, сознание, блаженство.

Сначала мы исследуем чувство «Я» интеллектуально. Потом мы отбрасываем интеллектуальное исследование и держимся просто чувства «Я», рассматривая его просто как принцип самоосознания. А затем мы глубоко проникаем в этот принцип самоосознания, и вопрос «кто я?» звучит уже как бы по-другому. Действительно ли «я» это «Я»? Сначала вопрос «кто я?» касался малого «я», затем этот вопрос начинает касаться перехода от малого «я» к глубокому «Я». И здесь начинается самая великая тайна, когда вы начинаете сомневаться, что вы – это вы. То есть вы старый – это вы. Поэтому говорят, что ветхий человек должен умереть. На его место должен придти новый человек. У вас начинает возникать разделение между своим эгоистичным «я» и своим абсолютным «Я», и вы постепенно на него переходите. Процесс этот немного болезненный. Ваше эго, старое «я» в замешательстве, поскольку ему открывается что-то более глобальное. Оно не хочет терять все свои старые позиции и как бы побаивается света абсолютного «Я», чувствуя, что этот свет слишком для него пугающий, запредельный. Одновременно у него есть также жгучее желание познать этот свет, но нет уж слишком большой веры в него.

Однако постоянное удержание ума установленным в Атмане постепенно усиливает этот свет абсолютного «Я», и малое «я» понемногу начинает подчиняться, сдаваться этому абсолютному свету. В начале оно хочет сдаваться на своих условиях, то есть оно думает: «я выставляют такие и такие-то условия», но потом оно обнаруживает, что сами эти условия неуместны и даже смешны, поскольку самоотдача может быть полностью и тотально, либо не может произойти. Тогда оно больше открывается свету Высшего «Я» и позволяет этому свету действовать безо всяких условий.

К примеру, если человек приходит в монахи, и если он еще не опытный и с самого начала не имеет понятий о монашеской жизни, он задает вопрос: «А здесь у вас можно будет заниматься любимым служением? Я привык работать на компьютере». Или: «А могу ли я, обучившись, учить других? У меня большое желание учить других». Один человек мечтал на машине поездить, например. То есть это желание сдаться на своих условиях, какие-то собственные захваченности тоже проявить. Ему говорят: «Здесь полная свобода самовыражения. Ты можешь это проявить как угодно. Главное, чтобы у тебя было правильное сознание. То есть все это есть в самом деле». Но постепенно он приходить к выводу, что пока он не отсечет в себе любые тенденции и не примет свое сознание без всяких условий, он не сможет использовать это. Это будет невозможно, потому что все это будет проявление майи, его собственных захваченностей. Тогда в душе все эти вещи видятся смешными. Даже в первый месяц они видятся смешными. И он видит, что нужно полностью отсечь любые прилипания ума и утвердится во всеприятии безграничного пространства так, как оно есть, без всяких условий. И когда он утверждается, внезапно он видит, что в этом свободном состоянии он уже может делать все, что угодно, но у него уже собственных зависимостей нет никаких. Это уже не его действия, а действия Ясного Света.

В этом разница между кармой и лилой. Если ты хочешь учить других и это – твоя карма, лучше отрешайся. Если же ты обрел пробужденное сознание и это игра пробужденного ума, то ты вполне достоин, чтобы учить других. И так в отношении всего.