Текст Шри Ади Шанкарачарьи. «Семь Трактатов» (Шанкара). Брахма Чинтанам. Бхава. Уровни святости. Наставления по пестованию бхавы. Знаки углубления бхавы. Божественная гордость (нираламбха-медитация). Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).

  

Учение о созерцании состоит из разных разделов или аспектов: разделы, связанные с природой Ума, когда мы в основном говорим об обнаженном осознавании, освобождении; разделы, связанным с пространством, когда речь идет о шамбхаве-мудре, когда нас интересует аспект ума, связанный с пространством. А есть раздел или аспект, связанный с бхавой, когда мы говорим о живом переживании в душе, об энергии. Это, можно сказать, самый восхитительный или самый радостный, глубокий в переживании аспект учения, наиболее излюбленный мною. Этот аспект учения помогает понять взаимоотношения с внешней материальной энергией, естественное состояние, всевышний Источник в его проявленном аспекте. Мы иногда как бы переживаем: «Да, пустота, самоосвобождение…». Однако, когда у вас нахлынет огромное ощущение пустоты, только тогда мы начинаем понимать величие практики и самоосвобождение.

Одна монахиня общалась с мирянами, которые говорили: «Адвайта – это мы знаем – Несаргодатта Махараджа, Межпладсикара – это где делать ничего не надо. Считай, ты Брахман, и все». Однако в учении говорится очень глубоко, на непревзойденном уровне, как глубоко мы работаем, как мы работаем с этим переживанием, как мы его пестуем до полного освобождения. Сначала мы получаем короткий проблеск: я – Брахман, но мы в это еще не верим. Это как некая вспышка, которая появилась и исчезла, благодаря передаче, взаимоотношениям с Гуру, лекциям или собственной медитации. Но наше восприятие себя еще слишком сильно, и наши кармы сильны. Тем не менее, когда мы получили такой проблеск, раса (вкус), мы начинаем его выращивать, пестовать, настраиваться на него. Созерцая, постепенно мы можем этот проблеск увеличить, он может у нас длиться не какие-то секунды, а целые минуты или часы. И он переворачивает наше сознание. Иногда он может длиться целый день – это уже бхава, то есть устойчивое мироощущение. А когда мы созерцаем глубоко, не отвлекаясь, и созерцание действительно пронизывает обычное восприятие, возникает очень сильное ощущение, которое буквально сметает нашу обусловленность – Махабхава, которая переворачивает наше обыденное мирское кармическое видение. И когда мы находимся в Махабхаве, то нигде нет сансары, нигде нет иллюзии, есть только Абсолют.

Наконец, такая Махабхава или великое ощущение, становится узнанной нами как наше собственное состояние. Тогда ее называют Свабхава, естественно присущее переживание, естественное состояние. Свабхава, сахаджа, схьити – это синонимы, только чуть-чуть они описывают разные оттенки естественного состояния.

 

Читает монахиня: О разум»! Медитируй с убеждением: «Я воистину Высший Брахман, ибо сущность моя – чистое сознание, и нет для меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить меня или уничтожить».

 

На пути практики мы претерпеваем трансформацию, превращение. Мы должны менять себя. Сначала мы обычный человек (пашу), тот, кто подвержен карме. Затем мы человек Дхармы – садху, монах, практик, от, кто борется с кармой каждую секунду и привязывает свой ум к абсолютной истине. Затем мы становимся мастером созерцания, носителем бхавы. Мы уже не просто обычный человек, а мы носим глубокое переживание в своей душе, уже нами побеждены почти все грубые и почти все тонкие кармы. Уже на стадии мастера созерцания мы не являемся обычным человеком. Можно сказать, что Бог поселился в нашем сердце и больше его не покидает. Если у новичка он живет две секунды и остальное время, часов двадцать, его там нет, а есть собственные мысли, кармы и оценки, которые его ум водят в разные стороны, то у мастера созерцания все наоборот. Ну, максимум, что он может позволить, что Бог его покинет на одну-две секунды, наяву или во сне. Остальные же двадцать с лишним часов он его не покидает. Это означает, что бхава укоренилась в душе очень глубоко.

Многие монахи и практики всю жизнь тренируются и доходят до этого уровня, думая, что этот уровень достаточный, что это уровень святости. Этот уровень позволяет обрести более высокое рождение, или освободиться в момент смерти, однако этот уровень еще тоже не конечный. Он не раскрывает еще подлинной реализации при жизни. Наконец, следующий уровень – когда человек погружен в великое переживание, это святой, погруженный в Махабхаву. Он может сказать, что Бог не только непрерывно находится в его сердце, а когда пылает в его сердце, когда он так ослепительно сверкает, что сжигает все мысли, ощущения и прочее, когда плавятся кости и земля горит под ногами. Каждую секунду, чем бы ты ни занимался, когда бытие настолько тотальное, что оно как некое вторгающаяся сила, все перемалывает, трансформирует и трансмутирует, когда ничто не остается прежним, обыденным, мирским, кармическим. Это Махабхава, великое переживание.

Наконец, когда эта Махабхава реализуется в естественное состояние, святой преобразуется в махасиддху, в обладателя божественного тела. Махасиддха отличается от обычного святого, погруженного в великую бхаву тем, что у махасиддхи эта бхава еще сильнее, и она переплавляет и трансмутирует элементы тела, так что его тонкие праны образуют иллюзорное тело божества. И такое святой уже имеет иллюзорное тело в облике божества, то есть он кажется другим человеком, но сам внутри - божество. И в момент смерти, когда он оставляет физическую оболочку, он напоминает отлитую в гипсе форму, когда из матрицы вытаскивается отлитая форма. Таким же образом из его физического тела вытаскивается божественное тело и продолжает собственное священное бытие.

Но даже махасиддха – это еще не конечный предел. Следующая стадия – это божество, уже не человек, когда превзойден человеческий уровень. Разумеется, освобождение наступило гораздо раньше, если мы говорим об освобождении от старости, страданий, болезни, смерти, страха сансары. Освобождение наступает где-то между мастером и святым, или святым или махасиддхом, а это уже стадии после освобождения.

Божество – это обладатель чистого радужного тела. Сияние бхавы настолько сильное, что больше нет никаких материальных элементов, сознание живет в чистом видении, в тонком, нематериальном пространстве. Это полностью играющее, свободное сознание, которое не связано ни причиной, ни кармой, ни временем, ни пространством, ни законами физики, ни рождением, ни умиранием. Это божество в своей основе имеет Абсолют. То есть божеством оно видится другим, но это Абсолют, который проявляется в лучезарной творческой энергии.

К примеру, многие святые махасиддхи сейчас являются таким божествами. Они не находятся в мире людей. Они являются божествами и могут являться преданным. То есть это следующая ступень в эволюции. Благодаря тому, что они дали обеты помогать, служить или спасать, они иногда помогают практикующим, являясь к ним в снах или видениях. Все, кого вы видите на картинах, это именно божества, достигшие такого уровня. Сейчас они пребывают в небесах Аканишдха, в чистых землях, и они не ограничены одним телом. Они обладают множеством эманаций, а это еще более высокий уровень. Это божество – творец проявлений. То есть такое божество может эманировать из себя множество иллюзорных тел. Оно может пребывать на небесах Аканашдха, а его эманация может учить в чистых землях, будучи ее царем. Одновременно его иллюзорные тела могут являться в медитации монахам, верующим мирянам, давать передачи, поддерживать, наставлять, освящать.

Наконец, следующая стадии – это великое божество, творец бесчисленных миров. Обладатель бесчисленных тел в виде вселенных. Это уровень Брахмы, Вишну, Шивы, великих богов. Есть махасиддхи, есть божества, а есть великие боги, те, которые развили свой уровень ясного света до беспредельного состояния. Их уровень трудно постигаем и запределен. И, наконец, вся стадии трансмутации заканчивается в Абсолюте, во всевышнем Источнике, который проявляется как абсолютное бытие. Таковы стадии трансмутации на пути практики. Только первые две связаны с сансарой, со страданием, с рождением, со смертью, с иллюзией. Остальные связаны с просветлением, с полным просветлением.

Поэтому наша практика всегда заключается в такой трансмутации. Как правило, обычным людям удается сделать трансмутацию на одну ступень за одну жизнь, может быть, на две. Когда мы следуем высшему пути самоузнавания, мы говорим, что этот путь очень глубокий и в нем можно сделать скачок на три стадии, к примеру, аж до радужного тела, до состояния божества. Это не значит, что кто-либо, достигая просветления зависает в каком-то пустотном состоянии. Его относительные энергии тоже всегда развиваются, проявляясь, они утончаются, становятся более чистыми. Поэтому в относительном измерении есть эти стадии трансмутации. Но в абсолютном измерении, как только недвойственность реализована, нет никакой разницы между святым и великим божеством по качеству. Есть разница только по силе проявления относительных энергий.

 

Читает монахиня: Воистину, я высший Брахман и не что иное, как Брахман. Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.

 

Медитируя, мы должны постоянно уверять себя, настраиваться и укрепляться в этом состоянии. Это не дело одного дня. Мы должны привыкнуть воспринимать себя: я – Абсолют, я – Брахман. Мы должны попытаться посмотреть на мир глазами Абсолюта, а это нелегко. Мы должны зародить вот такую божественную гордость и постоянно пестовать ее и наращивать. У нас вначале даже нет такого представления, как это, смотреть на мир глазами божества. Просто один раз глянуть на мир глазами божества это полностью изменяет видение жизни. Поэтому мы должны уверять себя в такой настройке.

 

Главные наставления при пестовании бхавы

 

Не расставаться с божественной гордостью стоя, сидя, лежа, во время разговора, ходьбы, работы.

Всегда поддерживать такую настройку:

Я есть всевышний Исток бытия

Я – Всевышний

Я не отличен от Всевышнего

Я – верховный   Абсолют, один без другого

Я – бытие, сознание, блаженство

Страдания, беспокойство никогда не могут даже приблизиться ко мне.

Я есть высшее Совершенство, и я всегда пребываю в счастье и блаженстве.

Я исконно совершенен в своей основе.

Я всегда чист и никакие грехи не могут запятнать меня.

 

Это не то, что мы утверждаем как словесные выражения. Через мысленные настройки мы просто сажаем семя этой бхавы, а сама бхава вырастает как внутреннее ощущение. Это не дело одного месяца, просто декларировав, что я чист и совершенен. Мы должны эту бхаву укоренить на самых глубинных уровнях, и на это уходит вся жизнь. Мы должны ее удерживать из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю из месяца в месяц, из года в год, постепенно отвоевывая каждый миллиметр у нашей кармы, миллиметр за миллиметром пропитываясь.

Это напоминает такой пример, когда сливы бросают в спирт и они долго там настаиваются, и затем заспиртовываются, и просто съев такие сливы, можно опьянеть. В общем, монахам такой пример не подходит, но вообще он очень хороший. Слива – это наше эго сейчас и наше тело, а спирт – пьянящая жидкость, бхава Абсолюта. То есть сознание постепенно пропитывается им до тех пор, пока станет неотличным.

 

Вопрос: Вот когда пишешь или читаешь сутры или святые писания, возникает такое чувство, внутри что-то меняется и ты находишься под таким божественным впечатлением. Вот это чувство похоже на ту бхаву, о которой вы говорите?

Ответ: Да, я думаю, что это раса, вкус. Бхава – это когда ощущение длится, не вызываемое какими-то искусственными средствами. Но это, можно сказать, раса, на которую вы можете опираться, получая помощь в созерцании.

 

Всегда надо поддерживать такое состояние: я – бесконечность.

В математике есть понятие бесконечности, поэтому некоторые говорят, что математика – язык Бога. Математика может такие кааны может вам задавать, к примеру, иррациональные чувства. Ум в ступоре, такого не может быть, но оно есть. Еще пример – бесконечность. Как только вы начинаете логически размышлять на тему бесконечности, ум получает шок, нокаут. Просто размышляя, вы входите в такой транс от того, что бесконечность существует и она всегда рядом, только вы от нее отворачиваетесь. И вот когда вы размышляете о бесконечности, это сразу ваше видение полностью меняет. Вы видите, что все бесконечно, все непостижимо. Размышления над бесконечностью – один из способов войти в бхаву.

Вы поддерживаете состояние, такую настройку всегда: Я непостижим, меня нельзя описать умом, логикой, постигнуть в двойственных понятиях. Я полностью запределен. И мы должны в этом убеждаться непрерывно вновь и вновь. Всегда нужно чувствовать себя таким, всегда: каждую секунду. Старые кармы, другие люди будут говорить: «да ты такой-то, тот-то», но мы должны уверовать в эту бхаву и постоянно ее развивать. Относительный ум будет постоянно нас сбивать и будоражить, но мы однонаправленно должны держаться этой бхавы. В бардо духи, демоны, приведения, ракшасы, явления Дхарматы – все пытаются смутить ум человека. Но если он однонаправленно держится бхавы, его ум самоосвобождается. А если он – мастер созерцания, то его ум не только самоосвобождается, он может покорять и усмирять любые явления. Он может продемонстрировать свою абсолютную бхаву.

«Позволь вере вырасти в убежденность». Сначала у нас есть вера. Мы прочитали это в текстах, нам сказал Гуру. Мы кое-что испытали, и нам кажется, что это то, что заслуживает доверия. Однако простой веры мало. Протестанты тоже верят, и любой человек, ходящий в церковь, может заявить: «да, я верю». Когда люди не понимают пути пестования, вера остается чем-то таким, что живет на периферии сознания и актуализируется раз в неделю. Но мы должны позволить вере перерасти в убеждение. А сохраниться ли твоя вера, когда ты столкнешься с кармами? Сохранится ли вера, когда придут искушения властью, богатством, желаниями, видениями, громом с небес? Сможешь ли ты то же самое повторить: «Я – Брахман»?

Мы должны позволить убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение. Самопоклонение – то есть мы постоянно настроены на качество Высшего «Я» и пребываем в таком восхищенном состоянии от абсолютного сознания. Созерцание и самопоклонение – это одно и то же. Самопоклонение означает, что мы непрерывно настраиваемся на высшее качество, при это отличается от бхакти, поскольку поклонение в бхакти всегда двойственно, оно предполагает поклонение образу. Или, если это ниргуна-бхакти, то всегда есть «я», душа, джива, и Бог, Абсолют, кому «я» поклоняется, всегда есть различие. Но в Адвайте различия нет, поэтому самопоклонение производится в недвойственности. Это и есть созерцание.

«Позволь самопоклонению стать вечным экстатичным блаженством, величием и восторгом». Такое самопоклонение вырастает в непрерывное великое пространство величия, восторга, когда вы день и ночь созерцаете собственные абсолютные качества.

 

Читает монахиня: От всех ограничений свободное, я сознание вечное. Я – то , верховный Брахман. Этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать к касте какой-либо или времени жизни. Я – Брахман есть. Кто это знает, сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится их душою.

 

Когда практик неопытный, его сознание могут сбить. Он может получать препятствия от демонов, духов, собственных карм, чужих мыслей. Но когда практик утвердился в собственном созерцании, он может покорять любые препятствия, усмирять их. Он может собственную бхаву передавать кому угодно, и другие существа подпадают под эту бхаву, выражают ему приверженность, дают обеты не причинять вреда. Он может усмирять нечистых, омраченных существ, связывать их клятвами, обетами, обязательствам, самайями. К примеру, помогать практикующим, не причинять вреда, соблюдать заповеди.

Это означает, что сила его бхавы такова, что не то, что ему кто-то может причинить препятствие, а то, что он может спиритуально воздействовать на других.

 

Читает монахиня: Я – Атман и не что иное. Воистину, я - Брахман, несопричастный к горю. Я выражен как бытие, сознание, блаженство, и сущность моя есть вечная свобода.

 

Однажды один мирянин, Денис Меченков, спросил: «А как это переживается такое состояние?». Я ему сказал: «Как энергия, которой покоряется все. Представь, что сейчас над Москвой завис НЛО. И его диаметр с Москву. Все бесполезно, это нечто, превосходящее все, что-то высокое, которое вторглось и что ты можешь только созерцать с благоговейным ужасом и обрести прибежище. Но НЛО – это как бы не наше прибежище, это пример для мира людей, который сшибает все их мирские представления. Это пример был для тех обстоятельств и для его ума. Имеется в виду энергия, которая входит, вторгается и перед которой никакие твои качества – ни ум, ни разумность, ни ясность, ты ничто не можешь противопоставить этому. Ты можешь просто придти в изумление и интегрироваться с этой энергией, признав ее как более высокую и абсолютную. Или можно сказать, вместо НЛО – колесница, сошедшая с небес, как виман богов.

 

Читает монахиня: Я – Брахман есмь. Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действие плохое и не коснутся его ни трудности, ни зло. Я – Брахман есмь. И с этим утвержденьем постоянным верши свой путь счастливо.

 

Когда вы пребываете в истинной бхаве, все ваши действия становятся священными, нет ничего нечистого. Практика бхавы связана с Гуру-йогой. Гуру-йога есть постоянная настройка на бхаву великого «Я». Благодаря слиянию с умом Гуру. Ум Гуру – это не конкретный ум какого-то человека, святого или божества. Это сам Абсолют. Можно сказать, что бхава Гуру – есть бхава всевышнего Источника, транслируемая, к примеру, через тело человека, конкретного святого или божество. Когда ученик с открытым умом настраивается на такую бхаву, она в нем зарождается самопроизвольно даже в отсутствие Гуру. Тогда он обретает самодостаточность.

Когда ученик достаточно созерцает, он обнаруживает, что его ум насытился и пропитался бхавой и неотделим от бхавы, исходящей от Гуру, от божества, от святых. Тогда эта бхава поселяется внутри. Именно на этой стадии практикуется самопоклонение. Конечно, если такая бхава еще не обретена, то самопоклонение будет ложному эго и будет ошибкой.

Затем ученик узнает себя как обладателя бхавы, идентичной бхаве Гуру, божеств или святых. Так всякая двойственность уходит. В этом смысл Гуру-йоги. Это подобно тому, как свеча зажигает другую свечу и другая свеча тоже начинает гореть.

 

Читает монахиня: Кто хотя бы на мгновение в медитации себя осознает «я – Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

Если даже человек был грешником, но на мгновение осознал переживание «я – Брахман», породил такую возвышенную бхаву, он может ее вырастить и превзойти все свои грехи в течение одной жизни. Когда эта бхава станет сильной, перерастет в Махабхаву, вытеснит все нечистые переживания. Когда мы говорим об очищении ума, то можно сказать, что процесс очищения ума есть процесс вытеснения нечистых бхав, которые остались от прошлой кармы, от этого тела, рожденного в кармах, прошлой деятельности. Это называют «остаточное тело». То есть даже когда человек становится святым, у него есть еще карма тела, прарабдха, ее называют остаточная карма.

Очищение, когда Махабхава вытесняет все мелкие бхавы, происходящие от остаточной кармы, тогда все заполняет единая бхава всевышнего Ума, Источника. Поэтому сущностное наставление для того, кто открыл эту сущностную бхаву, таково: где бы ты ни был, чем бы ни был занят, всегда практикуй созерцание и самопоклонение без разделения на поклоняющегося и того, кому поклоняются.

Это гуру-йога, это практика естественного созерцания. Поклонение – это настройка на бхаву и ничего больше. В общем, поклонение в двойственных традициях бхакти всегда связано с ритуалами, пуджами, двойственными взаимоотношениями бхакты и божества, сложными какими-то теориями и прочим. Но с точки зрения ниргуна-бхакти и созерцания это процесс полностью недвойственный, и он связан, можно сказать, с созерцанием своего «Я». Можно так сказать, что бхава, это когда вы созерцаете ахам-вритти и обнаруживаете его безграничность и постоянно ею восхищаетесь. Обнаруживаете такую глубину в ахам-вритти, что вы постоянно ей восхищаетесь, и это восхищение вас никогда не покидает. Или бхава – это когда вы настраиваетесь на сознание Гуру и постоянно пребываете в восхищении, и это восхищение отпечатывается в вас и становится вашим как бы собственным состоянием, когда вы становитесь самодостаточным и связываете принцип Гуру уже не с личностью или внешностью, а с глубинным собственным сознанием.

Настройка на бхаву есть прямое созерцание качеств всевышнего Источника и переживания их в уме и теле, как мироощущения. Исконное пространство сознания всегда обладает качествами. В непроявленном состоянии, конечно, оно, говорят, бескачественное (ниргуна, таттва-титтва) за пределами элементов. Но в относительном измерении глупо говорить, что оно не обладает качествами, словно это какая-то мертвая пустота и все. Разумеется, это не так. Потому что качество - это его вселенское тело. Оно обладает всей полнотой качеств. Более того, все качества, которые проявляются в относительном мире, являются ни чем иным, как выражением его качеств.

Поэтому когда мы настраиваемся на качество Абсолюта и созерцаем природу Ума, обязательно проявляется энергия. И именно вот это созерцание энергии, проявляющихся в результате созерцания, дает переживание таких абсолютных качеств. И когда мы такие качества переживаем, у нас возникает изумление, восторг, ощущение величественности. И когда мы приписываем не кому-то внешнему, а своему глубинному сознанию, это называется божественная гордость. Когда мы интегрируемся с ними, это и есть практика самопоклонения. Поэтому надо поддерживать божественную гордость и постоянно медитировать на свои божественные качества вне двойственности.

Разумеется, свои абсолютные качества – это условный термин. Если вы будете ходить как павлин, погруженный в свои эгоистичные «абсолютные» качества, это будет смешно. Эти качества полностью недвойственны. Здесь для эго нет возможности как-то играть с этим. Такое поклонение и называют божественной гордостью, или Дэва Бхавана, гордость божества. Гордость божества должна вытеснить другие все бхаваны, рассеять идею «я есть тело», «я – человек», «я – ограниченный кармой человек», «я – мужчина», «я – женщина» и прочее. То есть в душе вы должны свыкнуться с такой мыслью, что вы – полностью просветленное божество, имеющее абсолютную природу.

 

Читает монахиня: Я – Вишну, я – Вишну. А кто исполняет действия? Разве я? Кто наслаждается или грустит? Я ли? Воистину, все представления подобные есть лишь незнания порождение.

 

Другие представления происходят от незнания. К примеру, после лекции снова наступят привычные двойственные отношения, и мы забудется сразу, что я – Вишну, наступят какие-то накладывания проекций, втискивание себя в какие-то клетки, рамки и прочее. Это обычное состояние неопытного практика. Опытный практик никогда себе такого не позволит. Но одновременно он не пресекает взаимоотношений и восприятия. Он играет. В относительном мире он как бы ведет игру, подыгрывая обстоятельствам, прикидываясь, грубо говорят, простым человеком. Но в душе продолжает пестовать и поддерживать эту бхаву: я – Вишну.

То есть он всему дает даршан. Он получает даршан и всему дает, поэтому самоосвободить и держать бхаву – это значит всему давать даршан, благословлять все, как Абсолют, как бытие, как творец вселенной. Это очень высокая Дхарма. Разумеется, считается, что очень высокая Дхарма достойна только очень высоких учеников, обладающих великой верой и преданностью. О тех, чьи умы заражены мирским, кто не имеет преданности, самоотдачи, служения и прочего, здесь даже говорить не о чем просто. Тем не менее, когда вы очистили свой ум, эта Дхарма – единственная, которая достойна для практики. Все остальные ей должны подчиняться. Недвойственный взгляд именно такой. Вначале для вас это будет как что-то неуместное, как игра или как тренировка, но по мере практики вы в самом деле привыкаете чувствовать себя так. Ваша божественная гордость вырастает, и вы обнаруживаете однажды, что вы действительно обладаете таким сознанием. Что вы полностью переменили мнение о себе. То есть внутри вы переменили полностью самоидентификацию.

Мирской пример: человек был закомпексованный, имеющий множество комплексов, имел угнетенное видение самого себя, и внезапно кто-то ему открыл душу или он обрел новое видение себя, преобразился в другого человека. Таким же образом на более высоком уровне благодаря раскрытию души с помощью Дхармы мы приобретаем полностью другое видение себя.

 

Читает монахиня: Я непоколебим и беспределен. Я – Говинда есмь и я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен я, нерожденный, бессмертный.

 

Каковы вообще знаки, которые появляются в результате нашей практики, что наша практика и пестование бхавы растет? Это не в один день мы поняли: все, я – Вишну, как здорово. Происходит именно постепенное увеличение бхавы.

Признаки, говорящие о том, что бхава растет:

 

Увеличение сострадания, любви, творческого сознания

Рост чистого видения Гуру, святых, братьев, сестер по Дхарме, мира в общем.

Увеличение преданности, самоотдачи

Уменьшение страха, приятия отвержения, цепляний

Углубление равностного взгляда, вкуса всех вещей

Уменьшение деления на чистое-нечистое

Развитие гибкости ума

 

Это такая первая стадия очищения, когда бхава начинает в нас проникать постепенно, и мы чуть-чуть смотрим на мир глазами святых или глазами божеств. Что происходит дальше? Мы постепенно усмиряем собственный ум, эго, гордость, клеши. Усмиряем тонкие состояния ума и сильные клеши. Постепенно эта бхава берет все под контроль. Когда у нас хочется проявить что-то нечистое, омраченное, мирское, и внезапно возникает эта бхава, которая внезапно самоосвобождает это желание.

Постепенно у нас появляются возможности усмирять умы других, к примеру, омраченные умы мирских людей. Говоря просто, мы можем произвести впечатление, пообщавшись с нами, кто-то может изменить сознание. Может подумать: «Да, вот это возвышенный человек». Потому что от вас исходит более возвышенное тонкое ощущение. Вы можете обращать их на путь Дхармы, пресекая вредоносное сознание или нечистое восприятие. Даже если у человека было нечистое видение, если вы обладаете бхавой, мы можете мгновенно переменить у него нечистое видение ситуации или вас. Затем наступает черед усмирения омраченных умов нечеловеческих существ: демонов, духов, сансарных богов, мирских дакинь и обращения их на путь через связывание обязательствами, самайями, обетами не причинять вреда, служить Дхарме, помогать практикующим, соблюдать ахимсу и прочее. Обычно это происходит в медитации в самадхи опытных йогинов в медитации или во сне, когда йогин встречается с каким-либо существами и передает им эту бхаву. Таковы начальные признаки, как бы две стадии.

Затем следующие признаки реализации – это уже стадия, когда вы становитесь подобным божеству в душе, стадия подношений. На этой стадии происходит привлечение внимания божественных существ, получения посвящений от святых, благословений, пророчеств, похвалы и прочего, когда вы видите много чистых проявлений. Когда в медитациях, в снах у вас видится много чистых атрибутов: статуи, янтры, мандалы, знаки ОМ, божества, чистые иконы, картины, все очень красивое и сияет собственные светом, очень чистое. Или во сне вы видите рощи, чистые земли, переживаете очень чистые состояния. Этому даже нет ограничений, как это может происходить. Часто такое происходит в темных ритритах или при практике Джьоти-йоги, или вы переживаете божественные мелодии, или из вас льются баджаны одна за другой. Вы становитесь очень творческой личностью.

К примеру, у меня в день всплывает мелодий по двадцать новых очень чудесных баджанов, однако я их не все успеваю записывать и они так уходят. Просто из каналов у вас выходят очень чистые какие-то проявления, или вы видите очень красивые картины, которые проецируются из вас. Это стадия чистого видения, которая непрерывно проецируется. Или у вас есть непрерывное переживание восторга, радости, блаженства, величия, экстаза. Это просто наполняет вас такой непрерывной радостью, что если бы никого бы не было, вы просто танцевали бы как сумасшедший с утра до вечера.

Меня несколько лет назад спросили: «Каким было бы ваше обычное состояние?» Я ответил: «Сидеть и биться головой о стену от радости до крови». Что еще делать, когда так тебе хорошо? Разумеется, это шутка, а не пример для подражания. Тем более есть конкретные наставления, что нельзя захватываться блаженством. Это всего лишь стадия блаженства. И если вы просто остановитесь и будете в таком пребывать, это нельзя назвать подлинной практикой. Это просто стадия, когда вы переживаете эти вещи.

Затем происходит привлечение внимания более возвышенных величественных существ верхнего мира форм. Когда вы получаете в снах или в самадхи от них одобрение, благословение, пророчество, похвалы. Или есть видения, когда вы получаете обильные подношения от божественных мирских существ и включаете их в мандалу своего ума как своих спутников, как свиту или богов. Когда вы видите богов, отличных от себя, ли когда вы видите божество, сиддхов или святых рядом или на том же уровне, что и вы, словно они вам друзья, словно они такие же монахи, как и вы, но при этом есть очень величественная и возвышенная бхава. Словно вы видите всю сангху: здесь монах Матсиендранатх, монах Горакшанатх, наставник Сараха, Гуру Даттатрея, и как будто это ваша семья просто. Вот так вы можете переживать.

Когда у вас еще больше зарождается чистое видение и бхава, вы сами переживаете это, словно вы сами Горакшанатх, Матсиендранатх, Будда или Даттатрея. Вот у вас в снах присутствует такое ощущение, что это вы. Все объекты приверженности, которые были вовне, теперь вы переживаете себя таким образом.

На этой стадии вы также можете видеть сны о получении подношений себе как главному божеству в мандале от различных божественных или мирских существ. В этих снах вы можете сидеть на огромном троне, давать наставления, и множество живых существ простираются перед вами, приносят дары, выказывают преданность и приверженность, дают обеты, а вы даете посвящения. Это означает, что ваши различные энергии, которые были нечистыми, теперь покорились вашей бхаве. То есть то, что вы на троне в сновидении или в медитации, выражает бхаву, главную бхаву, а свита, божества периферии выражают периферийные энергии, которые тоже покоряются вам. Это энергии из каналов. И весь мир, который образован всем этим чистым состоянием, это мандала, мистическое пространство.

Наконец, на еще более высоком уровне есть видения, где вы можете кормить всех живых существ или получать подношения, как центральное божество т великих божеств вселенной, включая мандалу их ума как свиту или спутников. Такова третья стадия. Четвертая стадия еще более великая. Она связана с эманациями, проявлением. Это уже Свабхава, манифестация, когда происходит творение отдельных миров или чистых проявлений силой санкальпы.

Просто дух может захватить, насколько мы можем преображать себя благодаря практике.