Текст Шри Шанкарачарья «Атма Бодха». Семь трактатов. Очистить себя. Весь мир иллюзия. Понятие лилы. Творение(спанда) - лила Абсолюта. Пребывать в состоянии нерожденного. Джняна-йога. Божественная реальность (передача бхавы Бога). Брахма-вичара.

Видение Адвайты является основополагающим в нашей практике. И помере того, как будет расти ваш уровень осознанности, вы будете возвращаться к таким текстам, как «Атма Боддха», «Вивека Чудамани», «Таттва Боддха», «Брахмана Чинтанам», и перечитывать их заново. И вам будет открываться новое видение. К примеру, прочитав тексты Шанкары через десять или двадцать лет, вы откроете совершенно новое понимание, что то, что для вас было какой-то отдаленной реальностью, теперь вдруг стало для вас понятным, ясным, как ваша ладонь, видимая для вас глазами. Тексты Шанкары кажутся простыми, но на самом деле они очень запредельны и монолитны. Можно сказать, что учение Шанкары – это плод. Для нас также важно еще и пройти путь. Учение Шанкары говорит: вы уже Будды, вы уже – Абсолют; почему вы заблуждаетесь? Все есть Абсолют. Но наше тело, наш ум, наши чувства говорят: «не верю». Сколько раз ему ни говори, мы чувствуем, что это очень что-то далекое от нас. Потому что мы созданы из кармы. Наши тела состоят из родительской кармы. Наши умы состоят из прошлой кармы. И до тех пор, пока эта карма вся не будет растворена, наше тело и ум будут говорить: «не верю». Эта карма двойственная. Но когда она растворяется в процессе практики, мы внезапно начинаем понимать, о чем говорил Шанкара.

Читает монахиня: Из-за незнания ограниченным кажется «Я». Но преодолено незнание – и вот Атман, в совокупности своей самим собой сияет, подобно солнцу, когда исчезнут облака.

Наше «Я» кажется ограниченным из-за незнания. На наше «Я» очень легко повлиять: какие-то малейшие колебания, например, температурная среда, подстилка, коврик, состояние физического тела, ландшафт, пейзаж, дизайн вокруг, интерьер - и мы чувствуем, что можем испытывать какие-то ограничения, все это влияет на наше сознание. Иногда это влияет позитивно, усиливая жизненную силу, расширяя сознание, давая вдохновляющие опыты, иногда, наоборот, негативно, забирая жизненную силу, уменьшая вдохновение, сжимая сознание. Тогда мы чувствуем себя ограниченным. Это происходит из-за того, что мы осознаем себя на периферии, что мы отожествляем себя с каким-то очень узким участком сознания, с телом, счастью поверхностного сознания.

Такое отождествление называется неведением. Поэтому мы стремимся созерцать и соприкасаться с тем, что улучшает жизненную силу, распахивает сознание, дает вдохновение. В этом как бы смысл практики очищения, сангхи, монастыря и прочего.

Читает монахиня: Посредством практики неустанной знания очищают душу, загрязненную незнанием. Совершив это, знание само исчезает подобно порошку ореха катака в воде.

Знание джняна очищает душу. Когда мы пестуем созерцание, упражняемся в поддержании бхавы, это знание. Когда мы годами непрерывно упражняемся, это знание постепенно пропитывает нас и проникает. И оно становится очистителем, все наши нечистые мысли, недвойственные представления постепенно уходят. Это не то, что мы делаем месяц или два. Это то, что надо делать годами, в течение всей жизни. Потому что многим не хватает всей жизни, чтобы очистить все двойственные представления. Монастырская система самая безупречная, поскольку очищение идет непрерывно и довольно интенсивно. Поэтому наши взгляды значительно быстро развиваются, за какие-то пять-десять лет. И чем более высокие способности у вас в практике, тем более сильные очистительные средства вам предлагает учение. Если ваше созерцание и чистота развилась, в можете практиковать более сильное, если вы обрели еще более сильную шакти самоосвобождения, вы может вступить на еще более радикальный путь. Таков принцип махасиддхов.

Есть учителя, которые предлагают все очень быстро, сразу, но это невозможно. У нас есть законы эволюции, праны, которые нельзя перепрыгивать. Я однажды был на тренировке мастера боевых искусств, который позвал других людей с целью рекламы. Первое занятие – новички изучают смертельные приемы. Никакой силовой подготовки, растяжек – сразу Высшая Дхарма. Очень большое количество людей, и все увлеченно тренируются и изучают смертельные приемы. Но как бы ты это ни называл, тебе нужна силовая подготовка, растяжка и прочее. Это знает каждый тренер боевых искусств. В духовной практике то же самое. Мы должны закалить волю, сделать непоколебимым характер, развить концентрацию, обрести бесстрастие, взять под жесткий контроль все желания, обрести стабильную падмасану, устойчивость в созерцании при ходьбе, очистить основные каналы, сделать гибким ум, усмирить гордыню и нечистые мысли – это все обычная практика, которую следует пройти и которую никак нельзя перескочить. И на это, как правило, уходит от пяти до десяти лет. Однажды монахи встретились с христианской монахиней и спросили: «Ну, как у вас жизнь в монастыре?». Она сказала: «В монастыре – как в миру, в миру – как в аду». Она имела ввиду, что все ее негативные качества проявляются и в монастыре. Но если бы она была бы в миру, то ее негативные качества бы развивались, и это привело бы в ад. А в монастыре им спуску не дают. То есть, что-то и проявляется, но здесь – винаи, здесь – самаи, здесь – старший, здесь - Гуру , здесь святые. И ты всегда в бдительности в отношении этих нечистых качеств. Эта христианская монахиня была в монастыре около десяти лет, прислуживая старице. Ее спросили потом: «А чего же вы достигли? Что же вы реализовали в монастыре?» Она ответила: «По крайней мере, я перестала осуждать других». Это не мало. Надо значительно измениться, что перестать осуждать других. Это, можно сказать, чистое видение, которое зародилось.

Читает монахиня: Этот мир, преходящий, переполненный страстями, неприязнью и многим другим, действительно похож на сон. В какое-то время он будто бы истинным кажется, но становится нереальным после пробуждения души.

Этот мир в двойственности только кажется истинным. После пробуждения он представляет собой полную противоположность. Те люди, которые не знают, что мир создан Абсолютом, что мир есть Абсолют, его энергия, творение и проявление, конечно, заблуждаются. А если они это понимают, то есть единственный способ – реализовывать Абсолют.

Читает монахиня: Мир – словно иллюзия серебра в перламутре, до сих пор воспринимается как истинный, пока не познан Брахман недвойственный, основа всего сущего.

С точки зрения недвойственности, не существует ничего, кроме Брахмана. При этом, заметьте, я не впадаю в нигилизм, говоря, что все есть абсолютное ничто, или все есть пустота. Будто бы нет проявления энергий. Энергия, цвета и запахи проявляются, поскольку сущность Абсолюта – проявляться. Тем не менее, все они не сами по себе. Они есть только Абсолют. Значит, ничего не существует, кроме Абсолюта. Когда мы видим дерево, это Абсолют, проявляющийся как зеленые листики, ствол, капилляры, корни, цветы. Когда мы видим кинокамеру, это не кинокамера. Это Абсолют, проявляющийся как сложное устройство. Его энергии сгруппировались таким образом. Эти энергии действуют по своим собственным законам – Абсолют не участвует в них. Тем не менее он является сущностью этих энергий. Когда вы видите монаха – это, конечно, не монах. Как он может быть монахом? Это Абсолют, вырядившийся в курту, принявший физическое тело, создавший себе менталитет и который водит вас за нос. Он и себя водит за нос, думая, что он – монах, но и вас в том числе. Он будет вас водить за нос до тех пор, пока вы не распознаете его и не рассмеетесь, пока в душе не сделаете ему намастэ, не обращая внимание на то, что он говорит, делает, на его характер и привычки. Поэтому часто, когда вы судите о ком-либо, не признавайте свои суждения как истинные. Можно сказать, с точки абсолютного воззрения их надо все отрицать.

Часто, общаясь с учениками-мирянами, я им говорил: «Я с вами не согласен ни по одному пункту. Вообще все не так. Вы вообще все неправильно видите. Этого вообще не существует». Они говорили: «В каких-то мелочах или в каких-то конкретных вещах?». Я говорил: «Нет, нет, речь не о конкретных вещах, речь вообще о сущности». Представьте, как если бы вы рассказывали кому-либо о своих снах. Речь не конкретных вещах, а речь в самой сущности самого сновидения. И только когда вы это понимаете, вы можете проявлять относительные оценки, суждения, но вы ими уже не схватываетесь, это, скорее, как игра. Ваши оценки самоосвобождены изначально. У вас как бы нет никакой затсышей веры в свои какие-то видения. У вас есть вера только в абсолютность, и это единственная вера, которая может быть.

Читает монахиня: Миры рождаются, живут и умирают в их материальной обусловленности, основе всей вселенной. Но это и есть сам верховный владыка.

Что такое вообще творение, миры? Есть такой термин, называемый лила, или виласа. Это понятие очень сложное, можно сказать, это самая сложная тема учения. Если брать перевод других школ, например, в терминах кашмирского шиваизма, виласа переводится как «роскошно праздное времяпрерповождение». Но здесь есть какой-то элемент упадка богемного. Другой перевод одного из известных пандитов – «полная озорства, энергичная и свободная игра с эротическим оттенком». Тем не менее, не следует буквально понимать этот перевод. Скорее, это указание на взаимодействие с миром, Абсолют проявляет свои глубинные энергии, когда его энергия проявляется непринужденно, игриво, переливается через край, насыщенная огромной энергией блаженства. Это виласа или лила. Лила означает божественная игра, то есть спонтанное беспричинное проявление Абсолютом своих энергий. Можно сказать, что творение вселенной это лила Абсолюта, его игра. Абсолют проявляет свои энергии без ограничений, накладываемых законом кармы, мотиваций, можно сказать, что абсолютный ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, то есть манифестируется. Весь мир, это развертывание энергий Абсолюта. Можно спросить, по какой причине творит Абсолют, по какой причине он развертывает свои энергии. С точки зрения высшей Дхармы – беспричинно, без мотиваций. У него нет никакой причины, он не обусловлен. Он не подвержен закону причин и следствий. Эта манифестация спонтанна, необусловлена. С точки зрения двойствнности любая активность людей, богов, асуров, демонов имеет в своей основе глубинную подоплеку, а именно, за этой активностью лежит лила, непостижимая игра энегий абсолютного ума. Допустим, с точки зрения двойствнности, была Великая Отечественная война, битва на Чутском озере Александра Невского в 1242 году с тефтонскими рыцарями. Но это с точки зрения мира людей. У них были политические планы, амбиции, каждый политик хотел чего-то добиться, каких-то привилегий для своего государства, утвердиться на мировой арене. У них были свои планы. Тефтонские рыцари были одержимы идеей крестового похода против всех живых существ. Они думали, что они освобождают, неся учение Христа на кончике меча, другие нации от варваров. То есть у них была другая возвышенная идея, под эгидой религиозности, католических орденов, доминиканцев, иезуитов и прочих. Но это с относительной точки зрения. А с абсолютной точки зрения – это была беспричинная игра яростных энергий Абсолюта. То есть в какой-то точке себя Абсолют жестко сыграл в яростные муладхарные энергии. Для него как бы это ничто, песчинка просто. Кали получила урожай гневных подношений, или другие гневные божества какие-то. Поэтому за осознной активностью людей была более глубинна подоплека. Это была просто игра Абсолюта. То же самое Кришна говорил на поле битвы Курукшетра: «Арджуна, играй свою роль в этом спектакле! Они все равно уже убиты Богом. Только не отождествляйся с этим», когда Арджуна был в замешательстве. Кришна имел совсем другой, можно сказать, не человеческий взгляд на проблему. Он это видел как игру, как лилу. Не смотря на то, что люди, боги, другие существа могут считать свою активность обусловленной какими-то рациональными вещами, подводить под это логику, с абсолютной точки зрения глазами недвойственной реальности это беспричинная игра. Это беспричинная активность, это лила.

Что есть творение

Природа Абсолюта есть проявление в виде тонких духовных вибраций. Абсолюту всегда свойственно проявляться. Это проявление называется спанда. Спанда побуждает абсолютное сознание сиять, излучать энергию и себя наружу. Есть различные теории, которые говорят, что причина творения – это майя, то есть необъяснимое неведение, которое возникает где-то в сознании Абсолюта. Но они сами себе противоречат: если Абсолют всеведущ, как Абсолют может подвергаться необъяснимому неведению? Тогда они говорят: «Необъяснимо. Непостижимо». Другие говорят, что это карма, которая заставляет появляться коллективным кармам душ, врожденное неведение или беспокойство энергии, или сострадание Абсолюта, подобное милости. Но в конечном счете мы приходим к непостижимому, к неописуемому. Приходим к тому, что Абсолют проявляется беспричинно, неописуемо, непостижимо. Поэтому творение – это его непостижимое неописуемое проявление. То есть проявленная вселенная проявляется беспричинно. Она является игрой Абсолюта, немотивированной игровой манифестацией. Такие двойственные состояния - нирвана и сансара, омрачение и просветление – все они обладают абсолютной природой. Но игра (лила) – то, что превосходит двойственность, то, что превосходит даже чистоту нирваны и омраченность сансары. Это само чистое сознание Источника вне всякой двойственности. Для того, чтобы проявить себя в этой двойственности, Абсолют развертывает творения, чтобы поглубже погрузиться в эту двойственность и омраченность и затем выпутаться оттуда. Как воспринимает йогин махасиддха? Войдя в естественное состояние, йогин воспринимает мир как долю, как часть себя. Он не видит себя отдельным от Абсолюта, он видит мир как проявление себя. Все видимости переживаются им как игра своего «Я», потому что он как бы находится в центре вселенной. Если йогин не созерцает, он находится на периферии вселенной, а если йогин созерцает, он находится в центре вселенной.

Когда он находится в центре вселенной, он переживает свое «Я» как неотличное от Абсолюта, потому что Абсолют – это всегда извечный центр. Почему мы не находимся в центре вселенной до просветления? Потому что у нас есть отделенность, некая точка, на которой мы зафиксировались, обусловленная кармой. Мы себя отделяем, мы как-то сжимаем свое сознание, сводим его к одной точке. И с этой позиции воспринимаем весь окружающий мир. Мы скукоживаем свой ум и оцениваем его в двойственности, мы имеем некий центр, отделенный от основного центра. То есть мы занимаем какую-то жесткую позицию в отношении видения чего-то.

Вопрос: Скукоживание ума имеет причину или это беспричинная игра Абсолюта?

Ответ: И то, и другое. В относительном смысле скукоживание ума имеет вполне объяснимую причину – это прошлые кармы. В абсолютном смысле – это беспричинная игра Абсолюта, когда он захотел скукожиться, чтобы потом расскукожиться.

Йогин переживает свое я как неотличное от Абсолюта, потому что у него нет точки фиксации, у него отдельного эго и он не судит с позиции какой-то конкретной точки зрения. Он не опирается ни на сформированный опыт, ни на понятия, ни на оценки и суждения. Даже если он судит, он не придает этому значения. Если ум распахнут, то между ним и реальностью нет двойственности, нет дистанции. Допустим, когда вы считаете что плохо или хорошо, вы не учитываете, что ваши суждения относительны, то, что вы видите плохим, может быть, наоборот, хорошим с более глубокого взгляда.То, что кажется привлекательным, может быть скверным с более глубокого взгляда. Все это очень условные вещи. Ваши взгляды обусловлены конкретной точкой зрения в конкретном времени и месте. А более большого промежутка времени может быть все наоборот. Видеть свою игру во всем – признак достижения высшего освобождения, есть истинное знание. Когда йогин пребывает в естественном состоянии, он полностью его реализовал, он видит во всем свою собственную игру, лилу. Внешний мир больше не отделен от него, нет отдельности. То, что проявляется вовне, есть результат внутренних данных. Тогда, меняя свои внутренние данные, можно также менять мир вовне. Поэтому говорят: мир вокруг – это работа твоего сознания, и не к кому предъявлять претензии. Все – работа твоего сознания. Тот, кто не видит мир как свой ум, что все, что происходит в нем, как игру своего Высшего «Я», тот пребывает во сне неведения, связан узами кармы и подвержен двойственности. До тех пор, пока мы этого не видим, мы пребываем во сне неведения и связаны узами кармы. Когда мы созерцаем, тренируемся в самоотдаче, в пестовании бхавы, мы начинаем просыпаться. Мы уже в таком в полупроснувшемся состоянии. Исконное сознание подобно зеркалу, и все видимое в нем подобно отражению в нем, в зеркале. Все внешние объекты подобны таким отражениям. Эти отражения возникают на зеркале обнаженного пространства. Но когда зеркала изначального пространства не видно, то видны только отражения. Они кажутся реально существующими. Тогда на зеркало не обращаешь внимания, а обращаешь внимание только на отражение.

Допустим, внешний мир – пейзажи, ландшафты, тропинка под ногами, разворачивание пейзажа, когда мы идем – это отражение более высокого. На самом деле временные события, видимые объекты разворачиваются благодаря свечению, которое исходит из глаз. Это свечение поднимается по каналу, идущему от сердца к глазам. Затем это свечение огрубляется и мы воспринимаем ту часть этого света, которая соответствует нынешним кармам, а другую еще не воспринимаем. И в процессе нашей жизни эти кармы постепенно перед нами всплывают как трехмерные голограммы. Нам кажется, что мы куда-то идем, но на самом деле мы только ноги переставляем, а все это разворачивается перед нашим видением благодаря проецируемому свету. Это как виртуальная реальность. Благодаря зрению, слуху, осязанию возникает иллюзия, будто что-то реально движется, идет. Все это возникает прямо перед нами. Поэтому говорят: никто никуда не идет.

Например, кажется, что вы едете на нашем автомобиле в Ветлугу. Но это еще как сказать. Это не вы едете куда-то, а самскары разворачиваются и на вас процируются. Можно сказать, самскара в виде внешнего мира, самскара в виде машины – все это сложно увязывается, генерируется из ваших каналов, вписывается в коллективные кармы общего видения чудесным образом и разворачивается. А вы только через датчики органов чувств регистрируете процесс этого развертывания. Вы на самом деле никуда не движетесь. Это похоже на шлем с виртуальной реальностью: вам одели и вы бродите по различным тоннелям, но на самом деле вы остаетесь на месте. Также со стороны святого никто никуда не движется, остается на месте. Движется ум, набитый самскарами, который дает впечатления трехмерной реальности.

Поэтому говорят, что йогин видит мир как игру, просто как проявление своих энергий. Тот, кто вошел в естественное состояние, вышел из своих отражений и занимает позицию зеркала. То есть это значит постоянно обращать внимание на пространство, откуда возникают все эти образы, самскары и переживания. Попросту говоря, быть в созерцании естественного состояния, быть в единстве с Источником.

Абсолютный ум проявляет себя во всех явлениях. Можно сказать, что он самовыражется, самоманифестирует, саморефлексирует и самоосвобождается посредством игры (виласа). Абсолютный ум неотделим от его игры, игра неотделима от его энергий. А энергии неотделимы от его ума. Энергии – это все проявленное, внешнее (бхута шакти). Пять элементов, ваше тело – это все проявленные энергии, манифестация Абсолюта. Сам Абсолют есть светоносное пространство, чистота, незапятнанность, совершенство, пустотность. Но его энергии проявляются плотным образом. Процесс развертывания и взаимодействий этих творений – это игра Абсолюта. Можно сказать, что энергии являются украшениями этого абсолютного «Я», а процесс творений – творчество таких украшений. Лила – это процесс непрерывного проявления творческого сознания, который исходит из Источника. Допустим, когда йогин проявляет лилу (игру),он уподобляется божеству, которое творит новые миры. Когда такая игра проявляется, она прямо вторгается в старое кармическое видение и начинает трансформировать его. Духовная практика после освобождения перестает быть духовной практикой, она становится такой игрой, творческим сознанием. Под игрой имеется в виду не какая-то несерьезность, легкомысленность. Имеется в виду, что сознание становится творческим, многовариантным во всех направлениях, излучающим из себя вне закона кармы. Лила принадлежит к чистым мирам ясности, так как это манифестация творческого сознания с уровня чистых измерений.

Глубина игры переживается, когда Абсолют   проявляет различные двойственности, крайности: сансара-нирвана, чистое-нечистое, просветление-омрачение. То есть в процессе переживаний этих крайностей игра Абсолюта получает самый большой импульс. Сама бесконечная вселенная, творение и разрушение вселенных есть игра энергий абсолютного ума. Абсолютный ум узнает в них сам себя, отражаясь и рефлексируя во время переживания этих энергий. Все миры, как и мир человека, и другие миры сотворены Абсолютом посредством своей игры и энергии. Разумеется, с точки зрения неконцептуальной Дхармы, это все условные наименования, которые указывают на нечто непостижимое. Это как бы вынужденная речь, которая условно применяется в двойственности, чтобы обозначить этот процесс. Поэтому, сделав ссылку на то, что это условная речь (вахара вачана), вполне правомерно говорить, что Абсолют сотворил что-то.

Все происходящее есть игры Абсолюта. Допустим, кто-то думает: я родился у таких-то родителей, рос, женился, работал, искал Дхарму, развелся, стал монахом, пережил такие-то впечатления, негативные и позитивные. Это верно только с его двойственного восприятия. Но с абсолютной точки зрения это была лила, игра Абсолюта посредством его тела, ума, других людей и событий. То есть с самого начала это была игра Абсолюта. С точки зрения относительного, есть закон кармы, и каждое действие было предопределено прошлой кармой. Ты родился человеком, потому что в прошлой жизни ты накопил карму человека. Ты не родился богом, также ты не родился существом ада. Тебе повезло. Ты занимался такими-то действиями, потому что у тебя были соответствующие кармы. Фактически то, чем ты занимался, было жесткое развертывание накопленных карм. То есть твой путь был заранее запрограммирован. Все эти самскары уже существовали, и они просто развертываются во времени и переживаются. Но с точки зрения недвойственности, это было еще более высоким, великим. Это было игрой Абсолюта. Это не ты всем этим занимался, переживал. Это Абсолют посредством всех этих вещей творил, играл и создавал кармы и взаимоотношения и прочее. И ты – это не ты, а тот же самый Абсолют. Все видимое есть проявление энергий Абсолюта. Энергии Абсолюта являются его манифестацией. Это манифестация самого себя, которая служит украшением, подчеркивая и оттеняя его бесчисленные качества.

А что же сам Абсолют? Сам Абсолют в творении не участвует. В своей собственной природе Абсолют отделен от творения. Он не запятнан проявлениями, он абсолютно чист и как бы находится в стороне. Его энергии развертываются, играют, а сам он как бы просто наблюдает. Он полностью самодостаточен и полностью свободен. Это напоминает йогина, мастера созерцания. Его глубинное сознание очень далеко, он ничем не затрагивается. Вовне же он делает то, это, изображает из себя очень искренне монаха, бхакту, это или то, стремиться к достижению каких-то целей, чтобы была положена плитка ровно, например, приготовлен прасад, покрашен забор, соблюдена виная и прочее. Это все, можно сказать, проявление различных игр. Тем не менее в глубине есть некий центр, который полностью от этого отделен, Нельзя сказать, что он вообще не имеет никакой связи с проявленным, но нельзя сказать, что он этим и схвачен. Это следует понять, как относительное связано с абсолютным.

Игра проявляет себя в том, что Абсолют порождает игривое намерение, как проявить творение. А затем он во процессе творения скрывает себя, якобы погружаясь в неведение, играя страдающих существ в сансаре. В момент творения происходит следующее: в первый момент его энергии несут все тот же великий потенциал: всеведение и всемогущество. Но как только они отходят дальше, огрубляются и уплотняются, энергии отходят от Абсолюта, и теряют этот потенциал и входят в неведение. Обладая абсолютной природой, тем не менее наступают различные уровни затуманивания. Сам Абсолют, играя, как бы посылает свою милость себе, страдающему, в облике шактипатха, в облике отдельного человека. В облике духовного существа он сам избирает себя же для духовного пути, посылая свою шактипатху. Затем Абсолют играет роль в теле человека, роль духовного искателя, ищущего спасение от сансары, к примеру, становится практикующим мирянином, монахом. В этих целях Абсолют побуждает человека отрекаться от мира, принимать духовного учителя, слушать духовные тексты, выполнять аскетические практики, техники йоги, медитировать, переживать опыты. То есть все эти побуждения в нас – не что иное, как побуждение Абсолюта, самой чистой его части – тенденции к просветлению. Это проявление ануграхи, которая нас толкает на это. Есть другие энергии проявления Абсолюта – энергий к разрушению, к сокрытию себя (самкары тирокшана шакти), стремление к творению – это другие силы Абсолюта. . Но именно то, что толкает нас к просветлению, это сила, называемая ануграха. А другие силы Абсолюта действуют больше в мирской жизни, то есть они не присущи духовным практикам.

Когда мы становимся духовно практикующими, мы как бы входим в определенный контакт с определенными энергиями. Эти энергии именно связаны с просветлением, а ануграхой. Мы не связываемся с силами разрушения, сокрытия. Это тоже игры Абсолюта, но эти игры слишком для нас далеки и неприемлемы. Чингисхан, Гитлер – это иллюзорные тела, которые проводят совершенно другие лилы Абсолюта. Эти лилы нам чужды в относительном измерении, абсолютно чужды. Мы как бы становимся такими избранниками этой ануграхи. Поэтому с этой целью возникают монастыри, священные тексты, храмы, учения. Все это ее проявленное тело. С точки зрения человека, они возникают, естественно, благодаря действию закона кармы, на основании того, что причина порождает следствие. То есть усилия человека создают причины, есть следствия. Допустим, есть карма «заслуга и концентрация». Мы можем построить зал. Была причина, и есть следствие, есть воля, решимость и отречение, практика и наставления Гуру. Причины сошлись – было совершено следствие, самадхи, освобождение. Но с более высокой точки зрения, все эти энергии возникают беспричинно, как игра Абсолюта.

Кто-то может задумываться: мое освобождение зависит от моих усилий, или оно зависит от Абсолюта. Если все есть абсолют, то меня нет. Значит, все зависит от Абсолюта. А если все зависит от Абсолюта, то пусть он сам и практикует, зачем мне напрягаться. Но я скажу, что ответ правильный и в том случае, и в том. Все зависит от точки зрения, которую вы выбираете. Или я могу так сказать: все зависит от Абсолюта, но Абсолют дал тебе свободу воли, чтобы ты мог проявлять свою волю или не проявлять. Он на тебя полагается на определенном этапе эволюции, он тебе доверяет. Можно с другой точки зрения сказать: все зависит от тебя и только от тебя, потому что тебя нет, а ты – Абсолют, а значит, все от тебя зависит. Все зависит от твоей воли: ведь ты Абсолют – ты можешь проявить все. Если ты проявишь волю к освобождению, ты его достигнешь. У тебя нет ограничений. Твоя воля – это воля Абсолюта. У Кастанеды есть такая фраза: «Наши команды становятся командами орла». Орел у них – эквивалент Абсолюта. То есть наша воля, санкальпа, становится санкальпой Абсолюта, в том случае, разумеется, если эта воля прилагается тотально, абсолютно. И поскольку вы есть Абсолют, все зависит от вас, от вашей воли. Другое дело, можете ли вы помнить постоянно, что вы Абсолют?

Так, йогин, реализовавший знания Природы Ума, постиг, что его «Я» есть всевышний Источник. Тогда он видит все проявленное, в се события, вещи как свою играющую творческую энергию. Тогда весь мир видится как проявление своего «Я».

Однажды в Симферополе я подошел к окну и увидел зарницы, когда полыхает полнеба, и по привычке подумал: что это у меня с головой, что такие видения возникают? То есть мне даже в голову не пришло это интерпретировать как-то внешним образом. Я сразу подумал, что наверное лежал долго, упершись лбом, каналы какие-то активизировались сильно, свет начал сильно излучаться. То есть это были мои видения, проецируемые мной самим, поэтому они были интерпретированы как собственное проявление. И когда вы так долгопроявляетесь, вы обретаете различные способности и сиддхи. К примеру, в одно время в Симферополе я сильно хотел, чтобы было больше монахов. Тогда монахи у нас носили оранжевые курты. И концентрация была настолько сильная, что я постоянно начал видеть рядом с собой бритых матадж, прабху в оранжевых одеждах. Они не были монахами, но всегда я видел оранжевые одежды и бритые головы, куда бы я ни выходил в город. Это как бы стало там очень популярно, и люди начали носить разные фенечки, похожие на кантемалы. То есть санкальпы каким-то странным образом проявились вовне. То есть ваши внутренние данные начинают уже проецироваться наружу, нет уже четкой грани между внешними внутренним. Внутреннее состояние может быть как проявление внутреннего.

Еще однажды я ехал в автобусе разговаривал то ли с Васудэвой, то ли с Ананда Лилой о том, что хорошо бы нам прибрести пожарную помпу, чтобы качать воду, не носить ее ведрами. В это время пожарная машина с сиреной промчалась мимо нас, как только я сказал эти слова. В другой раз я сказал кому-то с упреком, что надо будильник заводить так, чтобы слышно было. В это время мобильный телефон зазвенел в соседней комнате, то есть проявился звонок. То есть иногда, когда вы пребываете в таком состоянии, то мгновенное ваше внутреннее состояние изменяет проявление во внешнем при условии вашей очень глубокой бхавы. Это не считается какими-то уж сиддхами, это просто показатель того, что внутреннее и внешнее связано.

Весь мир в видении такого йогина есть священное пространство, мандала, поле, где разворачиваются трансцендентальные игры энергии Абсолюта. Когда йогин пребывает в созерцании, то, будучи, Абсолютом, он принимает ограничения, накладываемые на него участием в игре ради ее поддержания. Однако он никогда этими ограничениями не связан, зная их Источник. Более того, только он и может знать подлинный смысл этих ограничений. Человек всегда подвергается ограничениям, не зная Источника этих ограничений. Допустим, он ограничен мыслями, а святой может играть ими, зная, что их Источник – пространство и пустота, и что они сами по себе бессущностны, а обычны человек всегда сразу связывается мыслями. Обычный человек не видит пустотного зеркала, Основу, Всевышний Ум, подобный пространству. Он подпадает под ограничений игры, считая эти ограничения реальными. Он считает себя субъектом, устанавливает двойственные взаимоотношения с ограничениями. Допустим, если вы не пребываете в настоящем видении, вы можете почувствовать ограничения концепциями, монастырским распорядком, правилами винаи. Но если вы находитесь в истинном видении, вы поймете, что распорядок, правила виная есть проявление каких-то высших сил, есть игра, манифестация этих высших сил, связанная с помощью в просветлении. Вы можете увидеть их абсолютность. Или кто-то может быть связан словами, концептуальным мышлением, буквальным пониманием теории, догмами какими-либо, не разбираясь в их сути. Когда же вы находитесь в центре созерцания, вы знаете, откуда они исходят и по-настоящему только и убеждаетесь в их ценности. Как Сараха говорил: «Только тот, кто вышел за пределы слов, только и начинает понимать цену словам».

Двойственность, в которой живут живые существа, заключается в оценках и интерпретации всех внешних факторов ограничений игры с помощью понятийного ума. Это приводит к тому, что постепенно происходит опора на эго, ложное эго (ахамкарус), обусловленное прошлым опытом. В момент оценок и интерпретаций происходит опора на сформированный опыт. И, как мы уже выяснили, суждения выносятся из иллюзорного центра, точки пребывания ахамкары. То есть мы отделили себя от бытия и как-то обозначили какую-то самостоятельную точку, в которой якобы существуем, и пытаемся смотреть на мир из этой отдельной точки. Это отдельность, это двойственность. Благодаря оценкам и интерпретациям, основанным на прошлом опыте, происходит опора на эго, которое отделяет себя от Абсолюта и от внешнего мира, от видимых отражений, то есть его энергий. Тогда живое существо начинает связываться, и лила, беспричинная спонтанная игра Абсолюта становится кармой. То есть лила не распознается.

К примеру, если есть человек, к которому вы привязаны, или ваш родственник, и вы думаете: я – человек, это – человек. Он – хороший человек, хорошо бы к нему привязаться, и привязываетесь к нему. Почему вы привязываетесь? Потому что вы не распознали игру Абсолюта, что вы – не человек, что это – не человек, что ваши взаимоотношения – это не человеческие отношения, а игры абсолютных энергий. И как только вы не распознали, начала действовать карма, вы как бы перешли на другой уровень. Начали идти кармические реакции и последствия. Вот это ограничение, которое вас схватило. А если в распознали, что происходит, происходит просто лила, игра. Вы – не человек, он – не человек, ваши взаимоотношения не являются кармой. Это просто игры переливающейся из одного в другое энергии. Итак, вы устанавливаете взаимоотношения со всем видимым. Это процесс творческий, необусловленный. Когда йогин отсекает оценки и интерпретации, происходит созерцание обнаженным осознаванием, и это есть видение мира как такового, когда мы видим глазами ребенка, не вынося суждений, как это. Мы видим как бы глазом Дхармы.

Что значит видеть глазом Дхармы? Не опираться на прошлый опыт. Монах пришел к учителю и сказал: «Как мне освободиться от сансары?» Учитель сказал: «А кто тебя связывал?» То есть «связанность», «сансара», «я» – это уж понятия, которые были произведены позже, инпринтинг, который был впечатан в сознание и пропущен, программы, которые были запущены в момент рождения, в момент воспитания. Но лицо до рождения было полностью свободно от программ.

Когда ко мне приходили некоторые ученики из мирян и говорили: «Как мне очистить мой ум» и прочее, я им говорил: «А откуда вы уже впитали идеи загрязненности, очищенности? Откуда вы это с самого начала впитали? ». Они говорили: «Ну, существует карма, неведение, клеши». Я снова говорил: «Откуда у вас возникли эти идеи и почему вы так об этом думаете?» Они некоторое время находились в таком замешательстве. Я им сказал: «Попробуйте осознавать еще до того момента, когда вы вообще что-либо впитали и узнали, и перестали связываться всем этим. Это чистое сознание как таковое. Вот все ваши оценки, ваши заимствованные знания – это и есть загрязненность», тогда они некоторое время входили в это состояние и вдруг их пробивало что-то. Это знание до рождения, знание до знания без мыслей, без двойственных понятий.

Тогда я им говорил: «Пребывайте в этом постоянно, и ваш ум очиститься. Откуда вы знаете, что вы – мужчина, что вы женщина? Откуда вы знаете обо всех взаимоотношениях, сложностях и обо всем прочем? Это приобретенное. Когда вы двигаетесь глубже, назад, к своему лицу до рождения, вы соприкасаетесь с чистым знанием вне дуальности, и это и есть ваше самое чистое состояние».

И из этого состояния мы можем созерцать обнаженным осознаванием. Что происходит: с одной стороны, нет отделенности от ограничений, вызванных кармами, нет конкретного центра, откуда выносятся суждения. Что происходит тогда? Тогда вас нет. Абсолют созерцает беспричинную игру своих собственных энергий. Абсолют созерцает сам себя. Нет мира внешнего, нет вас, как субъекта, нет внешних объектов. Есть непрерывное абсолютное сознание, которое созерцает самого себя. Тогда карма исчезает, эго исчезает, ограничения исчезают. Мир превращается в мандалу, люди – в божественные энергии, звуки – в чистые абсолютные звуки, подобные баджанам. Все события – в трансцендентальные игры, неотделимые от «Я». Весь мир предстает как чистое совершенное недвойственное поле беспричинной игры энергий Абсолюта, где нет двойственности, нет противоположностей.

Тогда йогин, будучи центром этого мира, для придания игре большей остроты, динамики, свежести и очарования, силой своей санкальпы творит новую вселенную, которая имеет двойственность, различные ощущения, ограничения, иллюзорных существ, которые связаны ограничениями и страдают, а затем ищут путь освобождения, не зная, что с самого начала это все – иллюзия. И здесь процесс начинается заново. Это уже уровень сиддхи, уровень Брахмы, творца.

На стадии, когда йогин стал Абсолютом, он может проявлять свою собственную лилу, манифестацию, занимая уровень Брахмы, уровень махасиддха, когда он силой сознания творит вселенные. И для существ во вселенной начинается та же самая сансара. Будучи творцом этой вселенной, йогин, условно играя в сострадания, посылает свою силу просветления этим ограниченным существам, которая ими видится как милость (ануграха). И процесс начинается сначала. Когда существа, созданные игровой санкальпой йогина-творца, который пребывает в Абсолюте, освобождаются, они тоже проходят все эти последовательности. То есть это: очищение от омрачений, вхождение в Источник благодаря созерцанию, видение всего в недвойственности, превращение мира, в котором они обитают, в чистый мир, в чистую мандалу, становление центральным божеством, благодаря вхождению в Источник, вход в центр всех измерений, проявление своих манифестаций в качестве игры, затем обнаружение отдельных непросветленных страдающих существ от ограничений, которые вызваны проявлением этого, посылание милости, становление их на путь и узнавание ими своего подлинного лица. Можно сказать, что Абсолют, скрывая себя, ища себя и узнавая, получает большое блаженство в процессе такой игры. Нисходя на самые омраченные и низкие уровни и подымаясь до самых вершин к совершенству, он расширяет свое осознавание, границы своего само познания. Как бы он углубляет познание себя через себя посредством такой игры, поскольку даже он сам не может знать свои границы. Благодаря такой игре он их познает. Это одна из таких уловок, загадок, знает ли Абсолют свои границы или свои ограничения? Нет, потому что он безграничный. Если он чего-то не знает, разве он может быть Абсолютом, ведь он должен знать все. Тогда Абсолют знает свои ограничения. Но если он их знает, значит, у него они есть. А как они могут быть у Абсолюта. Когда вы думаете над этим, ваше мышления начинает испаряться постепенно. Для этого познания разворачивается грандиозное шоу с ограниченными кармами и последующим их освобождением. Конечно, это шоу для Абсолюта, а для нас это реальная жизнь.

Те существа, которые участвуют в этой игре, не узнав себя, именуются связанными кармой, обусловленными, пребывающими в неведении (нитья бандхи), вечно связанные. Все те, кто не достиг освобождения, являются нитья бандхикхи – вечно связанные души. Они участвуют в лиле Абсолюта, но бессознательно. Они просто влекуться, как клоны какие-то, у которых нет какого-то личного сознания. Как на конвейере их штампуют, отливают в тела, вкладывают чип с программой в каузальное тело, и развертываются кармы, а затем - на переплавку. Это такой огромный безличный конвейер. Цель этого всего конвейера – зарождение каких-то осознаваний. Можно сказать, что пока такого осознавания не зародилось, все это такой молот, безличная кармическая машина, штампующая и растворяющая людей. Только когда зарождается такое осознавание, можно сказать, что ценность рождения реализована.

Те, кто участвует в лиле, узнав себя, знают свою неотличность от Абсолюта и именуются нитья сиддхи, вечно освобожденные души. К примеру, Нарада, святые махасиддхи, те, кто играют свою роль в Абсолюте, Брахмы-творцы. Они освобождены души, они не отличны от Абсолюта. Они применяют какие-то энергии, формы и продолжают свою лилу, игру. Для них уже лила – это не карма, они уже не связаны перерождениями, двойственными оценками. Они сами есть Абсолют.