Быть одиноким. Комментарий к тексту «Аштавакра-гита»
Воззрение, медитация, поведение.
Кармическое видение.

«Аштавакра-гита» – это текст классической адвайта-веданты, который по уровню можно приравнять к «Трипура рахасье». Здесь Джанака беседует с Аштавакрой. В «Трипура рахасье» Аштавакра получал наставления Джанаки. Но здесь, наоборот, Джанака вопрошает Брахмана Аштавакру.

Цитирует монахиня:

«Джанака сказал: «Как обретается знание? Как достигнуть освобождения? И что есть беспристрастность, которой надо достичь перед этим? Сообщи мне это, господин».

Аштавакра сказал: «Если вы ищите освобождения, мой дорогой, избегайте объектов чувств, подобно яду. Откройте нектару терпимости, искренности, сострадания, удовлетворенности и правдивости. Вы никакая не земля, вода, огонь, воздух или даже эфир. Желающий освобождения знает себя, как сознание, свидетеля этих пяти. Если только вы останетесь спокойными в сознании, наблюдая самого себя, в отличие от тела, то даже теперь вы станете счастливыми, мирными и свободными от обязательств».

Сначала нужно научиться избегать связанности объектами чувств. Есть прямое избегание объектов чувств, которое мы должны выполнять, к примеру, в медитации махашанти. Если у вас есть объекты, вы не можете направить ум в махашанти. Любой объект – внешний, или внутренний (мысли) является разрушителем махашанти. Однако с точки зрения созерцания и избегания объектов, это другое. Имеется в виду избегание не самих объектов, а тенденции ума воспринимать объекты вне естественного состояния.

Есть два вида видения или восприятия: заблуждающееся и истинное. Когда мы понимаем два вида восприятия, нам всегда очень легко видеть, избегаем мы связанности объектами чувств или не избегаем. Первый вид восприятия – мирской, обыденный, когда мы схватываемся объектами. То есть когда мы находимся в отвлечении, и объект предстает просто как объект. Он отпечатывается в нашем сознании. Это состояние сансары. Второй вид восприятия – когда мы находимся в созерцании и воспринимаем объект особым созерцательным образом.

Первый способ восприятия ведет к новым рождениям и страданиям в сансаре. Второй способ восприятия ведет к освобождению, к нирване. Всего лишь тонкий нюанс - есть ли присутствие осознанности или нет - ведет в совершенно два разных мира.

Цитирует монахиня: «Вы не принадлежите к брахманам или к кшатриям или к любой другой касте. Вы не изживаете какой-либо период. Вы – не то, что видит глаз».

Вы не принадлежите к четырем кастам, вы не принадлежите к четырем ашрамам (периодам жизни), вы вне каких-либо ограничений: временных, социальных, культурных, классовых, расовых, национальных, половых, и еще каких-либо. То есть если мы чувствуем себя в ограничениях каких-либо, неважно в каких, это значит нам еще не удалось открыть принцип сознания.

Когда мы правильно открываем принцип сознания, то первое, что мы испытываем – это пребывание вне всяких ограничений. Мы видим, что наш ум свободен во всех направлениях. Мы позволяем открыть себе эту свободу и укореняемся в ней. Мы не видим связанности ума какими-либо в принципе ограничениями, кроме только одного – нашей собственной кармы. Ограничением является только наша собственная неосознанность. А когда нашей неосознанности нет, то наш ум постоянно свободен.

Есть такое выражение – бесстрашное воззрение. То есть когда говорят о йогине, практикующему Ануттара-тантру, говорят так: «Бесстрашное воззрение, скромное поведение». Это означает, что мы открываем принцип чистого ума вне всяких ограничений и позволяем уму парить в безграничной свободе. Тем не менее, понимая, что мы действуем в относительном мире, мы придерживаемся определенного поведения.

   Цитирует монахиня: «Вы - одинокий и бесформенный свидетель всего. Теперь вы счастливы. Справедливость и не справедливость, удовольствие и боль имеют умственную, телесную природу и теперь никак не беспокоят вас. Вы не являетесь ни делающим, ни получающим последствия дел. Вы всегда свободны. Вы – отрешенный свидетель всего и всегда полностью свободны. Причина неволи – то, что живущие знают свидетеля как нечто другое. Когда вас кусает черная змея самомнения, думали глупо, что «я – делающий». Теперь пьете нектар ощущения, что я – неделающий, и счастливы.

Одинокий означает, познать самодостаточность ума. Вы можете общаться или не общаться с другими, быть в ритрите или в общении, тем не менее, вы должны познать самодостаточность своего ума, полную самодостаточность.

Общается человек со многими, но рождается и умирает в одиночку. Это первое, что монах должен привить в себе, отрешаясь от мира. Он должен отрешиться не от мира из двух-трех человек и какого-то одного дома, а отрешиться вообще в принципе даже от любого, малейшего желания находить удовлетворения вне своего собственного осознавания.

Горакшанатх в своей песне так говорит: «Сиддх знает одного. Истинный садху знает двух. Добродетельный грихастха, мирянин знает четыре-пять человек. Обычный мирской человек знает несколько десятков». Это означает, что сиддх, знающий одного, знает только истинное «Я», и больше не знает никого, с кем можно было бы общаться или знакомиться. Садху, тот, кто не стал сиддхом, знает двух. Учитель знает мастера. Душа знает Абсолют. Ничего кроме этого нет. Еще есть двойственность. Уже весь мир исчез, но осталось «я» и остался Абсолют.

Тот, кто ниже рангом, знает еще нескольких, то есть у него еще есть тенденция ума, тонкое отожествление, привязанность. Ну, а обычный человек привязан к еще большему.

Но когда мы познаем ум в недвойственности, мы видим, что мы пребываем в состоянии единственности. Нет никого других, кроме нас самих. Это не означает, что мы не можем общаться. Мы можем общаться. Но при этом мы внутри глубоко знаем, что общаться не с кем. Если это и есть общение, то это просто как игра энергии осознавания. Это иногда как человек любит посмотреть в зеркало и состроить какую-нибудь рожу, поднять себе настроение. Для сиддха общение – что-то наподобие этого. Он уже всерьез никогда, ни с кем не общается, потому что он знает, что он является единственной сущностью. Другие являются выражением единственной сущности. Поэтому в истинном смысле некому и не с кем общаться. Тем не менее, игра энергий продолжается.

Поэтому Аштавакра говорит: «Вы отрешенный свидетель всего и всегда пребываете в свободе».

Но причина связанности в том, что живущий человек считает свидетеля другим. Каждый человек имеет свидетеля. Свидетель – это сознание, которое познает и наблюдает внутри. Но при этом обычный человек считает свидетеля чем-то сжатым, маленьким, ограниченным, узким, отождествленным. Свидетель есть и у обычного человека, и у сиддха. Под свидетелем можно сказать, свидетель есть буддхи, тонкий творческий разум осознающий. Но у обычного человека он не развит из-за отождествления и считается суженым. Святой имеет свидетеля, который пребывает в состоянии пространства. Обычный человек не становится Святым только потому, что не может признать своего свидетеля подобным пространству и очень глубоким. Это и есть причина его связанности. В принципе, ничто его не связывает, кроме ложного считания себя суженым.

Это можно представить, как если бы взрослый человек внезапно подвергся гипнозу, суггестии. Ему внушили, что он пребывает в трехлетнем возрасте, регрессивный гипноз ввел его в состояние детского сознания, а затем его отвели в детский сад, и тогда у него начинаются разные взаимоотношения с детьми, проблемы, принятие авторитета воспитательницы, родителей и прочие трудности детского периода. Но ничто не мешает этому человеку воспринимать себя как взрослого. Такой человек не может пользоваться ни самостоятельностью, ни благами цивилизации. Такой человек по праву этим владеет, но почему он не может воспользоваться? Он владеет, потому что он уже изначально взрослый, ему не нужно взрослеть. Он не может этим воспользоваться только по причине своего сознания, по причине ложного восприятия самого себя как ребенка, по причине отождествления себя с какой-то внушенной программой. В случае с живой душой, которая связана, живой гипноз – это коллективные кармы, вызванные собственными мыслями.

Аштавакра говорит, что чувство «я» делающее – это черная змея самомнения. Это чувство, что я – это «я», что то, что я делаю, исходит из меня как личности. А когда вы пьете нектар недеяния, ощущения «Я» - неделающий, то вы счастливы.

Цитирует монахиня: «Сожгите дотла лес невежества огнем понимания. Знайте: Я – одно чистое сознание. С пеплом теперь оставшись, будьте счастливым, свободным от страданий. То, в чем все рождается, подобно змее, кажущейся в веревке, это радость, высшее знание и понимание того, чем вы являетесь. Теперь будьте счастливы».

Аштавакра дает Джанаке прямое введение. Минуя различные относительные понятия Дхармы, он просто говорит Джанаке – ты не это, а То. Все дело в этом.

Лес невежества - это когда, к примеру, мы считаем себя телом, чувством «я», человеком. То есть отождествляем себя с эго.

Джняна - это знать, что «Я» - одно чистое сознание. Когда этот лес невежества сгорает, остается пепел – остаточная карма (прарабдха). Йогин пребывает в счастье и в свободе от страданий.

Змея, кажущаяся в веревке – это классический пример. Когда веревка видится, но она кажется змеей. При рассмотрении никакой змеи нет, есть одна веревка. Змея была кажущейся, однако страх был реальным. Таким же образом эта сансара – кажущаяся, подобная змее, однако страх – реальный, страдания – реальные.

Тем не менее, когда мы обнаруживаем исконное пространство «Я», змея действительно видится нереальной. Мы видим, что то, от чего мы страдали и были в замешательстве, с самого начала не существовало. То эго, которое имело различные цели, надежды или страхи с самого начала не существовало. А с самого начала мы были безграничным океаном чистого сознания. Как только мы начинаем обнаруживать этот факт, все ограничения эго начинают отпадать один за другим. Разумеется, они отпадают не в один миг, поскольку обнаружить океан сознания – это садхана, требующая десятилетия. И если вы почитаете Раману Махариши и его беседу с учениками, там говорится: «Я практикую двадцать лет, но нет никаких результатов».

По мере того, как эго обнаруживает океан сознания, оно постепенно разворачивается в своих представлениях на сто восемьдесят градусов.

Далее Аштавакра говорит вообще уникальные слова: «Если думать о себе, как о свободном, то каждый свободен. Если думать о себе, как о связанном, то каждый связан».

Если вы думаете о себе как об Абсолюте, как о полностью свободном, то вы увидите со временем, что все другие тоже являются Абсолютом. При этом надо не просто думать – это тонкая садхана, которая пестуется, растет, имеет свои признаки. Это означает пребывать в правильном созерцании. Думать просто «я свободен» - это не правильно, если в таком размышлении участвует только понятийный ум. То думание, о котором говорит Аштавакра, это которое пронзает три вселенных и проникает в сон без сновидений и еще глубже. То есть это и не думание вовсе, а тонкий умственный процесс, «постигающая ясность», то есть осознавание, которое постигает свой глубинный Ясный Свет. Поэтому думать о себе, как о свободном, значит, иметь такую постигающую ясность. Такая постигающая ясность может быть связана с обнаженным осознаванием, может быть связана с пространством, а может быть, с бхавой. Все эти три оттенка равнозначны, поэтому говорят, что есть три линии в созерцании.

Если мы воспринимаем себя как свободного, то все остальное также воспринимается как полностью свободное. Если мы считаем себя связанными, то все остальные вещи предстают тоже как объекты сансары. Это также можно назвать чистым видением.

Обычно, когда вы сталкиваетесь с людьми, которые не имеют очищенного ума, вы часто можете сталкиваться с проявлением нечистого видения. Обычное человеческое видение связано со страхом, подозрительностью, высокомерием, неприязнью, алчностью, жаждой доминировать, проекцией собственной нечистоты на других, когда человек видит через проекцию собственного видения других. Это пример нечистого видения. Почему у человека есть нечистое видение? Потому что у него эти данные есть внутри и они излучаются наружу.

К примеру, один человек из Санкт-Петербурга, желающий стать у нас послушником, не может им стать. По причине родителей. Родители считают, что их сын увлечен учением какой-то секты, а Гуру - их разбойник. Но когда он им показал кассету с Саи Бабой, они сказали, что это дьявол. А когда он показал им кассету с Рамана Махариши, они сказали, что это безумец. В общем, тяжелый случай с родителями. Я ему ответил, что мы не можем взять вас в послушники, пока родители не изменятся и не дадут вам благословения, поскольку родители считаются кармически важными объектами с точки зрения садханы. Гуру, родители и истинное «Я», которое проявляется как осознавание, божества, окружающие спутники, сангха – это три важных кармических объекта, со стороны которых все должно быть чисто. То есть должно быть благословение, поскольку они влияют на подсознание во время духовной практики. То есть должны быть чистые взаимоотношения с духовным Учителем, должны быть получены как минимум лояльные отношения родителей и должны быть установлены чистые взаимоотношения со спутниками по Дхарме, Истинным «Я» и Святыми.

Когда есть в душе нечистое восприятие самого себя, когда человек имеет какие-либо нечистые склонности, пороки и прочее, то он склонен проецировать их и на других. Он видит это через призму.

Когда при каких-то обстоятельствах у человека возникает что-либо, его сознание опускается. Тогда он начинает в душе думать, что это нечто нечистое. Когда он видит при тех же обстоятельствах другого человека, он думает, что у этого человека сейчас сознание опущено, а его сознание может быть вовсе и возвышенно при этом. Вот так происходит проекция.

Чистое видение – это когда вы думаете о себе, как о свободном. Тогда и все предстают также, как свободные. Когда вы воспринимаете себя как божество, тогда и мир предстает полностью чистым.

Как только вы начинаете воспринимать себя свободным, как полностью пробужденным, ваше сознание начинает формировать мир свободы, пробужденности, пространство и ваше окружение начинает изменяться. Все зависит от силы такой санкальпы.

Цитирует монахиня: «Так слова «медитация делает реальностью мысли» – истинны. Ваша реальная природа – одно совершенное, свободное и бездействующее сознание, уникальный свидетель, отрешенный от чего-либо, без мирских желаний. Это иллюзия, когда вы кажетесь вовлеченными в какие-то дела. Размышляйте о себе как о неподвижном сознании, свободном от любого дуализма, оставив ошибочную идею, что сознание – только производное вас. Все внешнее или внутренне ложно. Вы долго были пойманы в ловушку отождествления с телом. Разъедините ножом знания ловушку, увидев «я есть сознание», и будьте счастливы».

Когда вы медитируете, сила вашего сознания начинает излучаться и проявляться, и ваша внутренняя реальность начинает проявляться наружу. Ваши внутренние санкальпы, мысли начинают реализовываться. То, насколько сильно они материализуются, зависит от силы вашей медитации. Допустим, если вы имеете в душе такое сознание: «Я полностью пробужденный», или «Я – полностью пробужденное божество», или «Я – бессмертный махасиддха», если вы убеждены в этом, если вы считаете себя так, и постоянно отождествляете себя с этим, порождаете образ такого самого себя, то со временем вы начнете видеть, как вы меняетесь, вы становитесь этим. Йога божеств вся заключается в этом. Если вы начинаете считать себя: «Я - Горакшанатх», постоянно медитировать на это, чувствовать себя так, то со временем вы приобретаете его качества, черты, становитесь его сущностью. В этом смысл практики божественной гордости, когда вы непрерывно развиваете божественную гордость до тех пор, пока она не становится сущностью вашего сознания.

Любое созерцание, в конце концов, это непрерывное делание реальностью одной мысли: «Я – Абсолют». Вся духовная практика сводится к одному: все три линии созерцания и пять янтр Лайя-йоги – считать всегда себя «Я – Абсолют» при любых обстоятельствах. Конечно, есть разные уровни.

Я в сновидении встретился с одним учеником, который медитировал «Я есть Брахман». Он мне сказал: «Я есть Бог». Я у него спросил: «А дальше что?» Его хватило только на то, чтобы во сне вспомнить фразу «Я есть Бог». Тогда я ему начал объяснять, что за этой фразой кроется нечто большее, попробовал показать ему пространство, свет, огромное пространство, очень тонкий свет, бхаву, непостижимую, могущественную, излучение энергии божеств, показать свободу. То есть за этой фразой кроется бездна. Но это самое начало.

То есть вы двигаетесь от ментальной убежденности «Я есть Бог» к медитативному состоянию «Я есть Бог», от медитативного состояния к бхаве, от бхавы – к безграничному состоянию пространства, от состояния пространства – к способности излучать и проявлять энергию.

Тем не менее, ваши мысли становятся реальными. Если вы медитируете «Я есть Божество, чистое, святое, утонченное, пребывающее вне кармы, вне ограничений, обладающее всеми силами», и постоянно убеждаете себя в этом, так, чтобы если вы проснулись, вы сразу вспомнили себя. Если у вас есть эта бхава, то она у вас растет, и вы со временем становитесь ими. Вы обязательно этим становитесь. И если объяснять принцип созерцания простым языком, то это не что иное, как убеждать себя день ото дня, из недели в неделю, месяцами и годами. В одном убеждать себя, но постоянно. То есть все тонкости созерцания – это не что иное, как убеждение себя в том, что ты – полностью святое пробужденное существо, не имеющее ограничений. Такая убежденность делает реальностью вашу трансформацию. Со временем вы обнаруживаете, что вы действительно таким существом и становитесь, также как гусеница становится бабочкой, йогин становится полностью пробужденным и единым с Брахманом.

Для того, чтобы произвести такую трансформацию, у вас должна быть вера, безграничная, абсолютная. Вера, можно сказать, - постоянная настройка на бхаву в такой убежденности. Вы отождествляете себя с такой настройкой. Если ваша настройка такая глубокая, и она превосходит ваш кармический ум, то такая трансформация проявляется.

Тогда вы обнаруживаете вашу реальную природу, совершенное, свободное от чего-либо, сознание, находящееся в недеянии, уникального свидетеля, который отрешен от всего и находится без мирских желаний.

Аштавакра говорит: «Это иллюзия, когда вы, кажется, вовлечены в какие-то дела». В дела может быть вовлечен ваш внешний ум (манас), ваше тело, таково их свойство. Но ваша фундаментальная часть никогда не может быть вовлечена в дела. Как решить это противоречие, когда тело вовлечено в дела, а фундаментальная часть – нет? Овладеть принципом недеяния, когда вы в душе не чувствуете, что вы делаете нечто, когда делателя нет как такового.

Возникает вопрос: как может совершаться деяние, если нет мотивации, если нет делателя? Деяние совершается в силу прошлых карм, благодаря интеграции с ситуацией. Вот так действует Святой.

Аштавакра говорит: «Все внешнее или внутреннее ложно».

Почему оно ложно? Потому что, на самом деле, ни внешнего, ни внутреннего не существует в истинном смысле. Внешнее и внутреннее существует, когда есть сансара, когда есть омраченное сознание. При правильном же созерцании внешнее и внутреннее начинают сходиться, смешиваться. Вы видите, что все не так уж однозначно, что некоторые вещи, кажущиеся внешними, пребывают на самом деле как часть сознания внутри вас. Некоторые внутренние вещи легко проецируются наружу. Граница между ними условная. Граница, кожный покров физического тела между внутренним и внешним – это условная граница, или тонкое сознание, видящее.

В текстах «Шива-самхита» или «Гхеранда-Самхита» говорится, что в этом теле есть гора Меру, есть различные миры с богами и прочими существами. Все они существуют в каналах тела. Наша внутренняя реальность безгранична. Это означает, что в каждом канале вашего тела содержатся миллиарды вселенных. В одной из сутр говорится, что пора или волосок на теле Татхагаты содержит бесчисленное число миров. При этом миры не уменьшаются в размерах, а пора не увеличивается в размерах. Как это возможно? Потому что тело и миры - производные сознания. А сознание может поместить миллиарды вселенных на кончик иглы. При этом вселенные не уменьшатся, и кончик иглы не увеличится в размерах.