Текст «Аштавакра-гита».
Ценность мудрого применения метода.

Вичара, вивека, вайрагья (три "В").
 

Размышляйте о себе как о неподвижном сознании, свободном от любого дуализма, оставив ошибочную идею о том, что сознание – только производное вас. Вы долго были пойманы в ловушку отождествления с телом. Разъедините ножом знания ловушку, увидев «Я есть сознание».

Процесс освобождения означает, что мы видим ловушку и мы от этой ловушки освобождаемся с помощью ножа. Что это за нож? Рукоятка этого ножа находится у вас в руке, а его лезвие пронзает три больших вселенных. Только таким ножом можно освободиться от ловушки отожествления «Я есть тело», не кухонным. Этот нож – это наше различающее знание, это способность нас с помощью сознания отделять истинное чистое «Я» и все, что является заблуждением. Пока мы такой нож не получили, внутри нас такое знание не появится. У нас перемешано все. Такой нож еще называют меч Манджушри, меч, рассекающий тьму неведения. Каждый должен стараться заполучить этот нож, неустанно упражняясь в практике созерцания.

Пока мы такой меч не получили, мы бессильны в нашей практике, даже если мы выполняем эти практики или те, или что-то читаем. Мы подобны человеку, который вышел на поле боя сражаться, но вместо меча у него погремушка.   Кого мы испугаем таким оружием? И сам такой воин в общем-то не является воином. Его самого чем хочешь можно напугать. Но меч Манджушри – это как такое мистическое оружие: стоит взять его в руки, и земля начинает дрожать. А планеты сходят со своих орбит. Это есть различающее знание, уничтожающее иллюзию трех миров.

Для того, чтобы получить это знание, мы ежедневно тренируемся в нашем методе. Мы уважаем метод, мы относимся к методу как к самой сущностной части практики. Пока мы не научимся уважать метод, работать с методом, пока мы не породим должного отношения к методу, не позволим ему проникнуть в нас, трансформировать нас, пока мы сами не станем как бы ходячим телом метода, мы не получим его силу, она будет скрыта от нас. Только когда мы сольемся с методом, будем с ним одним и тем же, тогда этот метод дает нам эту силу меча Манджушри.

Если мы не получим силу метода, мы будем такими словесными адвайтистами, которые могут сказать «все есть Брахман», но не чувствуют этого. Именно когда вы приходите к Гуру, ценность Гуру, к тому, что именно он не только дает вам видение, воззрение, а в том, что он дает вам метод, золотой ключик, который открывает это видение. Без этого ключа воззрение остается сказкой о силе, чем-то о силе, чем-то чудесном, о чем вы слышите, но никак не можете нащупать. Без этого ключика воззрение остается нарисованным обедом, но не чем-то живым, что вас питает. Именно ценность учителя, передачи самайи учения заключается в том, что вы входите в метод, как в другую вселенную. Вы работаете с этим методом, учитывая все тонкости. Вы как охотник, который обкладывает зверя, выслеживая его, идете за ним шаг в шаг, знаете все его повадки, ухищрения, время, когда он приходит на водопой. Как охотник, который, затаившись, часами ждет, когда придет время спустить курок. Это пример, расходящийся с Ахимсой, но это словесный пример. Примерно также вы охотитесь и ждете, когда ваш метод заработает: вы приманиваете его, делаете ему подношение, пока он внутри вас не начнет работать. Когда же метод внутри вас работает, он начинает открывать вам мудрость. Без этого вы просто будете иметь какие-то прекрасные идеи, усвоенные из «Шри Рамана Гиты», «Вивека чудамани», «Трипура рахасьи», «Атма Боддхи», просто это будет хорошая фиксация памяти.

Но если вы работаете с методом, следуя всем тонкостям, вы не сможете сказать, как некоторые ученики или просто посетители: «Я практикую двадцать лет, но у меня нет того-то…». Этого не может быть. Метод такая вещь, что если вы впускаете его в свое сознание, то он работает, он вас трансформирует. Главное, чтобы понять, как правильно работать с методом, как к нему подойти и извлечь полностью его силы. Здесь нельзя пренебрегать.

Некоторые превозносят мудрость, некоторые увлечены методами, забыв о мудрости, но это все крайности. Истина – посередине, она уравновешена, как левая и правая руки. Метод без мудрости – просто слепая техника. Мудрость без метода – это колосс на глиняных ногах, истина, у которой нет силы проявиться. Это замок, в который вы никогда не попадете, которым вы будете восхищаться, воображать, но в который вы даже не сможете просунуть нос. Когда же у вас есть две эти вещи, метод и мудрость, вы попадаете в этот замок, потому что вы его реально открываете и ходите по его комнатам.

На высших стадиях практики парадокс таков, что сама мудрость становится методом. Можно сказать, наш метод так развивается, что он уже не от мудрости. В этом и есть величие учения, когда путь становится плодом, когда метод сливается с мудростью. Когда ключик, который открывает нам замок, неотличим от самого замка. Можно сказать, метод Ануттара-тантры таков, что замок отрывается сам и сам себе становится ключиком.

Но до тех пор, пока мы нащупаем высший метод пребывания в мудрости как таковой за пределами любых методов, есть другие более понятные методы, которые вы выполняете. Именно метод открывает перед нами глубину реализации.

Поэтому, когда вы вступаете во врата учения, следует очень тщательно понимать взаимоотношения метода и мудрости, понимать, как его применять, то есть соблюдать инструкцию. Разумеется, в исконном уме нет никаких ограничений и инструкций. Однако, когда мы говорим об относительном методе, все это имеет место. Некоторые могут думать: «О, я эти правила не люблю, эти все методы, принципы. Это все искусственно, двойственно. Когда я субъект, и это все надо принимать, это все концепции, в истинном уме ведь нет никаких правил…». Да, это все правильно, хорошо…для детского сада. Когда вы поняли принцип мудрости, вы поняли, что мудрость действительно ничем не ограничена, и вы ни когда на нее не налагаете никаких инструкций. Однако, вы также знаете, что для вас жизненно важно получить какую-то силу, организацию, дать импульс этой мудрости. А чтобы дать – все сгодится, то есть у вас нет никаких ограничений. Вы берете все, что попадет вам под руку, чтобы приблизиться к этой мудрости хоть на сантиметр, хоть на миллиметр ее продвинуть. Потому что если вы не продвинете, вся ваша реализация стоит. И вот именно с таким пониманием вы можете использовать любые методы, следовать или не следовать инструкциям, способам, ограничениям, техникам и прочее.

Если, конечно, вы Раманы Махариши, и можете обойтись без методов и силой естественного состояния войти в сахаджа-самадхи на всю жизнь и никогда из него не выходить, то вашим методом становится сама мудрость. Однако для большинства это не так, и метод, который по-настоящему работал бы, мы должны тренироваться, чтобы применять его.

Если вы поняли такое различие между методом и мудростью, у вас никогда не будет в душе противоречий, сомнений между относительным и абсолютным.

Вы действительно свободный и бездействующий. Вы уже самосияющий и безупречный. Причина вашей неволи в том, что вы еще обращаетесь к текучему уму.

Когда мы получаем такой различающий нож знания, мы разъединяем ловушку отожествления себя с телом. Наше представление о себе меняется. Если «Я есть тело», то есть ограничения. Если «Я есть сознание», то мир начинает видеться другим. Когда мы видим, что «Я есть сознание», мы действительно уже прямо сейчас чисты, свободны и вне всякого действия. Тогда у нас появляется это глубокое чувство центра и мы начинаем в нем укореняться и все действия, желания действия оставляют нас. Мы видим, что только такое укоренение заслуживает какого-то внимания. Любые потуги уйти из своего центра никогда нам не дадут удовлетворенности. Не важно, что это будет за уход из центра: то ли мы убегаем за новой техникой, забыв о поддержании центра. Неплохо изучать новую технику, но если это идет в ущерб центру, то вся техника становится марой учения. То ли за новой сутрой, то ли мы прилепляемся к какому-либо человеку. Всякий раз, когда мы покидаем этот центр, мы видим, что все обесценивается. Мы много раз это делаем и затем на своем горьком опыте и каждый раз убеждаемся, что вновь и вновь мы совершаем такую ошибку ухода из центра до тех пор, пока у нас не появится стойкое желание не уходит от центра, что бы ни случилось.

И когда мы решаем не уходить от центра, что бы ни случилось, мы обретаем истинное состояние мудрости.

Причина вашей связанности в том, что вы еще обращаетесь к вашему текучему уму.

Свойство ума – двигаться. Невозможно остановить ум. Ум – часть изначальной энергии, ему свойственно проявляться, он текучий. Но мы можем либо следовать за энергией ума, либо мы можем ее самоосвобождать.

По-настоящему самоосвобождаться может только тот, кто уже пребывает в центре. Силой самого пребывания в центре он самоосвобождается. Проще говоря, то, что исходит из нас изнутри, больше не овладевает нами. К примеру, из вас выходит мысль или речь, или поступок, но он на вас не оказывает влияния, не увлекает, потому что в этот момент вы сознательны, у вас есть центр, это как некая воронка, которая обратно засасывает все, что у вас выходит изнутри. Примерно, можно так сравнить это самоосвобождение. Допустим, если вы подумаете что-либо или скажете, это повлияет на ваше сознание. В зависимости от того, что вы подумаете и скажете, ваш ум окраситься тем, что изошло из вас. Будут новые впечатления, а значит, новая карма. Поэтому святые дают заповеди: думай правильно, чисто, говори правильно, гармонично. Делай хорошо, чтобы это не было дурными поступками, чтобы это не стало дурной кармой. Поскольку все эти вещи отпечатываются в твоем уме. Отпечатки эти либо позитивные, либо негативные, либо нейтральные. Однако самоосвобождение означает, что теперь у нас есть некая воронка, как черная дыра, которая аннулирует все наши поступки тела, речи и ума. Как бы этот цент списывает все, если вы укоренились в нем. Исходят из вас чистые мысли или нечистые, он их просто поглощает и растворяет. Исходят ли из вас нейтральные или недхармичные поступки тела, речи – он все самоосвобождает. И вы внезапно обнаруживаете одну великую истину: что когда ты находишься в этом состоянии центра, все энергии становятся благоприятными, потому что они самоосвобождаются. Допустим, если вам дать возможность совершить какой-нибудь скверный поступок, даже небольшой, через некоторое время у вас обязательно возникнет чувство нечистоты, вины, чувство неправильности. Произойдет отпечаток. Это пример кармы не самоосвобождения.

Допустим, вы скажите кому-то грубые слова, обругаете его. У вас возникнет чувство нечистоты в сознании, а затем последующее раскаяние. Однако, если вы находитесь в центре, то само нахождение в центре не может дать вам возможность произносить злые слова, потому что это в принципе невозможно. Какие бы из вас слова ни исходили, они не имеют силы. Они все пустые, как эхо в горах, они как бы полностью девальвированы, фальшивы, потому что центр – это такое состояние, подобное горе, а ваши энергии, кармы не могут с ним сравниться. И поэтому когда из вас выходят ваши кармы, а вы пребываете в центре, то эти кармы не имеют никакой силы. Они подобны игре, поэтому есть такое выражение «игривая манифестация». И состояние святого таково, что его энергии проявляются из центра, тогда они не становятся никакой кармой. Поэтому говорят, что состояние святого – это состояние игры, лилы. Обычный человек не может находится в состоянии игры, потому что даже если он и пытается как-то имитировать лилу, он действует из ума. А если он действует из ума, то энергии, которые исходят, оставляют отпечаток в нем и развивается карма. Когда действует святой, он всегда действует из этого центра, из состояния пространства. Тогда все энергии, исходящие из него, самоосвобождаются.

Связанность – это когда мы обращаемся к нашему уму и когда мы пытаемся действовать, исходя из этого понятийного ума. Освобождение – когда мы действуем из центра. В абсолютной недвойственности нет чистого или нечистого, приязни или отвращения. Но это верно только для святых, которые действуют из центра.

«Потому что вы есть чистое сознание. Так не будьте недалеки. Вы не обусловлены и неизменны. Вы бесформенное и неподвижное. Бесформенное сознание. Невозмутимый. Такое сознание не привязывается. Признайте, что очевидное иллюзорно, в то время как непроявленное прочно. Через это проникновение в истину вы избежите падения в нереальность. Так же, как зеркало существует как предмет, отличающийся от отображений, так Всевышний существует и кроме посредства этого тела. Подобно тому, как одно и то же всенаполняющее пространство существует в пределах и без оных, также вечное бытие существует в совокупности вещей».

Джанака сказал: «Верно. Я совершенный и покоен».

«Вы есть чистое сознание, а все, что вы видите, только окружает и покрывает вас как чистое сознание. Вы содержитесь внутри всех предметов. Просто все предметы скрывают вас. Вы содержитесь в каждом камне, в каждом дереве, в каждом атоме, но не понимаете этого».

Мы можем видеть это, когда у нас есть такой различающий меч Манджушри, нож знания. Джняна-йога заключается в поиске такого различающего ножа. Поэтому я и говорю, что мои ученики – те, кто имеет склонность к Джняна-йоге и имеет бхаву как минимум. Пока мы не обретем этот нож знания, то даже если мы имеем преданность, усердно делаем техники, то этого недостаточно. Мы должны искать и найти этот нож знания, который устранит наше последнее неведение. Техники, преданность, прочие вещи являются прекрасным украшением к самому главному нашему оружию, этому мечу различающего знания. И можно сказать, духовный учитель передают этот меч различающего знания ученику, по цепи ученической преемственности. И ученик со временем учится им махать, до тех пор, пока не обретет искусность. Он должен им научиться махать с большой скоростью, как самый лучший мастер пути меча, потому что сансарные объекты действуют непрерывно. Махать - это не означает делать что-то непрерывно. Можно сказать, что у настоящего мастера меч всегда висит на поясе, а объекты падают сами, только завидев его. Неопытный машет им во все стороны, но толку никакого. Сансарные объекты и не думали падать.

Но когда вы овладеваете истинным мечом, вам не надо вытаскивать его из ножен. Просто все враги без памяти кидаются прочь, только увидев такой меч. Вся сансара и все три мира бегут без оглядки, исчезая. Такова сила этого меча.

Аштавакра говорит: «Вы ничем не связаны. Вы вечны. Вы за пределами всех форм, подобны пространству. Вы неподвижны. Вы непостижимы. Вы невозмутимы. Признайте, что очевидное иллюзорно, в то время как непроявленное прочно».

Просветление, путь к освобождению - это, можно сказать, перевернуть все с ног на голову сначала. В своем иллюзорном восприятии. Мы должны признать, что все, что нам кажется таким реальным – полная эфермерность, миф, сон, нереальность. И наоборот: признать, что то, что кажется нам невидимым, неосязаемым,что это и есть единственный фундамент, основание и прочно утвердиться на этом основании.

Через это проникновение в истину вы избежите падения в нереальность снова. Часто используемый пример – зеркало- чистая отражающая поверхность. Все предметы отражаются на этой поверхности, но само зеркало является их основой. Сама основа неизменна. В ней возникают тысячи предметов. Отражение – это все, что вы видите. К примеру, это солнце и луна, земля, планеты, люди. Представьте, что с точки зрения вечности пять миллиардов лет как одна секунда: щелк! Что здесь будет через пять миллиардов лет. Очень трудно сказать: будет ли солнце в прежнем виде, изменяться орбиты планет, над головами будут новые созвездия. Возможно, здесь будут непроходимые горы или джунгли, северные полюса или все будет скрыто под толщей вод океана километров двенадцать, и будут плавать кальмары, камбалы, осьминоги. Может быть, здесь будет раскаленная магма. Может быть, человечество достигнет такого уровня цивилизации, что трудно представить. Может быть, люди станут богами. Но для вселенной пять миллиардов лет – ничто. А что будет еще через пять миллиардов лет?

Это непостижимые вещи. Но это реальность. Это логически реально, не надо быть духовно практикующим. Каждый ученый признает это. Это означает, что то, что мы видим, нереально, оно меняется. Однако есть основа. Все эти вещи подобны отражениям. Но есть основа, подобная зеркалу, и она неизменна. Это чистое сознание, подобное пространству. Тот, кто его нащупал, тот отрывает свой взгляд с нереального и основывается только на нереальном. Тогда для него что пять миллиардов лет, что двести миллиардов лет- не так уж важно, потому что эта основа неподвержена времени. Она за пределами времени.

Джанака отвечает: «Действительно, я чист, совершенен и нахожусь в покое, пребывая сознанием вне причин и следствий. Я был очарован заблуждением»

«Поскольку я один даю свет этому телу, я просвещаю мир. В результате целый мир мой. И с другой стороны, ничто не мое. Теперь, отрешившись от тела, так или иначе моя истинная самость стала очевидна. Так же как волна, пена и пузыри не отличаются от воды, так и все это, исходившее от меня, не что другое, как «Я». Так же, как ткань, когда исследована, окажется только нитью, когда все понято, все оказывается ничем другим кроме меня»

Джанака получил меч различающей мудрости, поэтому он так заговорил. Наверняка передача произошла и Джанака прозрел в процессе единственного объяснения. Джанаку называют гением, то есть он был йогином уровня дивья. Он получил сразу же просветление после того, как брахман Аштавакра сделал ему прямое введение. Он получил передачу воззрения и полностью принял это воззрения как свое собственное. И в момент объяснения он полностью открыл это чистое сознание.

От невежества появляется внешний мир. От знания он перестает казаться больше меня. От невежества из веревки показывается змея. От знания змея больше не показывается. Внешний мир появляется, когда мы не видим свое «Я». Когда сияет огонь знания, внешний мир перестает казаться отдельным от нас, большим от нас. Внешний мир тождественен нашему «Я».

Когда вы отделены и созерцаете небо в двойственности, вы чувствуете: небо бесконечно, я мал. Но когда вы созерцаете и не выносите суждений и оценок себя и неба, вы сливаетесь с небом в момент созерцания. Тогда некому сказать, что небо бесконечно. Можно сказать, что небо – это вы в момент созерцания неба. А вас вообще нет. Когда вы видите небо, то небо – это вы, значит, вы не меньше неба.

Когда вы видите горы – горы, то горы- это вы, а вас нет. Значит, вы не меньше гор. Когда вы думаете о пяти миллиардах лет, нет дистанции, нет оценивающего субъекта. В момент размышления о пяти миллиардах этот огромный промежуток времени – это вы сами, а значит – вы не меньше. Вы вечны, также, как   пять миллиардов лет. В момент восприятия любого объекта вы не дистанцированны. Вы слитны вместе с ним. Потому что вы, созерцая, не держитесь за свою память, не держитесь за понятийный ум. Вы не держитесь за свои оценки, вы просто сливаетесь с объектом, каким бы он ни был. Когда вы созерцаете Высший Источник, Абсолют, Бога, вы не меньше его, потому что вы исчезаете, потому что в этот момент вы сам Бог. И некому сказать: «я душа» или «я ограничен», или «я достигаю освобождения». Для Бога такие разговоры безумны. Он сам с собой не разговаривает, разве что играет. Но всерьез он не может сам себе говорить такого. Это принцип знания.

«Мир перестает казаться больше вас»

Однажды ночью человек переходил ручей. Через ручей была перекинута веревка. В темноте человек, увидевший веревку, принял ее за змею, до ужаса ее испугался и убежал. Все он стал рассказывать, что через ручей перекинута огромная змея, которая перекрывает переход. Когда утром он с друзьями пришел, вооружившись палками сражаться со змеей, все увидели, что это просто веревка, и подняли его на смех. Затем безо всяких проблем перешли на другой берег.

Весь ночной ужас покинул человека, потому что он понял, что ситуация была смешная. С самого начала бояться было нечего. Не было реальной змеи, а было ложное знание. При правильном видении ложное знание видится как изначально не существовавшее.

От чего появляется змея на месте веревки? От неведения. От неглубокого разума, когда мы видим мир поверхностно, не глубоко, и судим его поверхностно. Мы наклеиваем на него ярлыки. И мы считаем себя чем-то отдельным от мира. И тогда все эти поверхностные суждения, ярлыки так нас увлекают, что создают поверхностную иллюзорную картину мира, в которой есть жизнь, смерть, другие существа и прочее. Такая картина мира в конце концов нас настолько запутывает, что мы пребываем в бессилии и страдании. Поэтому освобождение означает обретение новой картины мира. Обретение нового знания, позволяющего эту новую картину мира удерживать.

Но это не означает сменить идеологию. Меньше всего это означает сменить идеологию. Тех, кто сменил идеологию, вы можете часто увидеть на улице с книжечкой в руках. Но когда вы хотите поговорить поглубже, вы увидите, что за этой идеологией мало что есть. Я разговаривал с одним проповедником из общества свидетелей Иеговы. Одно время я практиковал, снимая квартиру, и он зашел и сказал: «Вы на моем участке. Я должен вам проповедовать». Это было просто удивительно. Я ему сказал: «Тогда вам как раз по адресу» И мы завели с ним долгий и не нужный разговор о том, кто проповедует. И он никак не мог понять, кто же проповедует внутри него. В конце концов я его пытался пробудить к Атма-вичаре. Оказалось, что не он мне проповедует, а я ему проповедую, используя его же методы. Когда я начал подбираться к чувству «Я», у него возникло замешательство, и он сказал: «Там же бездна! Я боюсь этого вообще». Я ему сказал: «Вот когда ты к этой бездне чуть-чуть подберешься, ты Иегову тогда чуть-чуть и поймешь. А пока ты мимо этого ходишь». И он ушел в сильном смущении.

Когда мы овладеваем этим знанием змея больше не показывается. Мы создаем новую картину мира, а она не концептуальная. В этой картине мира мы являемся центром. Сейчас мы эксцентрики, те, что находятся в стороне. Когда же мы правильно практикуем и создаем такую новую картину мира, мы помещаем себя в центр вселенной. Мы делаем это по праву, потому что наше сознание и так уже является центром вселенной, только мы сбились на периферию и стали эксцентриками.

Быть в центре вселенной – не значит быть эгоистичным, думая, что вы – пуп земли. Наоборот, ваше эго полностью видит свою как бы иллюзорность, зависимость от этого центра. Оно становится еще более зависимым от этого центра. Это означает обрести истинный центр в самой глубине своего «Я», за пределами понятий. Когда мы создаем такую новую картину мира, змея полностью исчезает. Змея видится как веревка. Мы видим, что нет сансары, нет жизни, нет смерти, нет существ. Можно сказать, что все есть непостижимое и запредельное, выше жизни и смерти. Абсолют и игра его энергий. Нет того, что надо было бы делать. Нет того, к чему надо было бы привязываться. Но нет и того, что надо было бы отвергать. Все пустотно, все иллюзорно. Нет реально существующей даже пылинки, н при этом все чудесно проявляется.