Текст «Путь Божественной Игры», глава 13. Самоосвобождение речи и тела. Методы углубления созерцания (безумная мудрость и прочие). Самоосвобождение. Божественная игра (лила). Три свободы (тела, речи, ума).

Обычно говорят, что мы обладаем телом, речью и умом, но тело, речь и ум следует воспринимать не на обыденном уровне, а на более тонком. Ум – это исконная пустотность сознания в этом контексте, а не наш, обычный понятийный ум. Речь – это энергия, прана, а не то, что является нашими словами. Обычная речь, которую мы используем – это всего лишь одна из форм ее – вайдхарья. Другие формы праны – парапашьянти, мадхьяма, это все формы праны. Или можно сказать, что это вибрация. Вселенная пронизана различными вибрациями. В различных школах очень подробно существуют наставления о работе с вибрациями,и о взаимоотношений вибрации речи – вайкхарии и других вибраций. Поэтому речь – это всегда тонкая энергия. Ум – это джняна-дэхам. Речь – это семя внутри нас, пранава-дэхам или иллюзорного тела богатства форм. Можно сказать, если основа ума находится в самадхи пустоты, то основа в речи находится в самадхи с формой, в божественном иллюзорном теле, в верхнем мире формы. Когда йогин практикует, то он получает различные знаки, к примеру, видит себя в форме божества, сущность которого пустотна. Его сознание двигается с очень большой скоростью, он видит различные украшения или атрибуты. Это признак зарождения иллюзорного тела. Наконец, тело, имеется ввиду наше физическое тело, с его пятью элементами, пранами. И вот эти три аспекта – это все, что мы собой представляем как человеческие существа. Наши нечистые кармические, непросветленные тело, речь и ум, на самом деле – это семена или ростки, которые дают всходы в виде трех чистых тел. Телом пустотной мудрости просветленноо ума – джняна-дэхам, иллюзорного божественного тела богатства формы, то есть пранава-дэхам или самбхогокая и чистого тела проявления, то есть шуддха-дэхам или нирманокая. В традиции постепенного пути говорят так, что эти тело, речь и ум являются семенами, которые должны вырасти в три просветленных тела. В традициях мгновенного пути говорится, что они являются не семенами, а они уже являются просветленными и совершенными, нужно только их узнать. Мы относимся к традиции мгновенного пути, и поэтому мы говорим, что наше тело, речь и ум уже являются пробужденными, уже являются чистыми и совершенными, нужно просто приучить себя на них смотреть так. Если же мы отказываемся это признавать и не работаем с этим и имеем взгляды нечистоты на физическое тело, на проявление ума и речи, то это означает, что мы обладаем заблуждающимся видением наших скандх. Это называется одним из коренных падений. Такой взгляд больше близок сутре, когда говорится, что тело – это кожаный мешок полный нечистот, он полностью распадется, поэтому к нему не привязывайся. Это помогает йогину отрешится от тела, чтобы реализовать тело мудрости. Однако тантра не только стремится к реализации тела мудрости, но также и к энергии. Поэтому она смотрит на энергию также, как на изначально чистую. Другое дело мы не можем сказать, что мы сейчас прямо видим все это изначально чистым, это так, поскольку наше кармическое видение обусловлено. Мы еще не можем видеть тело как чистое, или речь и энергию как чистые. Тем не менее, мы принимаем такой взгляд и пытаемся с этим работать. Вот отличие нас заключается в том, что мы с этим работаем. То есть мы не останавливаемся на нашем нечистом видении, мы думаем так, что наше нечистое видение нас не удовлетворяет, поэтому постепенно мы будем с ним работать. Когда же наше сознание проясняется, чистота трех тел видится ясно, прямо и без всяких сомнений.

Один ученик из мирян из Греции прислал мне письмо со своим опытом, где он описывал кратковременный опыт всего как света. Этот опыт называется «видение Дхарматы воочию». Вы можете с ним ознакомится. Этот кратковременный опыт перевернул в нем все, внезапно его иллюзии рассеялись. Он работал на конвейере, грузил плитки, но когда он увидел свет, он увидел, что все состоит из света: он сам, камни, кошки, собаки, люди. И он был готов простираться перед самым последним человеком. И у него разбилось несколько плиток пока, он так созерцал на работе. Благодаря тому, что его карма отмылась значительно и сильно, и связи с Гуру, он смог получить такой опыт даже на расстоянии. Я в это время усердно выполнял садхану нада-йоги по вечерам и по ночам, то есть примерно последнюю неделю. Примерно в это время он и получил такой опыт. Разумеется он был кратковременным и он исчез, и подобные опыты возникают в результате садханы джьоти-йоги, либо в результате Чистого видения и глубокой погруженности в созерцании. Это еще называют «видение Дхарматы воочию», то есть человек видит мир бардо, который обычно проявляется в бардо, он видит наяву. То есть то, что доступно обычным людям только в момент смерти, святой или йогин, испытывающий такой опыт, может видеть это наяву. Если вы продвигаетесь в практике, вы видите наяву то, что скрыто. Тогда вы видите мир как состоящий из света. И вы видите, что в самом деле все является чистым и совершенным. И что эти три тела – это не семена будущего пробуждения, это нечто то, что сейчас уже совершенно и пробуждено. Эти методы позволяют отделить чистые состояния ума от нечистого и затем утвердиться в нем.

Продолжение метода для речи.

«Высказывай партнеру по практике заведомо иллюзорные вещи, рассказывая о ложных событиях. Созерцая, открой свидетеля вне лжи и правды. Он подобен чистому «Я есть» без границ и центра. Утвердись в нем, не принимая, не отвергая. Затем признай правдивые и ложные изречения равноценной, чистой игрой пространства всевышней сущности. Так войди в поле игры и открой единый вкус лжи и правды и освободись от видения мира как реального».

Здесь использован термин Лила-кшетра, санскритский, который указывает на поле чистого видения, который возникает, когда у йогина возникает чистое видение всего или единый вкус. Это не означает, что йогин должен лгать направо и налево, думая, что он практикует единый вкус. Скорее это следует рассматривать просто как практику, выполняемую в определенное время, чтобы освободиться от связанности. Что-то наподобие, как сейчас говорят психодрамма или театральной постановки в процессе которой человек переживает катарсис, в результате чего у человека выходят заблокированные состояния ума из каналов и его ум освобождается от обусловленности.

Упражнение восьмое.

Упражняйся некоторое время в распускании слухов, сплетен, шуток друг о друге с партнером. Затем остановись и созерцай, созерцая, войди в чистую ясность. Отдели ясность от всего услышанного утвердись в ней. Затем признай все слышимое, хорошее и не очень совершенной, чистой игрой единой основы пустого пространства. Избавься от иллюзий приятия, отвержения навсегда».

Эти садханы, особенно гневные – это чистой воды практика безумной мудрости. Поэтому, они могут выполняться, когда вы уже овладели определенным созерцанием. Многие святые проявляют их. К примеру, однажды Саи Баба позвал двух детей из преданной ему семьи и он угостил их бананами и благословил. И сказал: «Ешьте их в своей комнате, но шкурки не выносите, чтобы вас никто не заметил, что вы ходите по ночам и спрячьте под кровать, а потом утром выбросите». Они так и сделали. Потом он позвал их мать, показал шкурки под кроватью и сказал: «Посмотри, у тебя не дети, а поросята». Матери было очень стыдно. «Они едят и кидают шкурки под кровать». Она пришла и как фурия налетела на них и начала ругать. И не дети ничего не понимали, когда они рассказали, и мать ничего не понимала. А это просто Лила. Отмывка кармы, которая заставляет быть осознанным. Или говорят, что Ним Кароли Баба был мастер различных сплетен и критики, он мог довести своего преданного просто до слез. Но опытные преданные, они уже умели воссоединять критику с преданностью и самоосвобождать ее. Неопытные были просто в шоке, убиты просто его критикой. Он говорил: «Что как только ты сможешь выслушивать мою критику без всяких проблем, ты обрел настоящую преданность, ты не обманулся моими словами, потому что истинная преданность за пределами критики», - таким образом, он тренировал своих преданных.

Другими словами, святые учат не покупаться на проявления тела, речи и ума сансарные, свои или чужие, самоосвобождать их. Если ты можешь самоосвободить чужие до чистого видения, значит и свои можешь самоосвободить. Если ты можешь самоосвободить свои, значит и чужие можешь самоосвободить до чистого видения.

Часто мы заблуждаемся, когда у нас появляется проявление тела и речи, особенно то, что мы считаем неправильным или нечистыми, у нас не хватает смелости их самоосвободить, мы впадаем в излишнюю рефлексию, много анализируем, входим в еще большее замешательство, накручиваем и, в конце концов, потом мы бежим или к Гуру, или начинаем раскаиваться, или пребываем в замешательстве. Но секрет сиддхов очень прост – воспринимай все чистым, самоосвобождай с самого начала, не дай себе увязнуть в саморефлексии, не предавай значения, не дай себе увязнуть в оценках и суждениях. Рассматривай все как игру, будь естественным, все самоосвободится в основе, изначально.

Но потому что мы не открыли основу, или открыли ее слабо, мы можем ей не доверять еще, тогда мы чувствуем, что слова, проявления или поступки оставляют в потоке нашего ума следы. В сознании сиддха слова и поступки подобны рисункам на воде, через секунду ничего нет. Сознание человека – слова и поступки подобны резьбе по камню, то что вырезал – на века, это карма. И мы должны сделать наше сознание как вода, а не как камень. Тогда все поступки будут расходиться также как вода, не будут давать никаких отпечатков. Сознание как камень, когда мы находимся на поверхности ума. Сознание становится как вода и самоосвобождается, когда мы в правильном созерцании основы.

«Так войди в поле игры Всевышнего»Я» и обрети единый вкус, оставь скованность приятием, отвержением в отношении речи».

Результаты практики.

Так узел Вишудхи развязывается. Омрачающее двойственное состояние праны, ума полностью очищается. Йогин беспрепятственно осознает Пустоту исконного «Я» во сне со сновидениями, все сны йогина очищаются и берутся под контроль. Энергетическое тело «богатство формы», пранава-дэхам зарождается, все кармы двойственной речи очищаются и йогин обретает единый вкус всех проявлений речи и звука.

Часто во время вакья-садханы, я чувствую, как моя вишуддха-чакра засоряется. Потому что, когда выполняют практику хулы и хвалы, их энергия еще не самоосвобождена.

Следующий раздел:

Практики тела.

Чистые действия тела. Методы очищения действий тела до уровня не деяния и игры

Обычно наше тело, речь и ум всегда движутся, и все, что мы можем самоосвободить и с чем мы работаем – это тело, речь и ум всегда и ничто другое. То есть все воспринимаемое по большому счету можно свести к уму. Ум соотносится с миром Без Формы и пустотой, речь соотносится с миром Формы, Астральным миром. Тело соотносится с проявленным миром сансары. Ум соотносится со сном без сновидений, речь соотносится со сном со сновидениями, тело соотносится с бодроственном состоянием. И самоосвобождая, мы работаем именно с самоосвобождением тела, речи и ума и не с чем больше. Больше у нас ничего нет кроме этого. Поэтому, когда мы говорим вообще о практике самоосвобождения, всегда речь идет о самоосвобождении тела, речи, ума. Практикующие дзен самоосвобождают только ум, считая, что этого достаточно. Практикующие тантру, йогу самоосвобождают ум и энергию. Но практикующие высшего уровня самоосвобождают ум, энергию и тело, то есть идут до самой глубины, до конца. Самоосвободить ум – значит раскрыть самадхи Света, самоосвободить энергию, речь – значит реализовать божественное радужное тело и способность к манифестациям. Самоосвободить тело – значит расплавить элементы тела и превратить тело в радуги, в радужное тело.

В свою очередь, тело, речь и ум имеют три рода проявления – мирные, нейтральные и гневные, это тоже следует понимать. Не сколько-нибудь, а именно три в соответствии с Гунами. Мирные означают, что ваши проявления манифестируются в сатвичном варианте, в божественном, в чистом. Нейтральные, они проявляются в обычном, в обыденном варианте. И гневные означают, что они проявляются с нижними, с тамасичными энергиями. Мирные – это саттва, нейтральные – это раджас, гневные – это тамас. И когда мы говорим о самоосвобождении, мы всегда самоосвобождаем три рода таких действий. Поэтому есть такое выражение: самоосвобождение трех врат в трех действиях. То есть тело, речь и ум самоосвобождаются в мирных, нейтральных и гневных проявлениях. Трижды три, итого девять. И когда мы говорим о теле, мы говорим о поведении. То есть поведение – это определенный структурированный способ излучения Атма-шакти, когда наша энергия в проявленном мире Форм излучается и определенным образом проявляется. Мы говорим, что мы должны освободить наше поведение до уровня недеяния. Когда мы освободим поведение до уровня недеяния, это означает, что созерцательное присутствие объединиться с телом и действиями тела. Тогда по-настоящему мы можем созерцать в движении, можно сказать, что земля и небеса начинают встречаться. До этого, пока такое объединение не произошло, у нас всегда есть разрыв, и мы еще не обладаем полнотой, наши действия еще не обладают совершенством.

Итак, методы очищения действий тела.

«В укромном месте, лесу или пустыне, полностью отпустив себя и созерцая, совершай спонтанные движения тела танцуя, бегая, замирая, падая, кувыркаясь, гримасничая, дрожа или подпрыгивая. Одновременно созерцай то чистое «Я», которое отдельно от тела и не окрашивается никакими движениями. Затем упади на землю и расслабься».

Это еще называют, рушен самоосвобождения тела, которые выполняли некоторые махасиддхи в ритрите.

«Так, раздели в себе сансару и нирвану и четко познай – я не тело. Утвердись в недеянии в пустотном сознании чистого «Я», «Я» есмь подобном пространству, где нечего делать. Затем признай все проявления тела – хорошие, нейтральные и гневные совершенной, чистой игрой пространства всевышней сущности. Так открой единый вкус всех действий».

Я читал, к Саи Бабе приводили одержимых демонами и женщин, обычно это были женщины и они кричали, завывали, изгибались. Когда их приводили к нему, их спрашивали: «Как тебя зовут, откуда ты», - и они кричали – «Да, ты, кто такой, чтобы меня спрашивать? Я – воплощение Дурги! А ты – мальчишка». И гневными голосами кричали на него. Тогда он бил их по щекам, потом хватал за волосы и начинал таскать по полу. Они дико сопротивлялись визжа и царапаясь. Тогда он хватал их за волосы, раскручивал и бросал об стену. Остальные преданные смотрели и были в шоке просто. Он изгонял бесов, с бесами нужно именно так. Потом он еще брал за волосы и хлестал по щекам. И спрашивал: «Ну как, мало, еще хочешь?»,- и демон жутко рычал, и он снова брал за волосы и кидал об стену. Потом демон пугался и уходил, а женщина потом приходила в себя и благодарила Саи Бабу за то, что он изгнал демона из нее. Но это практика экзорцизма, или изгнания демонов. И это пример проявления гневных действий из сострадания. При этом они говорят, что глядя на Бабу, они видели, как его глаза были полны гнева и он сам был огромной яростной формой, силой. Тем не менее, его собственное сознание, всегда было чистым, это просто была манифестация гневной формы для проявления сострадания. Можно сказать, это проявление гневной игры махасиддха.

Следующая практика.

Чистые действия тела.

«Совершая молитвы с простираниями, обходя по кругу святые места, танцуя во время баджанов, делая асаны йоги, совершая тапас, созерцай себя отдельным от тела».

Когда выполняются чистые сатвичные действия, йогин не очаровывается этими действиями сами по себе, а утверждается в пространстве недеяния. В противном случае, заслуга будет мала. Выполняя ритуальные действия почитания, поклонения, накопления заслуг, даже без осознанности, сами по себе эти действия дают заслугу. Которая проявляется в виде успеха в практике, благословения святых, долгой жизни, беспрепятственной кармы, поэтому совершать их крайне рекомендуется. Однако заслуга неизмеримо возрастает когда мы делаем эти действия в состоянии недеяния. То есть, когда мы соединяем принцип осознанности с сатвичными действиями. К примеру, взять Равану, все знают кто такой Равана. Равана – это демон, который воевал с Рамой, демон на Ланке, который похитил у него Ситу. Почему Равана обладал такой огромной силой, что с ним не могли просто так справится. Потому что раньше он был аскетом очень сильным и был преданным Шиве. И он тысячу лет выполнял очень строгий тапас, но не получил никакого благословения, он его как бы выполнял формально, без вот этого принципа. Но он не получил настоящей заслуги от тапаса. Тогда он вырвал себе кишки, вытянул их и сделал струны и натянул эти струны на вину и запел Шиве песню преданности. И эта песня была такая проникновенная, что Шива не мог сдержаться, спустился к нему и дал ему благословение – сиддхи, какие он просил. То есть, полностью, когда Равана отказался от всего, от своего тапаса и от связанности с телом, и свои даже кишки сделал струнами, на которых пел песню преданности Шиве, тогда он получил истинное благословение. Вот так он обрел как бы могущество, сиддхи, чего он добивался.

Таким же образом, когда мы созерцаем себя в состоянии самоотдачи и за пределами тела, только тогда начинается настоящий результат. Говорится:

«Утвердись в чистой осознанности «Я» есмь без границ и качеств. Раздели чистое «Я» - путь Нирваны, и действия тела – путь сансары. Утвердись в величественном недеянии и чистоте «Я», подобной бесконечности. Затем признай благочестивые действия саттвичной, иллюзорной, чистой, совершенной игрой исконного пространства всевышней сущности равноценной с мирскими и другими действиями. Так обнаружь благочестивые действия, как непостижимую, трансцендентальную игру всевышнего «Я» вне приятия, отвержения греха и заслуг».

Здесь говорится, что с точки зрения всевышней сущности, благочестивые действия равноценны с мирскими, это следует понять. И то и другое является игрой всевышней сущности. Тем не менее в относительном смысле саттвичные действия очень отличаются от нейтральных или скверных, если вы понимаете разницу между относительной и абсолютной истиной. Когда мы говорим, что такие действия равноценны, здесь речь идет только об абсолютной истине. В относительном смысле, если у вас есть выбор, надежда и страх или просто учет относительной обстановки, действия очень важны, потому что нейтральные действия приведут к нейтральному результату, и только саттвичные действия приведут к саттвичному результату. А скверные действия, разумеется приведут к скверному результату. Но задача заключается в том, чтобы пребывая в состоянии всевышней сущности увидеть нейтральный результат, саттвичный результат и скверный как тем, что имеет один вкус.

Допустим, многие практикующие миряне не накапливают заслуги. Они не накапливают их, потому что механизм накопления заслуг не совсем ясен. Но они как бы практикуют, но их действия в обычной жизни не очень направлены на Дхарму, поэтому их продвижение слабое. Ну, принцип действий таков, куда ты направляешь свои действия, то ты и получаешь в следующей жизни. Если ты жертвуешь на статую святому, ты получаешь результат, связанный со святостью. Если ты вкладываешь свою силу на то, чтобы приобрести не относящийся к Дхарме какой-то предмет, ты получишь только этот результат и никакой больше. Это однозначный закон.

Нейтральные действия.

«Совершай обычные мирские действия такие как омовение, ходьба, работа в доме, строительство колодцев, помощь бедным и больным, одевание. Созерцай себя отдельным от тела и отдели чистое «Я» есмь от действий тела и фиксированного поведения. Утвердись в пространстве недеяния «Я» есмь, затем возвратись к действиям, признай все обычные действия тела чистой и совершенной, непостижимой игрой всевышнего «Я». Так утрать нечистое видение своих обычных действий и утвердись в святости среди обыденного. Войди в пространство недеяния, утвердись в чистом видении и едином вкусе всех мирских действий вне приятия и отвержения».

Когда вы выполняете какие-либо действия, вы чувствуете, что вы практикуете, но когда вы выполняете обыденные действия, вы не чувствуете, что вы практикуете. Почему есть такой разрыв? Потому что обыденные действия вас вводят в заблуждения, они вызывают у вас соответственную бхавану. Когда вы смотрите на нечто святое, у вас подымается сознание и возрастает бхава, когда вы выполняете конкретную садхану. Но обычные действия не дают бхавы. Почему они не дают бхавы? На самом деле я скажу, они дают бхаву. То есть они не дают бхаву тем, кто не понимает, а тем, кто понимают, они дают еще такую бхаву, такую, от которой даже волосы дыбом и слезы идут от восторга. Но в каком случае действия дают бхаву, а в каком они не дают – в том случае, если вы делаете в правильном умонастроении, когда вы созерцаете их как чистую, как игру, когда вы не опираетесь на сформированный опыт или опираетесь и самоосвобождаете его. Когда вы не различаете или различаете, но тут же самоосвобождаете различение, когда у вас нет чувства делателя, нет заинтересованности в результатах, нет привязанности, нет желания получить выгоду, тогда это становится чем-то наподобие такой яркой искрометной игры, возбуждающей прану и дающей импульс уму, как игра в хоккей. 90 минут, после 90 минут никто ничего не сделал, не построил, не нарисовал, не слепил, то есть время прошло без всякого результата, тем не менее люди расходятся очень довольные. Почему? Потому что была яркость – игра, и эта игра сделала Поа всем. И никто не привязался ни к чему, никто особо не стремился. Таким образом, если вы практикуете, то обычные мирские действия также видятся полностью чистыми и действия тела самоосвобождаются. В каком случае мы можем действовать таким образом, без привязанности к результату, без различения, без чувства делателя – картритвы и карты. Без опоры на или связанность сформированным опытом, в том случае, если мы действуем из состояния недеяния, тогда каждое действие будет полноценной практикой как во время ритрита. Вы будете реально продвигаться во время служения. Все ваши действия станут священной игрой божества в мандале или священным танцем божества в мандале. Но это будет происходить только лишь, если вы действуете тотально, из состояния недеяния. Тело действует, но ваше умонастроение находится вне деянии, и вы позволяете этому недеянию проявляться посредством вашего тела. Тогда эти действия самоосвобождены и они проявляются как полностью чистые. Тогда вы находитесь в чистом видении, в мандале. В начале, разумеется, это трудно, потому что ум имеет тенденцию отвлекаться.

Но вот в Китае есть, это кстати в Китае очень как бы на интуитивном уровне развито, когда мастера кун-фу говорят, что кун-фу – это состояние сознания, это искусство, доведенное до совершенства и ты можешь довести до совершенства искусства чего угодно, то есть приготовление риса, заваривание чая может стать кун-фу, если ты в правильном умонастроении. Чайная церемония дзен, это именно то самое, это присутствие в действии, когда эта церемония стала просто медитативным действием. Можно сказать, что многие мастера дзен преуспели в том, чтобы соединить обыденное действие и присутствие, поэтому у них появились различные виды пути к просветлению в японских монастырях: путь лука, путь меча, путь чайной церемонии. Это все различные проявления, мирские действия, но когда с ними связано созерцание, это становится путем к просветлению. Казалось бы это не возможно, человек стреляет из лука и становится буддой, - да что это вообще такое? Но, тем не менее, это настоящая садхана, когда человек созерцает во время каждого действия. И существуют священные канонические тексты по пути лука где объясняется этот принцип. Просветление через стрельбу из лука. Или человек созерцает во время чайной церемонии, он объединяет свои действия с чайной церемонией. Это означает, что любые действия могут быть объединены с естественным присутствием недеяния.

Один западный профессор Херригель изучал путь лука у одного мастера дзен. И мастер дзен учил его стрелять не стреляя. Херригель выучил, мог попадать в цель, но мастер ему сказал: «Нет, ты мой путь лука еще не усвоил, ты не можешь стрелять не стреляя, ты целишься, поэтому, я не даю тебе подтверждения». И Херригель стрелял и стрелял снова и снова по всем как бы правилам, но ему не удавалось, он чего-то упускал. Кенсе, сатори он не получал, он уже отчаялся и купил билет и собирался уезжать. И когда он полностью уже отпустил себя и свое стремление к достижению, признал свое поражение, его эго успокоилось, он решил стрельнуть в последний раз. Поскольку у него уже не было ни надежды и учитель уже ушел, он с ним попрощался, впервые он выстрелил правильно. Он полностью выстрелил в состоянии недеяния, когда его «Я» отсутствовало, и он получил мощный всплеск кенсе пробужденного сознания. Тогда он прибежал к своему мастеру дзен и сказал, что он понял этот секрет, он раскрыл его и учитель дал ему подтверждение, что ты можешь попасть истинно в цель только тогда, когда тебя нет как стреляющего.

Другой мастер дзен, говорят, был великим стрелком из лука благодаря своему созерцанию. Но многие видели, что когда он стрелял, он по большей части никогда не попадал и многие даже обычные ученики стреляли из лука лучше, чем он. Они удивлялись: «Вот это да, о нем говорят слухи как о великом мастере стрельбы, а он попадает хуже, чем мы». И они спрашивали других: «Почему так?», - он говорил: «Мое искусство заключается в том, чтобы отпустить себя и стрелять из этого состояния, а куда там стрела попадет там не важно». Это и есть состояние недеяния, какая разница куда попадет стрела. Вопрос в том, куда попадет стрела вашего ума. И поскольку его ум прочно закрепился, эффект или результат уже не важен. Но все его ученики очень хорошо стреляли из лука благодаря его наставлениям.

Таким образом, ваши действия и созерцание объединяются, действия тела очищаются. У вас больше нет ни одного действия не правильного, кармического, которое давало бы отпечаток. Все ваши действия подобны кругам на воде.