Сдача Мастеру. Стать пустым сосудом. Комментарий к тексту «Шри Рамана Махарши. Будь тем кто ты есть». Воззрение, медитация, поведение

Три раздела учения: видение, осознавание и поведение, которые мы отпечатываем в своем сознании как фундаментальное понимание. Без понимания этих аспектов учения нашадальнейшая практика не может успешно идти. Вообще, когда мы приходим в учение следует занимать позицию пустого сосуда, чистого листа. Неважно двадцать тебе лет или шестьдесят, стаж у тебя большой или маленький. Есть такая поговорка среди мастеров дзэн: учитель готовит ученика с самого детства . Если учитель берет ученика, он егоготовит так, как если бы он был ребенок. Если бы его учили есть, ходить, одеваться. Раньше детей отдавали в монастыри и кроме пути просветления их учили ещё многим вещам: азбуке, как вести себя в обществе, этикету. Просто как повзрослеть. Но смысл этой поговорки более глубок, в том смысле, что нам нужно воспринять учение на такомглубоком уровне, чтобы оно могло освободить наш старый опыт

Один знаменитый мастер боевых искусств Китая, мастер стиля.., по-моему стиля у-син путешествуя, решил встретить другово, ещё более известного мастера. Он ему бросил вызовы, но неожиданно увидел, что проиграл по всем статьям. Просто увидел, что уровень его мастерства превосходит на пять пунктов, просто даже не сравнится. Тогда он смиренно поклонился ему и попросил наставлений. Мастер который его победил оказался гораздо более старшим. Тем не менее, он тоже был мастером, но его гордость была сломлена, и он отбросил своё как-бы понимание, собственное понимание мастерства своё, эго мастера. И он снова смиренно решил стать учеником чтобы по-настоящему обучиться мастерству этого учителя. Учитель сказал ему: хорошо, я тебе передам мастерство. Напомни: забудь, что ты мастер. Ты должен начать с самого начала, с упражнений, отжиманий, растяжек и прочего. Так, как я тебе скажу или не подходи ко мне и не говори, что ты хочешь у меня учиться. Вы представляете сказать что.., сказать мастеру боевых искусств: ты должен начать с самого начала . Это очень сильно задевает его я. Тем не менее, у этого мастера было достаточно мудрости и гибкости, чтобы понять, и он действительно начал с самого начала. И ему удалось повторить этот опыт мастерства. В последствие, когда к нему пришёл один ученик имеющий за плечами тоже много медалей и чемпионский пояс и попросил ему передать эту линию, он ему сказал те же слова: ты должен начать с самого начала . До сих пор, эта линия передаётся именно таким образом. Когда мы практикуем так, мы застрахованы от непонимания, от неудач в практике. Мы перенимаем видение, осознавание и медитацию правильно, прямо. Принцип пустого сосуда, чистого листа очень важен. Если лист уже заполнен вписать в него ничего нельзя, или сосуд полон влить в него что-то очень трудно, ну бесполезно. Поэтому, настоящий мастер он всегда видя или блюдёт такой принцип, он всегда как бы говорит об этом. Дело ученика принимать его или нет. Но, если он принимает, только тогда он может стать учеником. 

Если он не принимает, это опять же его дело, он просто себя не включает в число учеников. И это принципиальный вопрос который ребром просто ставится очень однозначно учителем всегда. Потому что, если он не будет поставлен в самом начале обучения, дальнейшее обучение будет как бы бесплодным. Именно по этому, тантры как-бы рекомендуют учителям проверять учеников на сколько они способны быть именно такими чистыми листами, пустыми сосудами. Допустим, один учитель дал ученику задание: медитируй над звуком хлопка одной ладони. Через некоторое время ученику эта практика не понравилась. Он написал: Я пришёл вам предложить преданное сердце, а вы дали звук хлопка одной ладони . Тогда учитель сказал: Э-э, похоже парень, ты решил быть преданным по своему клану. А знаешь ты, что преданное сердце не выбирает. Это тебе не сделка. Преданное сердце, оно на то и преданное, что коль уж оно решило быть преданным, оно способно вместить в себя все, даже звук хлопка одной ладони. Что для него звук хлопка одной ладони? Для преданного сердца это просто кроха, оно его проглотит и не заметит. Другими словами, очень важно понять этот принцип и как бы всегда существует такой принцип, когда ученик не может рассказывать учителю как его учить. Он может попросить его учить, но рассказывать как его учить это уже не в его власти. Он может отказаться от учения это в его власти. Но когда встаёт вопрос о спиритуальном контакте, здесь как бы следует принять именно позицию полной открытости и полного доверия. Потому что, настройка на Атма-шакти Гуру это очень тонкий процесс, в который ну нельзя вмешиваться. То есть ты конечно можешь вмешаться, но именно сам этот процесс ты нарушишь. То есть настройка исчезнет. Это очень тонкий процесс который именно связан ну скорее с такой сонастроенностью Что-то на подобии пения в два голоса. Один ведёт сольную партию, второй подпевает. И чуть-чуть настройка разрушилась, уже мелодия теряется. Вот именно такая сонастроенность позволяет ученику быстро продвигаться на пути мастерства. Искатель: Я как-то уже говорила Шри Бхагавану, что имела видения Шивы о времени моего обращения к индуизму. Подобное переживание повторилось со мной. Эти видения приходящие, но счастливые. Хочется знать, как сделать их постоянными и непрерывными. Во всём, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о Нём. Пожалуйста, скажите как сделать его видения для меня вечными? Махарши: Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объект и это подразумевает существование субъекта. Ценность видения, та же, что и видящего. То есть природа видения принадлежит к тому же плану, что и видящий. Появление предполагает так же исчезновение. Что бы не появлялось должно исчезнуть. А потому видение никогда не может быть вечным, но Шива вечен . Комментарий Свами: В дзен есть такая поговорка: Истинный дзен забирает меч у самурая и хлеб у голодного . Другими словами, когда у ума возникает тенденция зацепиться за что-либо, эту тенденцию следует оставить ради истины. Допустим, если у ученика возникают какие-либо опыты или видения, и он неправильно их интерпретирует вместо самоосвобождения к примеру, наоборот входит в большую ясность и пытается за них держаться и сделать их опорой, пытается их вызывать. То задача учителя освободить его от такой привязанности. Ученик считает так: без Шивы нет жизни . Дело в том, что учитель тоже так считает. Только учитель считает, что Шива другой. Ученик считает, что Шива это то, что у него мелькнёт в межбровье как какой-либо образ. Учитель же считает, что это сознание за пределами образов, которое ни появляется и не исчезает, которое вечно, постоянно и не может быть утеряно. И толкает сознание ученика к восприятию этого вечного состояния. Подобное происходило с Рамакришной, когда Рамакришна постоянно имел даршан Кали. Но его учитель Тотапури сказал: пока ты не превзойдёшь форму, даже не думай о просветлении . И Рамакришна был так привязан к образам формы, к своимвидениям и галлюцинациям, что Тотапури пришлось ткнуть ему стеклом в межбровье чтобы разрубить, развязать рудра-грандхи в аджна чакре. Только когда узел в аджна-чакреразвязался Рамакришна понял, о чём же говорил Тотапури. Другой случай связан с Шри Пунджаджи. Когда Пунджаджи пришёл к Рамане он считал себя выше Раманы. У него была гордость большая. Кшатрий, это не кшатрий если он не найдётспособ гордится собой. Пунджаджи был в горах и там имел много видений Кришны где играл с ним. Когда Рамана спросил, что он делал. Пунджаджи самодовольно ответил: я игралс Кришной . Тогда Рамана сказал: А где же он сейчас ? Пунджаджи сказал: Но сейчас его нет, а тогда я играл с ним . Рамана сказал очень просто: то, что появляется иисчезает не может быть истиной . Всё это как громом поразило Пунджаджи, вся его предыдущая садхана. ..То, что Рамана не выразил большого восхищения и любопытства к еговидениям. Вся его садхана предыдущая была можно сказать поставлена под угрозу. И это очень забеспокоило Пунджаджи. Рамана посоветовал ему искать того, кто видит Кришну,вместо того, чтобы обращать внимание на само видение. Но Пунджаджи решил всё-таки проигнорировать его, поскольку ещё не имел сильного доверия к его словам. Тогда черезнесколько дней он увидел как к нему пришли божества, он призывал Кришну снова, но пришли Рама Сита и Лакшман. И он был очень удивлён, потому что он звал Кришну, и онникогда не поклонялся Раме. И это его сильно озадачило. Это послужило последней каплей когда Пунджажи решил искать всё-таки того, кто видит, чем обращать внимание навидения. Вот здесь часто используется слова ВИДЕНИЕ.           Итак, первый аспект учения это Видение. Видение, осознавание и поведение. Видение означает, мы должны приучить себя к не двойственному мышлению, ксамоосвобождающему мышлению. Постепенно привыкнуть к недвойственному взгляду. Мы должны быть способны убрать из ума все ментальные зацепки силой недвойственного видения

То есть, видение это способ восприятия картины мира. И вот Бхагаван здесь говорит о том как относится к видениям и психическим силам именно с позиции видения. Видение является фундаментом, основой. Если вы прояснили видение можно говорить дальше об осознавании, об атмавичаре, о санкальпе это сон , о чистом видении, о техниках ипрактиках, и о прочем. Но если видение ещё не прояснено, надо возвращаться и прояснять его, до тех пор, пока оно не станет ясным. Пока мы полностью не убедимся в том, что мы верно видим. Я бы охарактеризовал видение как отношение к чему-либо. К примеру, очень важно разобраться, расставить эти акценты, как к чему относится. Допустим, иногда к одной вещи мы можем относится важным считать её, а к другойигнорировать. А с точки зрения учения может быть совсем по другому. Допустим, нам может казаться, что отношение между нами и другим человеком это нечто очень важное в монашеской сангхе. Мы можем их анализировать, думать как он оценил, что он сказал, как он на меня посмотрел. Почему у нас такие взаимоотношения может кармическая связь у нас такая какая-либо такая особенная? Глубже входить в это отношение, анализировать как этот человек с другими относится и постепенно выстраивать целые такие схемы. В умеэто постепенно разветвляется как огромные ветвистые рога такие. А мы приходим к духовному учителю а он говорит: да ты вообще как бы, я не понимаю тебя. Я отказываюсь даже поддерживать это. Ты что это здесь делаешь вообще?! Совсем это не то. Надо обращать внимание на санкальпу, на атма-вичару и прочие веши. И у учителя, когда ученикначинает анализировать отношение, допустим у учителя совсем другое. У него может быть совсем сложное видение в отношении практики, санкальпы, самай, винай. Целые такие,другая вселенная совершенно. А ту вселенную, которую, допустим, ученик создал у него вообще нет. Ученик думает: да, я забрёл не в ту вселенную . Гуру ему предлагает: вот, входи в другую вселенную. Вот это можно сравнить с видением. И очень важно как бы здесь разобраться в какую вселенную надо входить. Шри Рамана: Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отрицать существование себя. Не бывает времени когда Атман как сознание не существует. И наблюдательникогда не остаётся отдельным от сознания. Это сознание вечное бытие и единственное бытие. Видящий не может видеть себя, но разве он отрицает своё существование если невидит себя глазами как в видении? Нет, поэтому пратьякша - прямое переживание означает не видение , а бытие

Комментарий Гуру: Итак, задача в том, чтобы открыть видение с помощью поиска видящего. Это фундаментальный такой переворот в практике. К примеру, в некоторых районах Тибета нет такого вообще термин как буддист . А есть такой термин практикующий , тот, кто живёт внутри . Это очень важное такое определение. Когда мы начинаем разбираться с видящим, мы начинаем жить внутри самоосвобождая внешние действия, видения и прочее. До тех пор, пока это внутреннее сознание правильно не проявится.  Шри Рамана: Быть значит реализовать: Я есмь, То   Я есмь . Я есмь    это Шива, ничто не может жить без него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве. Поэтому, исследуйте Кто Я? . Погрузитесь глубоко во внутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как бытие. Не ожидайте повторения видения его. В чём разница между объектами которые вынаблюдаете И ШивОЙ? Он одновременно и субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осозналиего. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте так же И эту мысль и реализация тут же

Комментарий Гуру: Так Рамана говорит, не обращайте внимание на видения, обратитесь к самоисследованию. Найдите то сознание Я ЕСМЬ, То -Я ЕСМЬ это истинный Шива. Не придавайте значения видениям . Я ученикам своим повторяю: не предавайте значения видениям, не предавайте значения переживаниям, не отвергайте их, но и не привязывайтесь к ним. Не стройте к ним никакого отношения, не оценивайте их никак. Это как заклинание. Не оценивай, не оценивай. Не анализируй, не анализируй. Не создавай образов, не создавай образов. Не отражай, не рефлексируй. Мы это должны запомнить когда речь идёт о видении. Допустим, как относится к видениям мастер созерцания? Допустим, ему что-то приснилось, допустим даже очень удивительное. Он просто поправляет подушку и ложиться на другой бок. Это его отношение к видениям. Он знает, что всё, что не проявилось это подобно дровам, если есть печка с костром, то все видения и переживания это как бумага, щепка и дрова. А исконное сознание как огонь в печи. Всё оно пойдёт на топливо огня исконного осознавания

        Один учитель, собираясь проверить осознанность ученика подошёл к нему и сказал: Знаешь, не мог бы ты протолковать мой очень удивительный сон. Ученик, будучи пробуждённой личностью сказал: Мастер, не хотите ли чашечку чая? Это было его, можно сказать, толкование. Это означает, что мы занимаем весьма прямую позицию, когдаречь идёт о видении. Не означает, что мы не можем вообще как бы не делать анализа чего-либо, рассматривать то или это. Это не означает, что мы должны как то занять жёсткую такую отвергающую позицию. Скорее, можно сказать, что мы принципиально стоим на позиции самоосвобождения и присутствия, а всё что проявится из него, подчиненоэтому принципу. Оно как игра уже. Как бы то, что не поможет и не повредит. Какая разница? У нас очень лёгкое к этому отношение. Что- то возникло, какое-либо видение,очень хорошо. Это не хорошо и не плохо. Это не повредит и не поможет. Это очень напоминает деревья или дома которые мелькают в окне электрички, (когда вы едите из нижнегоНовгорода). Вы смотрите, они мелькают. Ну не плохо вообщем. Но у вас нет по этому поводу каких-то сильных вопросов или беспокойств. Всё нормально, вы едите дальше. Искатель: Я жажду обрести прямую реализацию Шри Кришны. Что мне следует делать для этого? Махарши: Каково ваше представление о Шри Кришне? И что вы понимаете под сакшаткарой?Искатель: Я имею ввиду Шри Кришну который жил во Вриндаване. И хочу видеть его таким, каким видели его гопи

Махарши: Дело в том, что вы считаете его человеческим существом, или кем-то в человеческой форме. Сыном такого-то, тогда как он сам сказал: В сердце каждого существа Я пребываю. Я - начало середина, а так же конец всех существ. Он должен быть внутри вас, поскольку он внутри всего. Он есть ваш Атман, или Атман вашего Атмана

Поэтому, если вы видите эту сущность   Атман, или имеете её сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны не могут различаться. Однако, идя свои путём полностью отдайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару

Комментарий Гуру: В традиции бхакти, сначала ученику приписывается сагуна-бхакти поклонение с образом. Считается, пока ученик не развил абстрактное мышление, пространственное видение и видение того, что за пределами пространства ему хорошо покланяться какому-нибудь образу, считать образ отдельным от себя, вступать в какие-то эмоциональные отношения с ним. На этом строится всё бхакти. Однако на высших ступенях говорится, что сагуна-бхакти это только для учеников с низшими способностями. На высших стадиях вступает в силу ниргуна-бхакти. На высших стадиях вступает в силу ниргуна-бхакти. Ниргуна-бхакти это поклонение бесформенному, безобразному. Однако, здесь всё равно есть двойственность. То есть поклоняющийся и тот, кому поклоняются. Это всё-таки тоже, нельзя ещё назвать реализацией. Наконец, когда ученик обретает ещё более высокое понимание, он практикует недвойственное видение, когда поклоняющийся и объект поклонения суть одно. Он просто созерцает своё Я . Тогда он переходит к Адвайте

Адвайта, можно сказать, это самопоклонение. Однако, самопоклонение здесь не в коем случае здесь не означает поклонение своему ложному эго. Думать так, значит полностью заблудится. Самопоклоклонение скорее, можно сказать, это прояснение объекта высшего поклонения через собственное сознание, через Я -созерцание. Когда вы ищите Даттатрею, Кришну не где-либо во вне, а в своём собственном осознавании. Легко видеть статую, читать про конкретного святого. Но просветление наступает только тогда, когда мы обнаруживаем этого святого через собственное осознавание

Искатель: Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом) как это делал Шри Рама и Шри Рамакришна? Махахарши: Если мы можем разговаривать друг с другом, то отчего бы нам тогда не говорить с Богом? Искатель: Но тогда почему этого с нами не происходит? Махарши: Здесь требуется чистота и сила ума, практика медитации. Искатель: И если эти условия выполнены, то можно воочию увидеть Бога? Махарши: Подобные проявления имеют такую же реальность как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, то видите грубые объекты. Находясь в тонком теле или на ментальном плане, как во сне вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствии отождествления в глубоком сне вы ничего не видите

Комментарий Свами: Когда человек отождествлён с физическим телом для него Бог это тоже нечто физическое. Когда он отождествлён с астральным телом, он может общаться с богами и духами в астральном теле. Когда он отождествлён с каузальным телом, его не видят ни боги, ни духи астрального мира. Он пребывает в неописуемом состоянии осознавания. Если он спускается и уже проявляет себя в астральном теле, то лишь как игру. Всё зависит от того с каким уровнем мы себя отождествляем. Рамана говорит, когда вы беседуете с Богом, это тоже самое, что вы беседуете здесь друг с другом. В относительном мире это реально. Но в абсолютном смысле это иллюзорно, это полная иллюзия

Когда вы беседуете друг с другом в относительном смысле это реально, но в абсолютном смысле это Брахман беседует сам с собой. Таким же образом, то же самое и беседы с Богом, это явления одного порядка. Видение, это значит понять это. Понять это однозначно. Мы постоянно отождествляем себя с телом, тогда другие нам кажутся телами и мы склонны вступать с ними во взаимоотношения. Тогда действия наши реальны и действия других тоже реальны. Когда мы перестаём отождествлять себя с телом, мы видим, что других нет. Существует только одна единственная всевышняя сущность. Всё остальное её игры. Махарши: Таким образом, объекты видения имеют отношения к состоянию видящего. То же самое применимо и к видениям Бога. При длительной практики медитации на образе Богаон приходит в сновидениях, а позже может проявляться так же и в бодрствовании . Искатель: Многие посетители здесь говорят мне, что получают от Бхагавана видения или мыслетоки. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и ещё не имел ни малейшего переживания чего-либо. Это потому, что я не достоин вашей милости ?Махарши: Видения и мыслетоки возникают в соответствии с состоянием ума. Всё это зависит от индивидуальностей, а не от всеобщего присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это мир ума

Комментарий Свамит: Махариши говорит здесь очень важную вещь, что важно, так это мир ума, покой ума. Возможно вы замечали, ну есть практикующие разные. Есть те, которые приходят, становятся послушниками без всяких проблем, делают служение, изучают учение. Медитируют, так же спокойно достигают, становятся пробуждёнными, так же без всяких проблем. Бывают другие, с которыми всегда что-то происходит, которые всегда у всех на слуху. Которые строят какие-то взаимоотношения, потом с большими играми их самоосвобождают. Это разные кармы, разные состояния умов. С ними происходят различные лилы, они много ищут, потом находят. То, что другой обретает никуда не отправляясь, они находят после каких-то долгих переживаний и поисков. Тем не менее, и тот и другой тип приходят к одному. К одному и тому же состоянию ума, к состоянию покоя ума

Когда наш ум спокоен, тогда все вещи видятся ясно, очень просто, не замутнено. В состоянии спокойного ума всё воспринимается как лила - игра. Когда ум не спокоен, эту игру воспринять очень сложно, возникают оценки, суждения. Когда ваш ум спокоен, вас нельзя поколебать эмоционально, ментально, как-либо ещё. Вы видите всё, что бы не проявилось это проявление игры, вы её принимаете. Вы находитесь в состоянии всеприятия. Вы согласны на любой вариант развития событий, вы знаете, что Абсолют многообразен, его проявления бесчисленны. У вас есть всепринимающее сознание. Тогда у вас появляется особого рода гибкость, приятие любой ситуации. Способность невыносить суждения и оценки. Такое спокойствие это не означает, что ваш ум просто без мыслей. Скорее означает, что вы расслабляетесь в естественном состоянии. Мир ума означает, что вам всё становится очень легко и очень понятно. Уже ваш ум не может просто ввести вас в заблуждение, никогда. Ничто из большой вселенной не может поколебать ваш мир ума. Шри Рамана: Что такое реализация, разве это значит видеть Бога с четырьмя руками несущего раковину, колесо и палицу? Даже если Бог появится в такой форме, то сотрёт ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее переживание. Бог сам познаётся тогда, когда Он воспринимается непосредственно. Это не значит, что Он воспринимается непосредственно, это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определённой форме. Если реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли появление четырёх рукого бога быть вечной реализацией? Оно феноменально и иллюзорно, здесь должен быть видяший

Только видящий реален и вечен. Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц, это ли прямое переживание? Комментарий Свами: Некоторых вводит в заблуждение Бог с четырьмя руками. Некоторых, видения каких-то чудесных снов, некоторых может даже свет вводить в заблуждение, ноэто переживания, фактически, очень близкие. В любом случае, когда ум теряет свой мир и свою полноту всеприятия, он очаровывается окружающим. Я вам расскажу такой случай: Васудева с Ананда-лилой был в Индии всем понятно. Когда они были в храме, в ашраме Сатчидананды Ганапати известного святого, один из наставников этого храма порекомендовал им паломничество в одно место. Они решили их по позже расспросить об этом паломничестве и где это место находится. Но этот наставник был очень странным, он вёл себя почти как юродивый или авадхута. Казалось бы он не подчинялся каким-то нормам общения. Иногда он кричал громко, иногда не хотел отвечать игнорируя вообще вопросы, как бы затыкая ей рот. Она пыталась снова переводить и задавать ему вопросы, а тот снова что-то бормотал. И она возмутилась: он не дает мне слова сказать!   А он снова сидел и бормотал себе дальше довольный. Что к нему не может никто подступиться. Тогда Васудева подошёл прямо глядя ему в глаза исказал: Где находится то, что нам надо . Это сразу привело его в чувство. Он сказал: О, хороший мальчик . И заинтересовался. Потом он подошёл к Ананда-лиле и спросил: А тебе сколько лет? Ананда-лила тоже не теряя присутствие сказала: шестьдесят два . Тот ещё больше удивился. Шестьдесят два? Но шестьдесят два было Сатчиданандаганапати это была его годовщина. Он посмотрел на неё ещё раз и ещё раз удивился. Шестьдесят два? И сказал: Хорошая девочка . Когда ваш ум в спокойствии и присутствии, вы можете самоосвобождать. Ваш ум нельзя поколебать. Переводчица была в смущении, она была поколеблена поведением этого наставника, тем не менее, когда он обнаружил глубину созерцания не уступающую его собственному, он отнёсся уважительно к этим двум посетителям. Это означает, когда вы находитесь в естественном состоянии у вас есть собственная духовная сила. Эта сила непоколебима. Её нельзя поколебать. Она проистекает от самого Абсолюта. Шри Рамана: Чтобы наблюдать видения Бога глаза и ум необходимы, это косвенное знание. Тогда как видящий есть прямое переживание . Искатель: Люди говорят об Вайкунтхе, Кайласа, Индралоке, Чандралоке небесах в индуизме. Существуют ли они в действительности? Махарши: Конечно, вы можете быть уверены, что они все существуют. Там так же подобные мне свами будут сидеть на кушетке и ученики будут окружать его. Они спросят, а ончто-то ответит. Всё будет более или менее похоже на это. Но, что это значит? Если человек видит Чандролоку, то он спросит об Индралоке, затем о Вайкунтхе, после неё о Кайласе и.т. д. И ум продолжает блуждать. Где здесь шанти   мир? Если требуется шанти, то единственным правильным методом, гарантией достижения является самоисследование. Благодаря ему и возможна самореализация. Если человек осознает Атман, то может видеть все эти миры внутри себя. Источник всего есть собственный Атман человека и если он реализует себя, то не найдёт ничего отличн6ого от себя. После этого такие вопросы не возникнут могут или не могут быть Вайкунтха или Кайласа? Но факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах

Комментарий Свами:   Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах