Метод практики. Основа, путь и плод. Духовный путь.
Отсечение эгоизма, надежды и страха. Три Драгоценности, Прибежище.

 

Что означает практиковать или обучаться? Практиковать или обучаться – это означает применять метод, работать с методом. Истинный Мастер всегда глубоко почитает свой метод, потому что метод для него – это путь, цель, жизнь, способ игры, объект самоотдачи, это Учитель, который ведет вперед, и страж, который не прощает ошибок. Можно сказать, что метод есть сам Дух вселенской силы, который вошел в тело ученика, сама манифестация Всевышнего Источника.

Метод может быть передан только от Мастера к ученику.

Истинный Мастер никогда не посвятит в метод того, кто не понимает его ценности, величия или не уважает его. Сам Мастер непрерывно глубоко погружен в свой собственный метод. Можно сказать, он сам – это живой метод или воплощенное тело своего метода.

Духовная практика заключается в том, что нам дают метод, с которым мы работаем, и мы должны достичь совершенства в упражнении с этим методом. Мы должны его полностью испытать, пропитаться им и сделать его частью своей жизни. Подобно тому, как скрипач становится частью своей скрипки во время игры, таким же образом, когда мы практикуем, мы становимся нераздельными с нашим методом.

Метод есть искусное средство, которое переправляет нас на берег освобождения. Можно сказать, что метод для практикующего – это само дыхание, кости и плоть.

В Учении существует множество методов. Вначале вы выполняете базовые практики, такие как: начитывание мантры Ом, простирание, наблюдение за дыханием, концентрация на точку, медитация- размышление о четырех осознанностях.

Если вы решаете ступить на путь пробуждения, вам следует выполнить эти методы за два года. Вам следует их полностью пройти. Начитать миллион раз мантру, выполнить десять тысяч простираний и прочее. Это ваши предварительные практики, в которых вы доказываете самому себе и другим, что вы серьезно встали на духовный путь. Если вы не можете выполнить эти базовые практики, то это означает, что вам надо их постараться выполнить. Потому что, не выполнив эти базовые практики, вы не сможете продвигаться дальше, к более высоким ступеням. Это, можно сказать, первичный барьер или экзамен, который вы проходите.

Затем следуют семь ступеней, или семь стадий посвящения, где вы получаете передачи, продвигаясь от более низкой ступени к более высокой. Семь стадий передачи включают весь курс обучения, начиная от самых простых методов, типа концентрации и заканчивая высшими методами сиддхов, называемыми - «танец в пространстве», «безумная мудрость», «пять ядов», принцип «мать кормит сына», «самадхи текущей реки» и прочее.

Примерно за двенадцать лет, если мы обладаем высшими качествами, мы проходим весь путь обучения, начиная от самых элементарных до самых запредельных, и выше, которые постижимы только настоящим Мастером.

Учение непостижимо глубоко, потому что оно исходит от святых махасиддхов. Поэтому в процессе обучения от нас требуется предельная концентрация и предельная самоотдача методу. Подобно тому, как человек, занимающийся боевыми искусствами, проходит разные стадии аттестации, чтобы получить желтый пояс, затем зеленый, синий, коричневый и так вплоть до черного, каждый раз проходит различные испытания для того, чтобы ему присвоили определенную квалификацию. То есть более высокие Мастера подтверждают то, что он достиг этой квалификации, что он достоин. Подобным же образом Мастера проверяют нас после каждой ступени и подтверждают или не подтверждают нашу квалификацию. Таким образом, обеспечивается преемственность мастерства в цепи ученической линии. Обеспечивается высший уровень Дхармы махасиддхов. Для нас очень важно обеспечить цепь преемственности мастерства. Потому что, если мы не сможем обеспечить такую цепь преемственности, Дхарма перестанет быть реальной, освобождающей. Поэтому, когда мы проходим от одной ступени к другой, мы проходим экзамены или испытательные задания, где мы должны доказать самому себе и Мастеру то, что мы прошли эту ступень и ее реализовали. Эти испытания заключаются в прохождении медитации в ритрите, в решении задач, которые даются, типа коанов, выполнение различных практик. Только такая скрупулезная работа с методом позволяет нам достигать настоящих результатов. Мы должны стать профессионалами в своей практике, Мастерами. Тем, кто не упустит ни одной мелочи, который глубоко погружается в то, что он практикует, и получает настоящие результаты.

Отличие духовного самоучки от духовного искателя, который следует Мастеру, методу и школе заключается именно в таком отношении. Духовный самоучка всегда обречен на неудачу, если, конечно, он не супергений. Если он супергений, который в прошлом уже был махасиддхом, то, разумеется, в этой жизни он просто играет. Ему нечего делать в этой жизни. Он уже имеет высочайший потенциал.

Однако, таких духовных супергениев, может быть, один на миллион. Это Падмасамбхава, Шри Рамана Махарши и прочие. Только такие живые существа обладают настолько безграничным потенциалом, что они способны восстановить свой духовный уровень, опираясь только на свои внутренние данные. Таких садхаков еще называют дивья – божественные. С самого рождения их появление на свет отмечается разными чудесами и знамениями. К примеру, возникают чудесные мелодии и звуки, когда они рождаются, возникают чудесные сновидения, когда младенец зарождается в утробе матери. Их жизнь сопровождают чудеса. Обычно они становятся основателями новых линий.

Все остальные живые существа относятся к категории более низкой, это вира и пашу, то есть герой и тот, кто имеет обычные, человеческие качества. Поэтому на духовном Пути очень важно следовать какому-нибудь методу, школе и Мастеру.

Отличие духовной линии именно в том, насколько придается значение работе с методом. Духовный самоучка никогда не сможет глубоко проникнуть в метод. Он даже не догадается, как можно глубоко работать с методом, поэтому он всегда скользит на периферии. Даже если он применяет множество методов, он обречен на поверхностность в духовной практике. А поверхностность – это то, что Мастер себе позволить в принципе не может. Потому что духовный Путь не терпит поверхностности. Духовный Путь всегда связан с глубиной, с глубиной погружения во что-либо. Поэтому мы говорим о верном обучении.

 

«Когда Метод раскрывает глубину Пути – он учитель, когда он отсекает личное «я» – он сам источник, когда наказывает за невнимательность и компромиссы – он страж Пути, тренирующий Дух совершенства.

Мастер знает, что метод ведет к свободе, только если ты стал его живым проявлением. Неофит этого не знает.

Мастер понимает, что его метод неотделим от тысяч методов других Мастеров, что по сути метод всегда только один – слияние с Духом совершенства.

Мастером является лишь тот, кто дошел до пика самоотдачи методу так, что его ложное «я» исчезло, и метод слился с мудростью».

«Кодекс Мастера», гл. 19 «Метод»

 

Когда мы практикуем метод, мы его так должны применять, чтобы дойти до пика, до определенной точки, после которой начинается трансмутация. Это подобно тому, как вода доходит до девяноста девяти градусов, затем происходит качественный скачок: вода начинает испаряться, закипать.

Таким же образом, когда мы работаем с методом, на стадии мастерства мы доходим до пика, когда этот метод становится нераздельным с нашей жизнью. На этой стадии происходит прорыв, то, что в дзен называют сатори, пробуждение.

Если мы не довели своей метод до точки кипения, к примеру, остановились на восьмидесяти градусах, то конечно, такой прорыв не состоится. Задача Мастера заключается в том, чтобы научить ученика так работать с методом, чтобы дойти до вот этой самой точки кипения и достичь стадии трансмутации.

Миллионы людей занимаются йогой, но высших ступеней достигают единицы. Потому что, чтобы дойти до высшей стадии, до точки, где начинается трансмутация, мы должны проделать огромную работу: преодолеть всех внутренних и внешних демонов, различные препятствия, соблазны, искушения и отвлечения, которые возникают на Пути. Закалить свою беспредельную волю, сделать неуязвимым свой дух. И вот такой беспредельной волей реализовать сущность метода.

Если же наша воля не закалена, и если наш дух слаб, нас всегда ожидает неудача на духовном Пути. Поэтому всегда перед посвящением учитель обучает ученика, как закалять свою волю, обретать отрешенность, вырабатывать терпение. В древности святые всегда именно так обучали учеников. Никакой учитель не давал посвящения ученику, пока ученик не выработал нужные качества: воля, способность к самоограничению, самоотдача, безграничное терпение.

Если же метод дается, но ученик не обладает этими качествами, это будет просто как холостой выстрел.

К примеру, Марпа испытывал Миларепу в течение девяти лет. Вместо того, чтобы дать ему посвящение, Марпа давал ему различные задания. Иногда эти задания казались вообще абсурдными. Миларепа строил различные дома из камней, а затем разрушал их. Он делал различную работу, которая, казалось бы, не была связана с духовной практикой. И Миларепа иногда был на грани отчаяния, потому что не получал такое посвящение. Но Марпа, будучи мастером высшего класса, знал, что самую главную работу Миларепа проделывает именно сейчас. Он создает огромный фундамент для своей духовной практики.

Миларепа черной магией накопил очень дурную карму, убив двадцать восемь человек. Марпа знал, что если он не даст ему возможность отмыть эту карму, взрастить безграничную волю и терпение, то эта карма станет серьезным препятствием, и никакие ритриты не дадут Миларепе дойти до победной точки. Когда же Миларепа в течение девяти лет отработал свою карму, он много раз сталкивался со своим эго и с различными препятствиями, и много раз выходил победителем. Когда он выработал в себе необходимые качества, посвящение было дано ему. Благодаря тому, что он создал очень мощный фундамент, Миларепа стал самым известным сиддхом во всей истории йоги. Наверное, более известным, чем Миларепа, является только Падмасамбхава или Будда.

Подход древних Мастеров был безошибочен, он был правильным. Когда древние Мастера помогали ученику сначала выработать фундамент, и только на этом фундаменте ученик затем работал с методом. Я являюсь сторонником такого же подхода древних Мастеров.

Я считаю, что ученик сначала должен выработать мощный фундамент для своей духовной практики. Когда такой мощный фундамент выработан, ничто не заставит ученика свернуть с духовного Пути, потерпеть неудачу, испытать колебания, уступить сомнениям, препятствиям, идти на какие-то компромиссы.

Это в принципе невозможно, потому что произошла трансмутация. Из обычного человека ученик стали безупречным духовным воином, который, подобно бесстрашному слону идет к своей цели. То есть из обычного человека он стал суперпрофессионалом, которому неведомы ни страх, ни упрек, ни надежда. И если такой суперпрофессионал получает простой метод, он может довести его до точки кипения, до трансмутации. Тогда этот метод дает подлинную реализацию.

Почему нам необходимо выработать качества безграничного терпения, воли и самоограничения? Потому что, духовный Путь представляет собой очень крутое восхождение. Он настолько безгранично глубок, что мы можем об этом даже не догадываться. И если у нас нет таких предварительных качеств, мы обязательно где-то пойдем на компромисс, или не сможем пойти дальше, дойдя до какой-то определенной ступени.

На духовном Пути существует много ловушек, иллюзий, отклонений и соблазнов. И пройти его до конца сможет только тот, кто обладает качествами духовного героя. Обладающий мелкой душой, слабой волей, не способный отрешиться от привязанностей, не способный отдать себя полностью духовному Пути не может надеяться на то, чтобы реализовать этот качественный скачок, эту трансмутацию. Так безграничен духовный Путь. Даже пройти один шаг на нем требует он нас колоссальной концентрации всех своих духовных сил. Гораздо большей концентрации, чем концентрация мирских людей, когда они создают что-то, к примеру, космический корабль или атомную станцию.

Когда мы обрели базовые качества – самоотдачу, способность к самоограничению и самоконтролю, безграничную волю, внутри нас появляется отрешенность. Отрешенность означает, что мы обретаем безразличие ко всем путям этого мира. Обрести безразличие ко всем путям этого мира – не означает стать бесчувственным, подобно полену, или возненавидеть этот мир, или относится к нему со снобизмом. Безразличие ко всем путям этого мира означает радикально изменить свои ценности, обрести внутреннюю отрешенность, когда больше никакие игры этого омраченного сансарного сознания нас не привлекают. Отрешенность делает бессмысленными любые действия этого мира кроме духовного Пути. Чтобы войти в Запредельное, ученик должен обрести такую отрешенность. Не обретя отрешенности, вхождение в Запредельное может окончиться плачевно, неудачей.

Когда ученик обрел отрешенность, он становится единым с Беспредельным Сознанием, и нет ничего недостижимого. Поэтому следующее качество, которое он должен развить после того, как он обрел беспредельную волю и терпение, это отрешенность. Отрешенность означает отрешиться от всего: от всего внешнего материального, от всех привязанностей, от планов и надежд, от прошлого и будущего, от мыслей и концепций, от связанности своим мнением, даже от своего «я».

Тогда у ученика пробуждается пустота в сердце. Такая пустота в сердце восстанавливает целостность его духа, делает его единым с Беспредельным Источником. Именно с такой пустотой в сердце ученику следует идти по духовному Пути. Кто не обрел отрешенность духа, у кого нет пустоты в сердце, тот не сможет пройти по духовному Пути даже двух шагов. Он обязательно будет остановлен собственными кармами, другими существами, собственными иллюзиями или соблазнами.

Для неофита отрешенность выглядит как отказ, отрицание. Но в истинном смысле для Мастера отрешенность означает - видеть суть вещей в полноте восприятия. Отрешенность означает - воспринимая этот мир, видеть только Пустоту, Изначальную Пустоту всего, что проявляется. Когда ученик обрел отрешенность, он прозревает, что является сутью вещей. Он видит, что суть вещей – это Пустота. Что на самом деле ничего реально не существует. Все подобно сновидению. Тогда новое «Я» начинает внутри него открываться. После того, как обретена отрешенность, ученик может отпустить себя. Это означает войти в созерцательное присутствие и принять природу вещей такой, как она есть, не накладывая на мир свои иллюзии.

Отпустить себя – означает поднести свою маленькую душу Беспредельному Абсолютному Источнику. Это означает отдать свое ложное эго Безграничному Сознанию, говоря религиозным языком –сказать Богу: «Не я, но Ты. Не моя воля, а пусть на все будет воля Твоя». Только на этой стадии мы становимся по-настоящему духовным практикующим. Только на этой стадии Беспредельный Дух начинает для нас открываться. До этого вся наша жизнь подобна попытке объяснения Богу, что дважды два равно не четыре, а пять. Это попытка навязать Абсолюту свою личностную волю.

На стадии отпускания происходит наоборот. Мы наконец-то открываем наши глаза и начинаем смотреть на Реальность, и слушать голос Реальности. Мы останавливаем поток своего мыслетворчества и начинаем впервые слушать голос Вселенной, что же она нам говорит. А она нам говорит совершенно другое, нежели наше собственное «я».

Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Но когда ученик отпускает себя, такое отпускание подобно немыслимому парению в небе.

Парадокс в том, что ученик сам отпускает себя на свободу. Ибо никто за него не может это сделать. Но когда происходит отпускание, ученик видит, что отпускать было нечего. На самом деле отпускание себя подобно смерти. При жизни, отпустив себя, ученик исчезает. Разумеется, его тело и ум живут, но он, как индивидуализированное «я», как личность исчезает. В нем остается жить нечто, то, что бессмертно, то, что не может быть разрушено. Это и есть сам Дух, сам Абсолют.

Когда ученик прошел стадию отпускания, он понимает, что все, что было до отпускания - мечты о Пути, о достижениях - это было подобно грезам, миражам, внутренним снам. Потому что это были его мечты. А Беспредельный Дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал Беспредельным Духом.

Если ученик не достиг отрешенности, столкнувшись с сутью вещей, он может впасть в панику, а отпускание может сделать его безумцем. Поэтому Мастер вновь и вновь очень тщательно проверяет ученика, показывая ему суть вещей, помогая тренировать его терпение и волю.

Что отдает ученик на духовном Пути? Свои иллюзии. На самом деле такое отпускание для Мастера выглядит условным. Потому что Мастер видит, что отдавать изначально было нечего. Но иллюзии для ученика реальны, поэтому отдача для него тоже реальна.

Изначально мы ничем не обладаем. То есть, наше эго - является ложной точкой, которая сотворила иллюзию обладания чем-либо. Но ахамкара, эго, является частью чего-то большего, а именно – буддхи и Атмана, Абсолюта. Но она думает, что она является чем-то независимым. Это подобно тому, как шут сел на трон короля и считал себя владыкой. А отпускание себя подобно тому, как на трон садится истинный царь.

После того, как ученик отпустил себя, он полностью расслабляется. И у него начинается стадия растворения индивидуального разума в Абсолютном Всевышнем Сознании. Расслабиться - означает отбросить погоню за любым успехом и отдать Беспредельному Духу последние остатки своей личности. Расслабление в Беспредельном – это единственный способ жить и улыбаться миру для того, кто отпустил себя.

Только расслабившись, ученик готов раствориться в Беспредельном Сознании до конца. Растворение приходит само, когда ученик полностью отпустил себя и расслабился. Растворение означает полностью оставить свое личное «я» и стать единым с Беспредельным Сознанием.

Существует четыре стадии такого растворения.

На первой стадии ученик подобен стреле, которая летит к Беспредельному Духу прямо в пасть. Когда ученик непрерывно удерживает созерцательное присутствие. Когда это длится непрерывно, день и ночь.

На второй стадии ученик не может выразить словами то, что он переживает. Она называется - непостижимое. На этой стадии ученик может дать ответ на вопрос «что есть звук хлопка одной ладони», или «кого рожает бесплодная женщина». Пока ученик не дошел до этой стадии, подобные вопросы для него неразрешимы. Поэтому если Мастер хочет испытать уровень понимания ученика, он задает ему несколько традиционных вопросов. В зависимости от того, как ученик отвечает, Мастер легко может сделать выводы, на какой стадии растворения находится ученик.

Тот, кто вошел в непостижимое, тот «всегда видит улыбку ребенка бесплодной женщины. Тот всегда ездит верхом на волосатой черепахе и ходит по радуге». Но тот, кто не вошел в непостижимое, не понимает, как «видеть парящих слонов в воздухе». Потому что стадия непостижимости иррациональна. Она за пределами концепций.

На третьей стадии растворения все становится одинаковым для ученика, равностным: внутренне и внешнее, прошлое и будущее, доброе и злое, чистое и нечистое. Все смешивается и становится одинаково святым или священным. Нет больше ничего нечистого, ничего двойственного. Повсюду, куда ни кинь взгляд – сплошное золото. Все абсолютно.

Наконец, на третьей стадии ученик обретает полноту всеприятия и входит в недеяние. После того, как «я» растворилось, ученик становится мастером, и единственное, что ему остается - пребывать в недеянии. Он больше никогда ничего не делает. Вся его жизнь превращается в игру, лилу. И когда он долго утверждается в состоянии недеяния, и состоянии игры, перед ним открывается чистый мир, чистое видение. Это тот мир, о котором мы говорили вначале.

 

Истинный Мастер никогда ничего не делает. Другим может казаться, что он погружен в действие, но для него это не так. События спонтанно случаются рядом с ним. А сам Мастер живет в недеянии, словно в центре вселенной. Только войдя в недеяние, ученик может стать Мастером и подойти вплотную к Беспредельному Духу.

Истинный Мастер, живя в полноте всеприятия, течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками и летает с ветром.

Там, где есть всеприятие, нет выбора, а есть лишь песня пустого сердца. Обретя пустое сердце, Мастер живет спонтанно, повинуясь лишь зову Духа.

Пройдя врата недеяния, Мастер обнаруживает себя переместившимся в поле Игр Беспредельного Духа.

«Кодекс Мастера»

 

На санскрите такое поле Игр называется лила-кшетра. Это термин, указывающий на то, что йогин вошел в другое измерение сознания. Теперь он находится не в центре индивидуального «я», а в центре Всевышнего Истока. Он един со всем Бытием и находится в центре вселенной. Он вышел из состояния отражения и находится теперь в состоянии зеркала.

Когда недеяние открыто, человеческая часть Пути заканчивается и начинается божественная часть Пути. Потому что Мастер при жизни становится божеством, но пока еще имеющим человеческое тело. Другим он виден как человек, но сам он обретает полную свободу, подобно свободе божества и сознание, подобное божеству. Тогда все его действия являются лилой, все звуки, которые он воспринимает, являются чистыми мантрами или священными песнопениями. Всех, кого он видит, он видит - как проявление божеств, как проявление священных энергий. А мир, в котором он живет, является священным пространством, в котором он проявляет танец своей Игры.

Божественная стадия Пути очень сильно отличается от человеческой. Человеческая стадия Пути скована кармой, концепциями, логикой, методами. Она является, как бы такой обязательно-принудительной, где мы должны принуждать себя практиковать, заставлять себя делать то или это. Потому что мы знаем, что, не пройдя этот Путь, мы не сможем продвинуться.

Божественная стадия отличается от человеческой. Это подобно танцу или песне. Она полностью спонтанна. Она свободная, игривая, она ничем не ограничена. Духовная практика перестает быть чем-то обязательным. Она становится священным танцем.

Таковы результаты практики, когда мы правильно применяем метод. Если мы правильно работаем с методом, мы обязательно проходим все эти ступени.