Текст «Кодекс Мастера», гл.10 Касание Духа. гл.6 Два пути. Два способа видения. Приближение к Мастеру.
Время великого сомнения. Признание факта своего величия.

 Комментарий к тексту «Кодекс Мастера. Главы 6, 11, 13, 26, 27, 57». Гуру-йога, отношения Учитель-ученик. Качества практикующего. Малы (анава-мала, карма-мала, майя-мала)    

Я надеюсь, что здесь собрались те, кто заинтересован в изучении учения пяти янтр Лайя-йоги, поскольку ни о чем другом мы здесь не будем говорить. На протяжении этих дней я буду давать несколько текстов, передачу в линию Божественной Гордости. Эти тексты – «Кодекс Мастера» и «Свет Высшей Милости» святого Рамалинги. Передачу в линию Божественной Гордости могут получить только те, кто принимает Прибежище и дают обязательство выполнять базовые практики.

«Касание Духа».

«Когда Беспредельный Дух избирает ученика, вся его жизнь меняется. Касание Духа делает бессмысленными все цели этого мира.

Касание Духа побуждает ученика день и ночь ревностно искать Путь, Мастера и его школу.

Касание Духа опьяняет тайной, свободой и силой, делая ученика бесстрашным путником, который сметает все преграды на Пути.

Ничто не может остановить ученика, если Дух коснулся его. Ибо что может остановить Беспредельный Дух? Влекомый голосом Духа, ученик легко забывает о путях этого мира, двигаясь вперед подобно слону».

                                                                                                     «Кодекс Мастера», глава 13.

Если переводить на санскрит язык сандхья бхашья, то Беспредельный – это Брахман, Дух – это Атман.

Когда наш безграничный потенциал начинает проявляться, это можно назвать Касанием Беспредельного. Это Касание заставляет ученика искать Путь, Мастера и его школу.

Когда мы говорим о трех драгоценностях или трех сокровищах, в которых мы принимаем прибежище, мы имеем в виду Гуру, Дхарму и сангху. Это Путь, Мастер и круг спутников, или школа.

Обычно вначале ученик получает некое переживание. Затем он пытается переосмыслить это переживание и свою жизнь с точки зрения нового переживания, реорганизовать свое видение так, чтобы вписать это переживание гармонично в свое сознание.

Когда он начинает перестраивать внутренние ценности и реорганизовывать свое видение, он обнаруживает, что существует множество людей, которые давным-давно испытывали подобные переживания и имеют более глубокое видение, чем он. Когда он это открывает, он начинает понимать, что он приближается к Пути. У него возникает понимание необходимости Мастера и его школы.

Когда мы начинаем изучать Учение, мы обычно говорим о духовной Линии. Наличие духовной Линии – это начальный принцип обучения. Когда мы занимаемся в какой-либо школе, мы сначала должны выяснить, к какой Линии принадлежит эта школа, откуда, собственно, берет начало эта школа. Это для нас очень важно, потому что, если мы решаем чему-либо или кому-либо следовать, мы должны хорошо выяснить, каковы истоки того, чему мы следуем.

Когда мы говорим об Учении Лайя-йоги, мы говорим, что наша Линия происходит от святых махасиддхов. Факт того, что мы соприкасаемся с Учением святых махасиддхов, сам по себе уже должен вызывать большое уважение. Потому что святые махасиддхи – это были существа, достигшие предельной святости, высочайшей глубины реализации. И то, что мы можем – это просто стараться, насколько возможно, повторить их путь, попытаться пройти их путь и достичь того же уровня, которого достигли они.

Линия махасиддхов необычайно глубока, необычайно мощная по своим методикам, системе практики. Однако для того, чтобы мы могли ей следовать, нам следует подготовиться, закалить себя, поскольку она требует предельной самоотдачи.

Линия махасиддхов – это путь Мастеров-профессионалов. И когда мы начинаем изучать Учение, у нас нет другого выхода, кроме как самим попытаться стать мастерами, искусными в практике Учения.

Когда мы становимся на путь Мастеров, мы встречаем Учителя, его школу и проходим обучение. Без такого обучения невозможно стать мастером. И постепенно тайны Линии святых нам начинают раскрываться.

«Линия Мастера воплощает собой знание, присущее сотням поколений Мастеров древности, поэтому, решая следовать за своим Мастером, ученик входит в бесконечную линию совершенных Мастеров, небесных странников, хранителей знаний и жителей неба».

                                                                                                     «Кодекс Мастера», глава 20.

В линию сиддхов, совершенных Мастеров входят:

махасиддх Матсиендранатх,

махасиддх Горакшанатх,

великий святой древности авадхута Даттатрейя, являющийся родоначальником, отцом тантрического знания, в особенности – практик безумной мудрости,

отец тантры, давший текст «Гухья Самаджа Тантра», брахман Сараха,

святые Канипанатх,

святые линии Натхов,

Джняна Дэва – это те, которые принадлежат к людям.

Святой Шанкарачарья,

боги (те, кого называют «жители неба»), которые передавали Учение людям,

даки и дакини (те, кого называют «странствующие по небу»),

видьядхары (хранители знания).

Возможно, никто из вас не видел ни даков, ни дакинь, ни видьядхар, ни богов, и вам может казаться, что я говорю странные вещи. Но вы пришли в мир Учения, и это Учение не человеческое. Религия сама по себе оперирует такими понятиями, и те понятия, которых нет в мире людей, в любой религии есть. Поэтому мы оперируем такими понятиями.

Когда наш ум проясняется, мы начинаем понимать, что мы не одиноки в этом мире. И существует целая бесконечная иерархия живых существ, превосходящая нас: боги, святые, духи, дакини, сиддхи, махасиддхи, видьядхары (хранители знания), боги, управляющие вселенными, судьбами других существ и множество других существ. И когда мы говорим о Линии Учения, мы подчеркиваем, что эта Линия передана святыми и сиддхами, более возвышенными существами.

Изначально Веды тоже имели такое название – апурушея, то есть знания, переданные не человеком, знания, переданные свыше как мистическое откровение. Для обычного человека слово «откровение» ничего не значит. Но для сиддхов, которые могут свободно общаться с богами, дакинями и хранителями знания, могут считывать тексты или буквально их материализовывать, или находить под водой или под землей, принцип откровения становится очень важным. В мире людей информацию получают из книг, от других людей или через интернет. Но в более высоких мирах информация приходит как откровение.

Поэтому все священные тексты написаны сиддхами как результат откровения. Способность получать глубокие откровения является показателем высокого духовного уровня реализации. Не каждый может иметь откровение должного уровня, а только тот, кто достиг высокого уровня самадхи.

Я не имею в виду откровения контактеров и прочих барабашек. Это совсем другое. Потому что, если у человека открыты верхние чакры, но его сознание не свято, никакие откровения, кроме духов низшего мира астрального тела, он никогда не получит. Потому что для того, чтобы получить откровение, требуется кристальная духовная чистота и святость.

Говорят, что боги не приближаются к людям на одиннадцать юджан, это расстояние равно более ста километров. Потому что их отпугивает сильно двойственное сознание людей. Только когда мы очищаем наше сознание, и у нас устраняется двойственность, мы можем контактировать с более высокими существами, можем получать их благословение. Получение таких благословений является признаком определенной чистоты сознания йогина, хотя это не является целью духовной практики.

Целью духовной практики является открытие Природы Ума, реализация Исконного «Я», пустотного сознания. В Ануттара-тантре ведический принцип Брахмана, исконная мудрость (Праджняна), пустотность (шуньята) являются тождественными понятиями.

«Совершенные Мастера и небесные странники в свою очередь получили Путь от древних жителей неба, а некоторые – прямо от самого Беспредельного.

Когда-то в невообразимо далеком прошлом они тоже были людьми, ставшими на Путь свободы. Обретя свободу, они сохранили память о человеческих грезах и смогли передать знание о Пути свободы для человека.

Эта линия непрерывна и будет длиться вечно, потому что такова воля совершенных Мастеров и жителей неба. А воля совершенных Мастеров и жителей неба неотлична от воли Беспредельного, потому что они – ее живое проявление.

Поскольку со временем многие линии под воздействием снов разума слабеют и теряются, Беспредельное испокон веков вновь и вновь непрерывно их восстанавливает и даже создает новые линии, находя среди бесчисленных грезящих существ своих избранников, отмеченных знаками Беспредельного.

Наличие непрерывной линии Мастеров есть гарантия Беспредельного, даваемая грезящему существу. Это гарантия того, что Путь открыт и, искренне следуя ему, путник дойдет до цели – полной свободы и воссоединится с Беспредельным.

Таким образом Беспредельное заботится о своих грезящих излучениях, погруженных в сны разума – человеческих существах, забывших Беспредельное».

                                                                                                     «Кодекс Мастера», глава 20.

Когда мы вступаем в контакт с духовной Линией, мы через некоторое время, когда у нас возникает вера в эту духовную линию, решаем практиковать в соответствии с Учением этой Линии. Когда мы решаем практиковать в соответствии с Учением этой Линии, мы принимаем различные принципы и правила, которые необходимо соблюдать при духовной практике.

К примеру, для монахов – это правила дисциплины, для практикующих мирян – это принципы самайи. Принципы самайи – это, можно сказать, алгоритм, технология практики. И с самого начала очень важно прояснить эти принципы, когда мы ступаем на духовный путь. Учение невероятно глубоко, невероятно сложно. Будьте готовы к тому, что даже когда вы практикуете Учение, ваше представление об Учении и духовном пути может меняться много раз.

К примеру, когда я ехал в Бердянск на автобусе, меня подвозили бердянские ученики, издалека я увидел нечто желтое. Мне показалось, что это стоит рыжая собачка, выгнув спину. Но когда мы подъехали ближе метров на тридцать, я увидел, что это вовсе не собачка, а желтый стул, на котором стоит банка меда, который продается у обочины. Я подумал: надо же, как могут меняться представления. Стоит подойти поближе, все видится по-другому.

Таким же образом ваши представления о духовном пути тоже меняются. То, что видится одним, будет видеться совершенно другим, когда вы приблизитесь к духовной линии.

«Два пути». Глава 6.

«Для всех существ, живущих во вселенной, существует только два главных Пути: развивать свет ясности Духа или странствовать в бесконечном круге грез, погрузившись в сны разума».

У всех существ есть только два выхода: либо блуждать в сансаре, опьяненными майей (иллюзией), либо пробуждать свое осознавание и попытаться узнать свою Природу Ума и воссоединиться с Беспредельным.

«Развивающих свет ясности Духа именуют ставшими на Путь, идущими по Пути совершенства, Мастерами, ищущими свободу, небесными странниками, жителями неба, играющими в поле Беспредельного».

Та категория существ, которая раскрыла свой бесконечный потенциал и узнала Природу Ума, именуется святыми, сиддхами, муктипурушами, нитьясиддхами, богами, видьядхарами, даками и дакинями. При этом следует отличать мирских богов, мирских даков и дакинь, которые, не смотря на то, что обладают более тонкими телами, нежели человек, состоящими из света, при этом они могут быть мирскими, то есть непросветленными.

Но те, кто преобразовали свой бесконечный потенциал и открыли Природу Ума, установили тождество индивидуального «Я» с Абсолютом, то есть Атмана и Брахмана, являются совершенными существами – нитьясиддхами. Другая категория существ именуется нитьябандхами, то есть теми, кто погружен в иллюзию, майю, в сны разума, те, кто блуждают в бесконечном круге сансары.

«Погруженных в сны разума именуют грезящими, странствующими в бесконечном круге. И те, и другие накапливают свечение и вспышки ясности, развивая Cвет ясности Духа.

Разница в том, что идущие по Пути делают это с пониманием, по своей свободной воле и детальному плану, считая это смыслом своей жизни.

Погруженные в сны разума делают это хаотически, помимо своей воли, считая своим смыслом жизни вещи совершенно тривиальные, навеянные грезами».

С точки зрения Адвайта-Веданты, существует только Абсолют, Беспредельное Сознание, Источник всего.

Слово «Брахман» происходит от санскритского слова «брихан», что означает «расширятся». Поэтому на языке образов это слово правомерно переводить как Беспредельное. Поскольку язык образов допускает много поэтических вольностей.

Поэтому можно сказать, что все, существующее во Вселенной, есть излучение Беспредельного Cознания.

«Все в этой вселенной заполнено Беспредельным и состоит из него.

Беспредельное подобно немыслимому бесконечному свету, оно вездесуще и всепроникающе.

Все во вселенной наполнено его излучениями – от пылинок до звезд.

Беспредельное существует всегда, всюду и во всем.

Никто не может определить, постичь, охватить сознанием Беспредельное или выразить его словами.

Будучи всем – оно скрывается, играя.

Играя, Беспредельное силой великого ветра создает вселенную и существ, населяющих ее.

Из Игры Беспредельного возникают миры, в нем они существуют и уничтожаются, подобно пузырям, появляющимся из воды.

Когда Беспредельное открывается человеку, его называют – Дух Беспредельного.

Дух Беспредельного есть великая тайна жизни каждого существа, разгадав которую, оно обретает свободу.

Беспредельный Дух есть смысл и цель жизни каждого и всех существ, независимо от того, знают они об этом или нет».

                                                                                                     «Беспредельное». Глава 1.

Абсолют есть цель жизни каждого и всех живых существ. Разница лишь в том, что некоторые существа об этом не знают и ставят себе смыслом жизни цели абсолютно тривиальные. Другие существа, зная об этом, делают свою жизнь путем к совершенству и познанию Беспредельного.

Но, по сути, и те, и другие идут к одной цели. Только первые это делают осознанно, вторые – бессознательно.

«Великая тайна. Природа Беспредельного». Глава 2.

«Беспредельное всегда сияет и осознает себя, у него нет границ и оно всегда совершенно в силу своей природы».

Сияние и самоосознавание – пракаша и вимарша – это два качества, которые присущи Абсолютному Сознанию. Природа Ума – всегда сияющая, и она связана с осознаванием.

Когда мы говорим об Абсолюте, мы не имеем в виду некоего Бога, отличного от нашего сознания. В противном случае, мы не имели бы возможности самостоятельно идти по пути освобождения и опирались бы на зависимость от чего-либо внешнего. Мы говорим, что Абсолютное Сознание есть Природа Ума. Это есть наше собственное «Я» в его основе. Реализовать единство с ним – означает познать природу своего «Я».

Тем не менее, когда мы говорим Природа «Я», мы не говорим, что это «Я» не имеет ничего общего с нашим маленьким «я», с нашей личной человеческой частью. Это наш безграничный потенциал, который мы еще не открыли.

Когда мы находимся в иллюзии, мы не видим наш безграничный потенциал. Можно сказать, что мы повернуты спиной к Богу.

Этот безграничный потенциал всегда существует. Но для того, чтобы его открыть, мы должны серьезно поработать над собой.

«Природа Беспредельного – излучать, порождая эманации в виде тончайших нитей - лучей света, которые создают все видимые вещи во вселенной.

Все миры с грезящими существами, населяющими их, образованы переплетениями этих нитей, которые грезящие существа видят как внешнюю вселенную из плотных вещей».

Для нас внешний мир, Вселенная является чем-то реальным самим по себе, грудой твердых объектов. С точки зрения Ануттара-тантры Вселенная есть проявление энергий, излучений Абсолюта.

«Сны разума». Глава 3.

«1. Чтобы начать Игру, Беспредельный Дух навеял сны разума своим излучениям.

Сны разума есть особая форма Игры Беспредельного, когда его некоторые части начинают грезить, забывая о том, что они есть Беспредельное, а Беспредельное скрывает себя, прячась под покровом снов.

Беспредельный Дух сам усыпляет часть себя и скрывается, пряча себя, чтобы эта часть, имея некоторую свободу, отправилась в безумное странствие по бесконечному кругу».

Что такое человеческая жизнь, что такое живые существа? Это тот же Абсолют, только скрывший сам себя. Абсолют скрывается сам от себя, усыпляя свои части, с тем, чтобы эти части, побыв какое-то время в состоянии грез, самостоятельно обрели свободу.

«Зачем Беспредельное скрывается, навеяв своим частям сны разума? Чтобы грезя во сне, излучения обрели волю, самостоятельность и начали осознавать себя.

Грезы необходимы излучениям для обретения Cвета ясности, накопления свечения, осознанности и вспышек Духа».

Когда живые существа переживают иллюзии, это сопровождается накоплением осознанности. Такое накопление осознанности сопровождается усилением сияния живых существ. Сияние на санскрит можно перевести как «саттва». Именно увеличение потенциала саттвы является целью пребывания среди сансарных игр.

Когда потенциал саттвы живого существа увеличивается до некоторой степени, его ясность начинает пробуждаться, и он осознанно становится на духовный путь.

«Одновременно грезы заставляют излучения забыть Беспредельное и блуждать по бесконечному кругу».

Сейчас мы находимся в состоянии сансары, с состоянии снов разума, в состоянии грез. И начало духовного пути означает констатацию и признание того факта, что мы находимся в мире снов своего разума. Это такая фундаментальная парадигма, которую мы или признаем, или нет. Если мы ее не признаем – это наше дело, но мы продолжаем находиться среди наших снов. Если мы ее признаем, у нас начинает далее развиваться анализ – как из этих снов разума выбраться.

В Учении обычно говорится о том, что существует два рода миров – чистые и нечистые. Чистые миры состоят исключительно из сознания. Это миры вне двойственности. Но это не пустота, которая не имеет никаких качеств. Это полноценные миры, имеющие также качества пяти тонкоматериальных элементов. В этих мирах есть существа, имеющие форму, к примеру, боги, сиддхи, видьядхары и дакини. Однако в этих мирах существует погруженность в недвойственное сознание. В них существует постоянное созерцание Абсолюта. Эти миры состоят в основном из чистого сознания, гармонии. Другие миры - нечистые, их называют мирами сансары. В этих мирах существует дисгармония, страдание, дисбаланс элементов. В них отсутствует понимание Абсолютного сознания.

«Странствуя по бесконечному кругу, усыпленные части Беспредельного создают в грезах свой особый мир и свои особые цели и отношения.

В грезах они представляют себя отдельными, отличными от других и живущими самостоятельно.

Грезящие существа ощущают даже некоторую свободу воли в снах разума и используют ее по-разному.

Так Игра достигает вершины нереальности и абсурда, доставляя огромное наслаждение и глубину осознания Беспредельному».

На санскрите игра Абсолюта называется лила, или виласа. Лила означает, что весь мир есть спонтанное творческое проявление энергий Абсолюта.

«Самое большое желание Беспредельного – чтобы его излучения преодолели сон разума и вышли из безумного странствия по бесконечному кругу. Сделать это они должны сами, используя только ту свободу, которая возможна в снах разума».

Когда христиане говорят «Бог любит вас», это так.

«Беспредельный Дух не может вмешиваться прямо и рассеивать сон разума своих излучений, ибо Игра будет нарушена, а свобода воли попрана.

А Беспредельный Дух уважает свободу воли даже в ничтожных существах. Потому что свобода воли ничтожных существ есть его собственная свобода. Ведь для Беспредельного не существует ничтожных существ, а существует только Беспредельное».

У всех у нас есть свобода воли. И ценность ее именно в том, насколько мы можем ее использовать с тем, чтобы идти осознанно к просветлению.

Никто не может на нас как-то попытаться повлиять, минуя нашу собственную свободу воли, чтобы мы шли к просветлению.

Именно осознанное использование собственной свободы воли является особенно ценным. В противном случае Будды или святые давно бы сделали других просветленными или Абсолют давно бы уже проявил свою милость, и все живые существа с ним бы уже соединились.

Но это невозможно, потому что каждому существу дана свобода воли и от него требуется умение правильно распорядиться этой свободой воли. Поэтому говорят, что никакие махасиддхи и аватары не могут сделать человека просветленным, потому что он должен сам получить свои уроки и сам ступить на духовный путь. Все, что они могут – это указать ему путь и дать кое-какие подсказки и помощь.

Свобода воли, воля, как таковая – есть иччха-шакти. Это сама энергия Абсолюта, которую йогин может использовать либо в целях пробуждения, либо в целях заблуждения.

Когда говорят, что мы погружены в сансару, это означает - мы неправильно распорядились собственной свободой воли. Мы ее использовали для заблуждения.

«Поэтому самое ничтожное существо бесконечно дорого Беспредельному, ведь с его точки зрения оно неотлично от Беспредельного и является величайшим. Ничтожными существ делают их грезы. Самое большое желание Беспредельного – помочь существам освободиться от грез и узнать свое величие».

До тех пор, пока мы грезим, пока мы погружены в сны разума, мы не знаем своего бесконечного потенциала, мы не знаем своего истинного величия. У нас есть восприятие себя как отдельной персоны и для нас закрыто Беспредельное сознание.

«Те, кто пытаются узнать Беспредельное, зовутся Мастерами, идущими по Пути свободы, совершенными существами, небесными странниками, теми, кто очнулся от снов разума и покинул безумное странствие по бесконечному кругу.

Кто не воспользовался этим правом, будут продолжать грезить, странствуя в бесконечном круге до тех пор, пока не накопят достаточно вспышек Духа, чтобы очнуться от снов разума.

Очнувшись от снов разума, существа покидают безумное странствие по бесконечному кругу, чтобы обрести свободу.

Каков же смысл снов разума? Блуждая в них, существа обретают волю, и по своей свободной воле находят выход, присоединяясь к Игре Беспредельного осознанно. Придать излучениям самостоятельность, при этом сохранив их величие и единство с Беспредельным – такова великая цель Игры. Когда это происходит, Беспредельное обретает новое осознание в бесчисленных существах».

Два способа видения. Глава 11.

«Есть два способа видения себя: первый – видеть себя ограниченным, человеческим или любым другим существом, отдельным от Беспредельного, имеющим личный смысл жизни. Такой способ видения называют грезами, снами разума.

Это единственный способ видения, доступный существам, которых не коснулся Дух Беспредельного. Это видение тех, кто не встал на Путь свободы и странствует по бесконечному кругу.

Другой способ видения – означает видеть себя как излучение Беспредельного, подлинная цель которого – развитие Cвета ясности Духа, накопление свечения и вспышек Духа. Такой способ видения присущ лишь Мастерам и их ученикам, которых коснулось Беспредельное, жителям неба, небесным странникам, вечно идущим по Пути Духа.

Мастера могут видеть себя и других обоими способами, совмещая их. Ограниченный способ видения годится для дел обыденной жизни мира грез и является Игрой для Мастера. Второй выражает его внутреннюю правду, свободную волю идти по Пути, и является подлинным смыслом всех его действий».

Существует два уровня отождествления себя. Либо вы отождествляете себя с «я есть это тело» (Ахам Дэхасми), либо вы считаете себя «я есть Беспредельное Сознание» (Ахам Брахмасми). По сути, духовный путь является изменением своего отождествления от фиксации «я есть тело» на понимание «я есть Беспредельное Сознание».

Чтобы изменить такое отождествление, йогин должен пройти путь длиною в жизнь или в несколько жизней.

Духовный путь имеет две стороны. Первая сторона присуща людям – человеческая. Это начало духовного пути. Человеческая сторона всегда сопряжена с трудностями. Она начинается тогда, когда человек признает себя грезящим, пребывающим в иллюзии. И ему это не нравится. Она начинается тогда, когда человек понимает, что он находится в снах разума, и у него возникает страстное желание пробудиться.

Человеческая часть начинается тогда, когда человек понимает, что у него нет выбора, кроме как следовать по пути свободы. Потому что, когда он бессознателен, его выбор очень ограничен из-за того, что его сознание полностью сковано знанием о себе как об иллюзорном существе. И он не свободен от этого знания.

Человеческая часть пути стандартная. Человек находит Учителя, Учение и приближается, становясь учеником. Становясь учеником, он проходит различные испытания, задания, выполняет практики, чтобы трансформировать себя. В любой традиции это общепринятый факт.

Самому обрести свободу невозможно. Потому что как грезящее существо, погруженное в сны разума, может обрести свободу? Это должна быть какая-то прямая инспирация Абсолюта, что-то наподобие нисхождения, касания. Это случай с аватарами, очень редкими существами, к примеру, как в случае с Раманой Махариши, Гораб Доджи, Падмасамбхавой.

Такие существа не являются обычными людьми ни в коем случае. Эти существа принадлежат к категории дивья, сыновья богов. Эти существа были изначально освобожденными, нитьясиддхами, и они нисходят в этот мир, чтобы дать новую линию Учения или открыть старое, принести новые тексты, восстановить путь мирян, монахов, отшельников и авадхутов, передать новое Учение. По сути, им не нужно заниматься духовной практикой. Их духовная практика является игрой, самоузнаванием. Только они могут обойтись без традиционного духовного пути, контакта с Учителем и прочего. Все их знания приходят, спонтанно расцветая изнутри.

Что касается других категорий йогинов, кроме дивья, то есть – вира и пашу (йоги-герои и йоги, связанные грезами), то им абсолютно необходимо традиционное обучение, поскольку у них существует скованность своими иллюзиями. Человеческая часть пути начинается, когда ученик приближается к Мастеру и получает задание от него, устанавливает правильные взаимоотношения, называемые самайя. Не установив правильные отношения с Мастером, невозможно обучаться.

Правильные взаимоотношения подразумевают, к примеру, следующее: избегать четырнадцати коренных падений, правильно смотреть на путь, правильно смотреть на процесс обучения, правильно воспринимать обязанности Учителя и обязанности ученика, правильно следовать алгоритму обучения, принятому в данной системе практики.

Алгоритм у обучения может быть разным. У одного Учителя и в одной традиции можно есть мясо, как в Тибете, к примеру, в другой его есть нельзя. Но если ты следуешь какой-либо традиции, ты должен следовать тем принципам, которые предписаны в этой линии. Потому что именно через эти принципы тебе предстоит реализовываться. И ты не должен смешивать одну линию с другой, поскольку, в результате, у тебя получится «несварение» в сознании. Каждая традиция имеет свои сильные стороны. У каждого Мастера есть свой конек, свои особые тайные методы и приемы. И контакт с Мастером означает постоянное обучение этим тайным приемам тренировки и тайным методам. Это чем-то напоминает приемы, принятые при обучении в художественных школах, в музыкальных школах. При этом вы постепенно перенимаете искусность, мастерство и становитесь сами Мастерами.

Цель обучения – стать Мастером в традиции, которой ты следуешь. Не став таковым, невозможно достичь серьезного результата. Потому что Учение очень глубоко и очень высоко, и для того, чтобы по-настоящему реализовать собственную трансформацию, нам нужно просто стать Мастером, возвести свою практику в разряд искусства. Если мы не возведем свою практику в разряд искусства, нам будет трудно реализовать то, о чем говорили Мастера. Потому что каждый из Мастеров отличается тем, что он возвел свою практику до невообразимых высот, до ранга искусства.

Перенимание искусства – процесс очень тонкий, поэтому взаимоотношения Мастера и ученика тоже процесс очень тонкий и возвышенный.

Человеческая часть пути включает в себя встречу с Мастером, признание своих ошибок, признание себя грезящим и желание встать на путь свободы, освободиться от иллюзий. Она включает также испытания для ученика, практику обретения безмятежности ума, отрешенности, терпения, самоотдачи, развития воли.

На высших стадиях она включает в себя способность к расслаблению, всеприятию, отпусканию себя, обретению единого вкуса, обретению недеяния, игры и вхождения в чистое измерение, мандалу. Когда йогин обретает чистое видение, единый вкус, может отпустить себя, может обрести предельную отрешенность, познав Природу Ума, человеческая часть пути заканчивается, и начинается Божественная часть.

Человеческая часть пути полна препятствий, страданий, поскольку она работает с нечистыми кармами, с иллюзиями и обусловленностью. Она всегда сопровождается трудностями, она довольно сурова. Божественная часть пути, наоборот, полна игры, юмора, легкости, свободы. В ней существует полная свобода. Она полна радости и восторга. На человеческой части пути человек вынужден бороться с загрязнениями, с омрачениями своего ума – клешами. И, по сути, большую часть жизни человек, проходящий свою человеческую часть, занимается тем, что борется со своими омраченными состояниями, периодически только испытывая более возвышенные состояния.

Но когда он проходит свою человеческую часть, он видит, что омраченных состояний теперь больше не существует. Что практика стала естественной, радостной. Он видит, что то, что раньше давалось ему с большим трудом, теперь получается совершенно легко. Это стадия сахаджа-самадхи.

В стадии сахаджа-самадхи духовный путь радикально меняется. Он становится полным восторга, игры и радости. Духовный путь становится чем-то наподобие танца, поэтому говорят, что махасиддхи свободно танцуют в пространстве или парят, подобно птице, без всяких ограничений, или текут вместе с рекой. То есть, на этой стадии для йогина не существует каких-то жестких предписаний, жестких обязательств в садхане. Все становится естественным, все происходит в силу поддержания созерцания и осознанности.

Разумеется, такой уровень махасиддхи завоевывают тем, что пребывают в очень глубоком состоянии осознавания и самадхи. И только им самим известно, какую цену они заплатили за это. Ценой была их целая жизнь, полная аскетизма и борьбы, подготовки, духовных тренировок, полная бескомпромиссных подходов в духовной жизни. Но когда сахаджа-самадхи завоевано, то принцип усилия уже не работает, он не нужен. Принцип ограничения становится только оковами.

На стадии сахаджа-самадхи йогин, напротив, пестует безусильность, отпускает себя, устраняет понятие медитации и медитирующего. Все, что необходимо на этой стадии – это однонаправленное пребывание в созерцании. Когда йогин пребывает в безусильном созерцании, говорят, что для него начинается Божественная часть духовного пути – дивья.

К этой теме есть два подхода: первый – подход сутры и тантры, второй – Ануттара-тантры. Собственно, Лайя-йога относится к Ануттара-тантре, к Божественной части пути. Другими словами, мы сталкиваемся с тем, что мы пытаемся изучать Учение, которое изначально очень-очень высоко.

Учение оперирует такими категориями: безумная мудрость, «делание пяти ядов пятью нектарами», «танец в пространстве», самадхи «текущей реки», принцип «мать кормит сына» и много других практик, которые обычному человеку, даже который довольно долго является практиком, пока не доступны.

Поэтому, понимая, что Учение махасиддхов очень высоко, мы должны со смирением воспринимать свое положение и, зная свое будущее, тем не менее, придерживаться базовых практик, чтобы достойно пройти человеческую часть духовного пути. Поэтому, даже когда вы получаете прямое введение, следует выполнять простирания. Даже когда вы слышите о безумной мудрости махасиддхов, следует тренироваться в соблюдении йогических принципов. Даже когда вы слышите о том, что кто-то пребывает в состоянии сахаджа-самадхи и безусильной реализации, следует, насколько возможно, заниматься начитыванием мантр, концентрацией и овладевать сидячей медитацией безмятежности и дхьянами. Поскольку мы можем воображать себя очень великими практиками, тем не менее, не пройдя свою человеческую часть пути - не очистить нужных омрачений.

«Путь небесных странников начинается, когда Мастер проходит врата недеяния и вступает в пространство Игры Беспредельного Духа, став единым с ним.

Та часть Пути, которая принадлежит небесным странникам чудесна, радостна, полна восторга, свободы, юмора, спонтанности, творчества и игривости во всем.

Вступив в нее, Мастер обретает невероятное счастье и легкость, присущие жителям Неба, он летает с ветром, плывет с облаками, гуляет по радуге, наполняя собой мириады вселенных.

Человеческий путь требует выполнения многих правил. Путь небесных странников имеет одно правило – быть свободным, единым с Беспредельным». ( Глава 18)

«Приближение к Мастеру. Признание себя грезящим». Глава 26.

«Признав ошибки, ученик признает, наконец, тот факт, что он – грезящий. Он признает тот факт, что вместо реального мира он видит сны разума. Если ученик обладает достаточным запасом сияния, одно такое признание может дать ему ярчайшую вспышку Духа, немыслимо повышая сияние.

Признание себя грезящим открывает ученику глаза на реальность и свое незавидное положение в ней.

Такое признание не дается ученику легко и сразу. Иногда нужны годы интенсивного обучения, чтобы полностью принять это. Однако другого выхода нет, так как не признав себя грезящим, невозможно даже мечтать приблизиться к школе Мастеров и пройти хотя бы пару шагов на Пути к свободе».

Наша бесконечная часть всегда чиста и абсолютна. Но когда мы ее не осознаем, то оказываемся погруженными в иллюзию, в майю, в сны разума. И для того, чтобы мы могли искать свою абсолютную часть и воссоединиться с ней, у нас не остается выхода, как признать тот факт, что мы находимся в иллюзии. Не признав этого, у нас никогда не будет мощного стимула для достижения свободы. Чтобы освободиться, нужно хотя бы осознать, что ты находишься в темнице. Чтобы проснуться, нужно хотя бы осознать, что ты пребываешь во сне. Если такой осознанности нет, невозможно идти дальше по пути к свободе.

Многие святые говорят: «ты уже совершенен, ты уже Абсолют, все есть Бог, ты есть Бог». И ученики с запада, приезжая в Индию, общаясь с такими Мастерами, подпадают под их чрезвычайную шакти и духовную силу, и их сознание действительно пробуждается. Они на некоторое время чувствует: «да, я есть Бог». И считают себя пробужденными. Через две недели они уезжают домой на запад, работают и чувствуют: «что-то я перестал быть Богом, я снова человек».

Тогда они думают: «надо снова поехать в Индию». И этому нет конца. Но, на самом деле, надо понимать, что есть в нас Бог, а что есть грезящая часть. Надо четко разделить человеческую часть и Беспредельную.

Наш потенциал действительно беспределен и абсолютен. Учитель пытается всегда актуализировать потенциал человека. Он указывает ему: ты есть Абсолют, чтобы пробудить этот потенциал. Однако это ни в коем случае не заменяет личной духовной работы ученика, чтобы очистить и трансформировать свою человеческую часть. Можно сказать, что это просто аванс, обещание, но свой духовный путь ученик обязательно должен пройти сам.

К примеру, те, кто получают Прибежище, будут получать линию Божественной Гордости. Линия Божественной Гордости именно так и звучит: вы медитируете «Я есть Бог». Вы настраиваетесь на соответствующую бхавану, и вас учат работать с этой бхаваной. Однако есть большая возможность перепутать, что же в тебе является Богом, а что не является Богом. Если мы отождествляем свою понятийную часть, поверхностный ум, манас, читту, ахамкару, эго и пытаемся с этих позиций воображать – «Я есть Бог», это будут всего лишь грезы, раздутое самомнение ложного эго, гордыня. В этом нет ничего духовного, это далеко от пути махасиддхов. Ощущение «Я есть Бог» приходит из неконцептуальной осознанности, из Света ясности, который находится за пределами мыслей, тела и чувств, когда мы погружаем фокус нашего сознания в исконное осознавание.

Именно работа с этим тончайшим слоем осознавания, с Ясным Светом, удержание его непрерывно, до тех пор, пока он не вытеснит все наши омрачения и иллюзорные части, является подлинным методом созерцания махасиддхов.

Понять этот метод можно только тогда, когда у нас есть глубокое различение своей относительной человеческой части, связанной грезами, и своей абсолютной части, которая чиста и незапятнанна. В Ануттара-тантре особенно признак признания своей абсолютной части – это сердцевина духовного пути. С самого начала мы получаем прямую передачу, когда нам говорят: «Твой чистый ум всегда абсолютен. Он спонтанно совершенен. В своей основе ты уже абсолютен. Прямо сейчас ты есть Абсолют. Прямо сейчас ты подобен просветленному божеству. Не думай, что ты ограниченная маленькая личность. Не считай себя несчастным, связанным, задавленным кармой». Хоть в относительном смысле это и так, в абсолютном смысле у тебя есть твоя божественная часть. И это не то, что ты должен достигать, а то, что ты должен признать, увериться в этом, полностью это открыть. Наша абсолютная часть всегда совершенна без усилий, без практики. Наша абсолютная часть не достигается двадцатью годами йоги, асан и пранаям. Это было бы смешно. Вечность не может достигаться конечными усилиями. Наша абсолютная часть была еще до нашего рождения. И признание этой абсолютной части, и утверждение в ней – есть путь Божественной Гордости.

Однако, что касается нашей относительной части, мы должны признать ее грезящей, находящейся в иллюзии. Именно тогда мы можем серьезно работать со своей относительной частью.

«Слепая вера в свои поверхностные убеждения – вот то, что делает грезы реальными».

Эта слепая вера связана с верой «я есть тело» (Ахам Дэхасми), с верой в концептуальное мышление и все, что с ним связано.

Обычно мы говорим, что Учение не связано с концепциями. Учение работает на не концептуальном уровне. Хотя вы можете слышать множество концепций, тем не менее, сам принцип осознанности находится за пределами концепций. Это означает, что даже когда вы слышите концепции, вам следует самоосвобождать их, проникать в то сознание, которое находится за пределами концепций.

К примеру, Учитель, оперируя концепциями, свободен от них. Используя слова, Мастер всегда созерцает то состояние, которое находится за пределами слов. Сараха говорил по этому поводу: «До тех пор, пока ты не познаешь то, что за пределами слов, тебе не будет никогда ясен смысл священных текстов».

«С признанием себя грезящим ученик словно чувствует себя новорожденным. Вся его беспечность и самомнение уходят, все его планы и цели кажутся лепетом безумца, а вся его жизнь как личности, впервые видится ему тем, чем она и являлась – бесцельным странствием в бесконечном круге грез.

Признав себя грезящим, ученик обнаруживает, что он не знает ничего. Потому что все его знания из области грез, они были получены в снах разума, а на Пути свободы они только помеха. В этом случае Мастер говорит ученику: «Когда приближаешься к океану, твои знания о колодцах – лишь помеха». В это время мир словно раскалывается на две части».

Кода мы признаем свою грезящую часть, одновременно мы соприкасаемся со своей беспредельной частью. Мы начинаем понимать, что мир можно воспринимать двояко: глазами Беспредельного Сознания и глазами своей обусловленной части.

Эти две части между собой тогда не находят общий язык на некоторое время и начинают конфликтовать. Когда эти две части конфликтуют, ученику кажется, словно мир раскалывается на две части.

Задача ученика и Мастера – попытаться соединить эти две конфликтующие части, понять, что между ними должна быть гармония. Пока такая гармония не установится, невозможно найти сахаджа-самадхи.

«Глядя на погруженных в сны разума существ, которые как ни в чем не бывало продолжают беспечно грезить, смеяться, строить планы, человек Пути едва сдерживается, чтобы не рыдать от сострадания к ним и своего бессилия хоть кому-нибудь помочь и что-либо объяснить».

С точки зрения абсолютного видения, нет живых существ. Есть только игры Абсолюта. С точки зрения относительного видения, живые существа, несомненно, есть.

Существует два вида истины: абсолютная и относительная. И следует четко разобраться, что есть относительная истина, и что есть абсолютная истина и никогда их не путать. Абсолютная истина связана с неконцептуальным, с беспредельным знанием. Относительная истина связана с тем, что нам приходится иметь дело в этом мире людей. Когда йогин начинает прозревать, в чем заключается разница между относительной и абсолютной истиной, все становится на места.

«Время великого сомнения. Глубина грез». Глава 27.

«С признанием себя грезящим и факта снов разума, сны разума ученика не исчезают, а грезы не рассеиваются.

Напротив, ученик с большой остротой и болью замечает, как они глубоки и как цепко, не ослабляя хватки, грезы держат его в оковах, не оставляя даже на мгновение».

В начале духовного пути человек может быть преисполнен большого энтузиазма. Он думает примерно так: «Я попрактикую несколько лет пранаямы и обязательно стану сиддхом. Немного помедитирую и стану Буддой». Через некоторое время он начинает понимать, что Учение гораздо глубже, а практика требует от него гораздо большего. Что его поверхностный подход не работает. Внезапно он начинает прозревать в себе очень глубокие кармические структуры, которые не собирались достигать просветления, и у которых есть собственная программа.

И он понимает также, что для того, чтобы преодолеть эти структуры, ему требуется радикально изменить стратегию своего духовного пути, породить другое отношение.

«Видя это, некоторые ученики смеются над собой, и, принимая свою судьбу грезящего существа, легко и уверенно идут по Пути.

Другие гневаются на сны разума, воспринимая грезы как вызов. Они решают принять этот вызов и сразиться с ними, чтобы победить или умереть.

Третьи приходят в большое отчаяние, такое, что у них, не переставая, из глаз текут слезы. Тогда, подбадривая ученика, Мастер говорит, что жизнь человека Пути радостна – это улыбка сквозь слезы».

В тантре существует градация трех типов учеников. Высший тип, божественный – дивья. Средний – герои, вира и низший – пашу, связанные. Дивья, вира и пашу – это традиционная градация учеников в Учении тантры, как тибетской, так и индийской.

Ученики категории дивья изначально обладают знаками божественных существ. Они с детства имеют опыты, у них очень добродетельный нрав. У них есть способности, скрытые таланты к искусству, наукам. Они легко находят Мастера, Путь, с двух слов понимают наставления, за короткое время достигают пробуждения. Они проходят свой путь беспрепятственно. Они сострадательны, предприимчивы, чрезвычайно умны. Обычно люди категории дивья становятся большими духовными светилами.

Другая категория – йогины-вира, герои. Они обладают большой силой воли, силой характера, силой духа. Они вступают на духовный путь, встречают Мастера и, видя свои ограничения, прилагают свою тотальную решимость. Духовные герои – это отчаянные смельчаки, которые ради освобождения готовы на все: на аскетизм, на отрешение, жизнь в горах, на выполнение суровейших практик. Для духовного героя оставить мирскую жизнь или практиковать в суровых условиях подобно детской шутке.

К примеру, Миларепа относился к категории вира, духовных героев. Однако в нынешнюю эпоху таких йогинов тоже мало.

Третью категорию учеников называют пашу. Пашу – это те, кто связан кармой. Духовные садхаки категории пашу имеют много неуверенности, сомнений. Даже слыша о пути, они долго раздумывают. Часто они ищут недостатки в Учителях или в тех, кто рядом. У них нет вдохновения в практике, которое бы сметало все на своем пути. Если духовный герой подобен отчаянному разбойнику, который сбежал с каторги, которому терять нечего, то йогин категории пашу очень нерешителен, он постоянно тянет. И побудить его на какие-то серьезные духовные подвиги трудновато.

Но, на самом деле, тексты говорят, что эти три категории не есть что-то незыблемое, они могут меняться. То есть, начиная как пашу, йогин через некоторое время может трансмутировать и изменить себя в вира, а из состояния вира - превратиться в дивья, божественного. Духовная жизнь как раз и является тем, что мы внутреннего пашу в себе искореняем и выращиваем духовного героя, вира, а этот духовный герой позволяет нам превратиться в дивья, в йогина божественного.

«Острое понимание своих грез, наполняющее болью и заставляющее содрогнуться до глубины души, есть верный признак того, что ученик реально начал освобождаться от снов разума.

Этот момент Мастера зовут «время великого сомнения», потому что ничто не остается прежним для того, кто понял, что он живет во сне, в бесконечном сне своего разума.

Во время великого сомнения ученик словно идет по безжизненной пустыне грез, и ничто больше не может дать ему утешения, чувства надежности и уюта».

                                                                                          «Кодекс Мастера», гл.27.

К одному Мастеру пришел ученик, и тот спросил: «Чем ты занимаешься?». Ученик ответил: «Я начитываю мантры». Учитель сказал: «Лучше бы занялся духовной практикой». Через некоторое время ученик снова пришел к Учителю. Учитель спросил: «Чем ты занимаешься?». Ученик ответил: «Я делаю простирания». Мастер опять сказал: «Лучше бы занялся духовной практикой». Затем ученик снова подошел к Мастеру. Тот спросил: «Ну, теперь ты чем ты занимаешься?». Ученик ответил: «Теперь я занимаюсь медитацией». Он думал, что Мастер точно похвалит его. Учитель сказал: «Какая жалость! Лучше бы ты занялся духовной практикой». На следующий день этот ученик не пришел. Тогда Учитель послал другого ученика узнать, чем тот занимается. Он вернулся и сказал, что тот сидит в своей келье и безутешно рыдает. Мастер сказал: «О, наконец-то он занялся практикой!»

Я не призываю вас безутешно рыдать. Скорее, безутешные рыдания указывают на то, что мы очень остро осознаем факт своей обусловленности. Мы порождаем совершенно новое видение духовной жизни. И такая острота заставляет нас пересматривать свой духовный путь. В противном случае, даже духовный путь будет разновидностью очередных сансарных грез. Мы можем воображать себя мирными или гневными божествами, начитывать мантру, участвовать в яджнах, ритуальных практиках, посещать лекции и прочее. И это может стать чем-то вроде приятного духовного туризма, приятным дополнением к нашим грезам, к нашей сансарной жизни.

Однако Мастера говорят, что на стадии духовной пчелы это вполне допустимо, но когда ты идешь дальше, лучше бы ты занялся духовной практикой. На стадии духовной пчелы мы многое можем себе позволить: путешествовать в Тибет, в Индию, от одного Мастера к другому, изучать тексты. Нужно пройти стадию духовной пчелы, насытить себя нью-эйджем, духовными Учениями. Йогин на стадии духовной пчелы представляет собой такую сборную солянку. Он впитывает и впитывает, не зная, когда же он это переварит. Но когда-нибудь стадия духовной пчелы заканчивается.

Внезапно йогин начинает понимать, что все его знание – трансляционное, нереализованное, заимствованное. И тогда он приходит в ужас: столько трансляционного заимствованного знания, а собственного – никакого. Тогда он начинает думать, что же делать. Надо ведь заняться духовной практикой. И он осознает собственные грезы и начинает размышлять, как по-настоящему от них освобождаться.

С этого момента поведение пчелы заканчивается, и начинается поведение оленя. То есть йогин начинает проходить ритритные практики, устанавливает глубокую связь с Мастером, с конкретной линией. Он начинает соблюдать предписанные алгоритмы обучения и начинает серьезно к этому относиться. Он перестает быть таким духовным флюгером и начинает копать не вширь, а в глубину. Он перестает быть духовным туристом и сосредоточивается на своей линии, на предписанных практиках, чтобы получить личный опыт реализации.

Обычно традиционно в тантрах считается, что нужно находиться с Мастером двенадцать лет, чтобы получить полноту передачи линии и пройти предписанное обучение.

«Тогда из глубин души ученика возникает отчаянный, безысходный вопль о помощи к Мастеру и Беспредельному Духу.

Этот вопль так искренен и силен, что грезы приостанавливаются, а сны разума начинают дрожать, ослабляя свою хватку.

Тогда он впервые слышит отчетливый голос Беспредельного. Он исходит из его Духа, из той его точки, где нет грез, нет сомнений, нет разума чтобы видеть сны».

                                                                                                                             Глава 27.

Есть случаи, описанные в традиционных текстах и тантрах, когда Учителя ставили барьеры перед учениками, заставляя понять, что ты должен измениться, если хочешь подойти к Учению. Ты должен измениться, если ты хочешь идти к свободе. Ты должен задуматься о том, что путь очень глубок, фактически, у тебя уйдет вся жизнь на него. И тебе будет нужно пожертвовать многим ради этого. И если ты не сможешь сделать это, лучше даже не приближайся. Такой барьер всегда ставится ученику, чтобы почувствовать путь, на который он становится.

В противном случае, если ученик допускается к Учению, не пройдя эти барьеры, не продемонстрировав готовность к самотрансформации, у него могут возникнуть большие духовные проблемы в процессе практики. Поэтому, можно сказать, что это сострадание или такая техника безопасности.

Был один такой суфийский святой, называемый Джая Синкхрау, практиковавший в Индии. Он жил у одного мирянина, мирского ученика, и к нему приходило много других людей, желающих получить от него наставление. Говорили, что этот святой обладал невероятным могуществом и духовными силами. Но иногда, когда к нему подходили некоторые ученики, он кидался в них, чем попало, иногда – испражнениями.

Что это означает? Это его знак – если ты не готов изменить себя, то лучше и не приближайся. Я слышал, мастер Гурджиев вел себя подобным образом. Когда он видел, что к нему приходят ученики с какой-то поверхностной мотивацией, он строил ужасные рожи, пока читал лекции или давал наставления. И их, к примеру, это были светские львы, образованные дамы, это очень коробило, они поднимались и уходили. Его спрашивали: «Почему вы так себя ведете? Видите, люди не понимают вас и уходят». Гурджиев говорил: «Лучше пусть они сейчас уйдут, чем потом, когда их грезы всплывут, и мне придется с этими грезами разбираться».

Когда мы вступаем на духовный путь, завязываем контакт с Мастером, от нас требуется большая доля всеприятия, способность оставить свои застывшие представления и меняться, трансформироваться. Без этого духовный путь невозможен.

«Голос Беспредельного». Глава 28.

«Голос Беспредельного дает урок, приоткрывая ученику его собственную тайну. Тайну его величия как части Беспредельного. Он ему говорит, что его как отдельного, лично мыслящего существа, самого по себе, вне Беспредельного никогда не было, а были лишь грезы, которые создавали эту иллюзию.

Первое, что нужно – принять это как факт и перестать так серьезно относиться к себе как к персоне, наделенной независимостью.

Ибо эта персона – миф. Этот миф пустил глубокие корни. Но это – миф.

Понимание этого дает ученику вспышку Духа, которая целиком перестраивает его отношение к себе, миру грез и Беспредельному.

Так ученик впервые становится истинным человеком Пути, уважающим свой выбор.

Его Дух становится собранным, действия – выверенными, слова – отточенными, он выглядит бдительным, так, как выглядит воин перед решающим сражением».

Неопытный ученик, входя в Учение, обращает внимание на тривиальные вещи: например, на внешность Учителя, обстановку и прочее. Опытный ученик обращает внимание на Учение, на мастерство, на методологию. Неопытный ученик придает значение межличностным отношениям, антуражу, рекламе – тому, что является грезами, сансарой. Опытный ученик придает значение методу, перениманию мастерства, системе практики - тому, на что следует смотреть в истинном смысле. Неопытного ученика очень легко ввести в заблуждение, таким образом, к примеру, как Джая Синкхрау или Гурджиев.

Опытного ученика ввести в заблуждение невозможно, потому что он смотрит в самую суть и пытается получить передачу этой самой сути.

Процесс обучения на духовном пути ничем не отличается от обучения в боевых искусствах, в искусстве музыки или живописи. Это тот же процесс. Ученик перенимает определенный стиль и школу, пытаясь стать мастером, проходя различные задания.

Если вы понимаете эти принципы, если вы учились где-либо, вам будет легко учиться на духовном пути.

Самое главное при вступлении на духовный путь – установить контакт с Мастером, Учением и его школой. Когда такой контакт установлен, следует просто старательно обучаться. Когда такое обучение проходит, следует подтверждать ступени реализации, сдавая экзамен или проходя испытания.

Когда вы прошли все ступени реализации, вы сами становитесь Мастером.

Если же мы к духовному пути подходим, исходя из собственных идей, и сами строим собственные идеи, как на духовном пути развиваться, не учитывая требования Учения, его алгоритмы или рекомендации Мастера, не учитывая принципы самайи, йогические принципы, то, скорее всего, мы потерпим поражение, неудачу на духовном пути.

Большинство искателей, около восьмидесяти процентов, терпят неудачу на духовном пути. Это прискорбный факт. Некоторые терпят неудачу на духовном пути, потому что им не удается встретиться с Мастером или с линией Учения. Другие терпят неудачу, потому что им не удается, даже встретившись с Мастером и с линией Учения, применить ее должным образом к себе.

Третьи терпят неудачу, когда они применяют Учение, встретившись с Мастером, но привносят в нее свои измышления и пытаются заниматься творчеством там, где этого пока делать не нужно.

Творчество – неотъемлемая часть духовного пути. Однако нужно знать, когда им заниматься и в какое время. Творчество на духовном пути всегда допустимо. Однако нужно делать его по правилам, необходимо учитывать рекомендации и наставления. Если же мы привносим творчество туда, куда его не нужно привносить, есть большая опасность потерять дух Учения, смешать его алгоритм и потерпеть неудачу, не получив желаемый результат.

Это подобно тому, что когда мастер боевых искусств становится мастером, он может творить собственный стиль. Он может создавать новые духовные стили или школы. Но на стадии ученика, когда его учат правильно стоять или держать кулак, ему не рекомендуют как-то изменять творчество, пока он полностью не познал ту школу, в которой он обучается.

В духовном пути то же самое. Пока мы являемся начинающими, нам следует пытаться старательно принять положение той традиции, которой мы следуем. Когда же мы сами стали мастерами, мы обладаем полнотой творчества, и можем интерпретировать различные аспекты Учения, дополнять их и развивать.

Когда можно интерпретировать различные аспекты Учения, развивать, строить линию практики? Когда вы имеете какие-то полномочия, подтвержденный уровень реализации. Если же до этого происходят такие интерпретации, есть большая вероятность, что ученик может сбиться с духовного пути. Поэтому существует система подтверждений. К примеру, получив какой-либо духовный опыт, ученик получает подтверждение, правилен он или нет. Это очень важно в духовной жизни.

К примеру, к одному мастеру дзэн пришел некий старик, который сказал, что он достиг уже состояния Будды, и, в общем-то, он пришел к нему просто потому, что его другие попросили. Этому старику было около семидесяти лет. А Мастер, к которому он пришел, был известным патриархом корейского ордена Чонгес Сон Чоль Синим. И когда Сон Чоль Синим задал ему вопрос, старик начал описывать свои переживания. Сон Чоль Синим сказал: «Да, пожалуй, ты обрел кое-что. Но скажи мне: это сокровище сохраняется у тебя во сне?» Старик сказал: «Во сне – нет. Во сне я его теряю». Сон Чоль Синим тогда сделал вид, что он рассердился, схватил чайник и начал бить его по голове в своей пещере. Он говорил: «Ты теряешь его во сне и еще смеешь говорить, что ты обрел путь? Да если бы тебя забили сотни человек ногами, ты был бы достоин такого наказания». Он очень сурово отругал старика, и тот ушел в слезах от него, получив новые наставления. Он понял, что был в определенной иллюзии, считая свое достижение реализацией. И Мастер открыл ему путь, как продолжать практику. Говорится, что после семидесяти лет он медитировал очень усердно еще два десятка лет и достиг полного пробуждения.

Тонкие состояния могут быть очень обманчивы. Мы можем принять небольшое пламя за вселенский пожар. И поздравить себя с достижением, которое на самом деле было нашим воображением. Но если вы следуете определенному алгоритму обучения в школе Мастеров, проходите проверки и получаете подтверждения, то, разумеется, вы всегда застрахованы от такого. Учение основано как на живом опыте Мастеров, так и на линии передачи сутры и тантр, где детально описываются различные знаки реализации.

«Первое, что нужно – принять это как факт и перестать так серьезно относиться к себе как к персоне, наделенной независимостью.

Ибо эта персона – миф. Этот миф пустил глубокие корни. Но это – миф».

Понимание мифа независимости своей личности – это очень высокая ступень реализации, которая называется отпускание себя, или самоотдача, прапатти. Все практики, которые вы получаете из Праджня-янтры – линия осознавания, линия Божественной Гордости, линия пространства направлены на то, чтобы убрать миф отдельного существования своего «я», своего эго, и выполнить самоотдачу, прапатти.

Самоотдача – тонкий процесс переворота в сознании, это не связано с чем-либо внешним. Самоотдача означает, что мы обретаем тонкое измерение сознания, уровень интуитивного разума, который находится глубже, чем понятийный ум, манас, ахамкара. Уровень интуитивного разума, называемый буддхи, открывает нам еще более глубокий уровень, Атман. Самоотдача означает, что мы переносим фокус своего внимания на чистое сознание, переподчиняя индивидуальное «я» этому чистому сознанию.

Сейчас наше индивидуальное «я» подчинено кармическим программам. Эти программы идут из прошлого. Самоотдача означает – обнаружение в себе этого тончайшего слоя осознавания и переподчинение индивидуального «я» этому бесконечному сознанию. В момент такого переподчинения ученик как личность растворяется. Его личность полностью трансформируется. Все его представления уходят. Имеется в виду, что не качества его растворяются, а уходят иллюзии. Способности, интеллект и память, разумеется, остаются. Они даже расцветают еще больше.

«Признание факта своего величия». Глава 57.

«Зная, как раним и неустойчив дух ученика в период великого сомнения, Мастер снова и снова убеждает ученика признать факт своего величия, как части Беспредельного и черпать силу из этого.

Величие ученика как излучения Беспредельного – есть реальный факт. Терять величие, чувствовать себя оторванным, зависимым от грез и воспринимать себя незначительным ученика заставляют сны разума. Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение – есть Путь свободы».

Мы подходим к практике Божественной Гордости. Практика Божественной Гордости, линия бхавы, является одной из трех линий Праджня-янтры, раздела о созерцании. И от того, насколько глубоко вы воспримете эту линию, зависит вся ваша будущая жизнь. Потому что правильно воспринять передачу означает работать с ней. А если вы работаете с ней, она обязательно даст результаты.

«Величие ученика не есть величие его как человека. Величие ученика есть величие Беспредельного в нем. Когда человеческая часть ученика это понимает, она просто признает безграничное превосходство над собой той части, которая относится к Беспредельному, и безропотно подчиняется ей.

Так исчезает великое сомнение, и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие».

Когда мы признаем величие своей беспредельной части, две конфликтующие части внутри нас объединяются и все становится на свои места. Относительная и абсолютная истина наконец-то балансируются, и говорят, что мы обрели правильный взгляд и правильное созерцание.

«Поверить в свое величие нелегко, потому что ученик помнит о себе, как о незначительном существе, и память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое величие принимается сначала как условная и кажется воображаемой».

Сначала мы принимает практику Божественной Гордости как нечто сотворенное, условное, воображаемое. Даже медитируя Ахам Брахмасми, мы делаем это как нечто не присущее нам. Но задача практики заключается именно в том, чтобы рассеять память о себе, как о живом существе, ограниченном иллюзиями, и бхавой Ахам Брахмасми вытеснить все более мелкие бхавы, переживания.

«Вся дальнейшая жизнь ученика на Пути есть укрепление веры в величие своей беспредельной части. Когда вера во внутреннее величие вытеснит остатки снов разума и рассеет их – ученик обретет свободу».