О знаках при принятии в ученики. Создать надежную основу ученика.
Текст «Божественная гордость». Аспекты практики божественной гордости.
Божественная гордость (нираламбха-медитация).  

Вообще, когда Учителя принимают учеников, то для них важны некоторые вещи. К примеру, они анализируют знаки. Особо знаками они не увлекаются, но в определенных случаях им это интересно. Допустим, когда они анализируют знаки, принимая того или иного ученика.

Если знаки благоприятные, возникающие в пророческих сновидениях, идущие от богов, видьядхаров, обычно такого ученика принимают легко, и испытания он проходит, скорее, для проформы.

Если знаки не благоприятные, Учитель может найти повод отказать такому ученику, неприветливо с ним поведет или испугает его трудностями практики и отправит к другому Мастеру. Почему? Потому что неблагоприятные знаки указывают на будущие трудности в духовном пути, будущие трудности во взаимоотношениях с Учением или Мастером. Поскольку Мастер не хочет этого ученику, он хочет ему блага, поэтому он делает таким образом, чтобы тот нашел другого Мастера.

Если знаки не проявляются ярко как-то, ни неблагоприятно, ни благоприятно, такое so-so, «ни рыба, ни мясо», тогда Учителя сами тщательно подходят к испытаниям ученика, пытаясь проявить какие-то его тонкие кармы и увидеть, каков будет результат, тестируя ученика. Особенно, если это связано с передачей высоких Учений. Чтобы получить Атма-вичару или какие-нибудь базовые практики, обычно никого не испытывают. Это касается более высоких Учений, и это действительно важно.

Иногда анализируется медитативное состояние внутри тела, звуки Нада, Свары и прочее. Это уже такие тонкие уловки.

Поскольку духовный путь очень глубок и это большая, большая перспектива, к нему относятся очень серьезно. Ну, иногда, конечно, искатели относятся к нему не очень серьезно, но Мастера знают, как к нему относиться. Они относятся со всей полнотой серьезности. Дхарма, это такая вещь – далеко не шуточная.

Но я вам скажу, что лучший ученик сам создает эти знаки, даже если их нет. Он меняет себя так, чтобы эти знаки создать, чтобы убедить Мастера в том, что он достоин получать эти Учения. Поэтому я говорю ученикам: создавайте знаки, накапливайте заслуги, проявите себя так, чтобы вас увидели, что вы действительно являетесь достойными для Учения. Потому что, если такие знаки не будут созданы, Дхарма глубоко перед вами не развернется. Именно для этого даются ученикам предварительные практики. К примеру, ученик выполнил за год предварительные практики – это хороший знак. Когда идет шестой год, а у него не завершены начитывание мантры, молитва стоя, и отсутствует понимание Учения – это явно неблагоприятный знак. Для того чтобы это видеть, на самом деле не надо даже обладать мистическим видением.

И знайте, что эти знаки очень важны для учителей. Это такие сигналы готовности ученика к дальнейшим передачам, поскольку передачи всегда связаны с определенным повышением уровня, энергетического потенциала ученика.

На духовном пути надо запастись трезвостью, расчетом, таким стратегическим сознанием, поскольку это путь длиною в жизнь. Надо обрести такую очень глубокую дисциплину йогина, потому что если ты решил чему-то следовать, ты должен все делать на пятерки. И, когда вы входите в линию школы Мастера, это подобно тому, как вы входите в учебное заведение с очень высоким уровнем требований подготовки и прочего. И тогда нам не остается другого выхода, кроме того, чтобы так обучаться, чтобы выполнить все задания и требования. Только тогда гарантирован результат того, что все может быть реализовано.

На духовном пути надо иметь такую трезвость, нельзя быть на духовном пути духовными наркоманами, гоняющимися за переживаниями: «Вот оно, здесь было переживание, и я парю, а вот это не интересно». Не надо пока слушать и гоняться сильно за переживаниями. Переживания придут позже. Важнее создать основу, фундамент, внутреннюю ясность в отношении Учения, практики, связи с Мастером, способность контролировать желания, обрести самодисциплину, контролировать каналы и прочее. Переживания генерировать не сложно, даже у обычного человека легко вызвать переживания. Можно за три дня пробудить энергию Кундалини у человека. Ну, что там за три дня, можно за полтора часа.

Но переживания, к которым сознание ученика не готово, они не нужны, то есть мы должны вырастить в себе определенные качества. Например, осознанность, внимательность, перестроить свою картину мира на уровне поверхностного сознания, очистить свою жизнь во внешних взаимоотношениях. И никто, конечно, за нас не сможет проделать эту работу, это наша собственная работа. Никто не может нам в этом искусственно помочь.

И, если вы создаете такую трезвость и расчет в духовной практике, тогда вам успех гарантирован, все благоприятные знаки будут вас сопровождать.

Поэтому я ученикам так намекаю, даю такой знак: создавайте знаки, чтобы ваша садхана была благоприятной. У вас есть свобода воли, Пурушакара – это означает, что вы можете менять свою судьбу. Тогда все передачи будут по-настоящему действовать.

Получив передачу в линию Божественной Гордости, вы получаете полномочия на практику, описанную в этом тексте. Это текст Ади Шанкарачарьи «Брахманачинтанам», «Созерцание Брахмана» и мой, лично написанный комментарий к нему, называемый «Свабхава Упадеша Чинтамани», «Драгоценные наставления по пути пестования Истинной Природы».

Когда вы настраиваетесь на бхаву, ее нужно сначала ощутить как бы внешне, а затем ее следует соединять с созерцанием «Я». Именно в этом смысл медитации «Я есть Абсолют».

Когда вы настраиваетесь на бхаву, вы сначала делаете это с усилием. И, когда с небольшим усилием вы ее поддерживаете, это называется внимание, поддерживаемое с усилием, это стадия самоосвобождения. Стадия самоосвобождения означает, что, когда у вас возникают мысли или эмоции, но вы вместо следования за ними держите бхаву, тогда они уходят, самоосвобождаются, то есть они освобождаются силой просто пребывания в бхаве.

Вторая стадия называется самотрансценденция – прапатти. На этой стадии вы так глубоко погружаетесь в бхаву, что ваша личность передает ей все полномочия. Это напоминает вот что: вы говорите себе или как бы вы говорите Богу: «На все пусть будет воля Твоя. Ни я, но Ты». Вы как бы полностью переподчиняете свою ахамкару, читту, манас, буддхи Ясному Свету, Брахману. То есть вы решаете полностью усмирить свои низшие части и переподчинить своему высшему «Я».

За счет чего это происходит? За счет открытия пространства созерцания и полного предания себя Ему, отсечения надежды, страха и любых цепляний. Это выглядит так, что, когда вы созерцаете, входите в глубокую бхаву и все, что с вами бы ни произошло, какие бы умственные оценки у вас ни излагались, какие бы чувства вы ни испытывали, вы на них не обращаете внимания. Вы предали себя бхаве.

Это вторая стадия, самотрансценденция. Это очень высокий уровень, доступный святым. Обычно так чувствуют себя святые, но это не конечная стадия.

На третьей стадии происходит самоузнавание. Когда благодаря самотрансценденции, ложное «я» рассеялось, и отсечены последние цепляния, йогин узнает себя нераздельным с бхавой. Эта стадия называется пратьябхиджня – самоузнавание.

Как слиться с бхавой, когда вы ее практикуете? Сначала нужно достичь однонаправленности, когда созерцание бхавы не прерывается с утра до вечера.

Затем следует полностью отпустить себя, устранить усилие, устранить понятие о себе как о медитирующем, стать пустым и позволить великой бхаве подхватить себя. Отдать ей свое «я», не теряя, однако своей личности.

Как окончательно превзойти всякую двойственность? Нужно считать свои мысли, речь и поступки спонтанным, естественным выражением бхавы. Весь мир, все звуки, образы считать проявлением и игрой бхавы. В любой ситуации следует ощущать себя проводником бхавы и проявлять ее тайно или открыто.

Как тренироваться в гибкости проявления бхавы? Иногда ее надо скрывать и уводить вовнутрь, пряча ее, как бы играя, изображать обычного человека. Иногда ее следует проявлять открыто и прямо, иногда ее нужно проявлять частично, в зависимости от условий, а остальную часть скрывать.

С посторонними, не делящими самайю, бхаву нужно проявлять частично, если можно помочь им в Дхарме.

В уединении, в ритрите следует безраздельно предаваться бхаве. При усмирении препятствующих существ, следует соединять бхаву с гневными качествами, проявляясь в облике гневного присутствия. Однако эта практика пока не актуальна.

С равными следует проявлять бхаву, поддерживая гармонию. С теми, кто выше, свою бхаву нужно скрывать, настраиваясь на их бхаву, чтобы получить благословение.

Как преодолеть ошибки? Если происходит потеря и отвлечение бхавы, надо применять тайного друга – бдительность, которая контролирует внимательность к бхаве. Когда вы поддерживаете ощущение Божественной Гордости, у вас всегда есть внимательность к этому ощущению, но иногда она уплывает из-за отвлечений. Тогда говорят: йогину нужен тайный друг. Этот тайный друг – бдительность, которая контролирует внимательность.

Бдительность – это проверяющее сознание, которое смотрит: где моя внимательность? К примеру, один раз в пять секунд или один раз в пятнадцать секунд йогин проверяет себя, где находится его внимательность. Если внимательность можно уподобить солдату, то бдительность можно уподобить офицеру, который контролирует то, как несет службу солдат.

Если возникает притупленность или такое неусердное состояние ума, следует применять решимость, размышляя о страданиях сансары, пагубности пребывания в иллюзии и благе освобождения, и практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество медитации.

Если ум при практике Божественной Гордости слишком возбужден, нужно отпустить себя и расслабиться, размышляя над бесконечностью времени или пространства.

Если усилие в практике Божественной Гордости слабое, следует замереть на время и породить однонаправленную настройку на бхаву. Наоборот, если усилие избыточное, нужно отпустить себя и ситуацию, вообразив себя пучком соломы на дороге.

Признаки при практике Божественной Гордости на высоком уровне.

видение света, исходящего из тела или вовне,

видения улыбающихся Божеств во сне или в медитации,

переживание нисходящего столба света,

блаженство в теле,

на высших стадиях, огонь в свечах или в светильниках загорается сам собой, как один из знаков,

мирроточат священные лики и статуи, материализуется священный пепел вибхути,

раздаются чудесные божественные мелодии, ощущаются божественные запахи, а в небе могут быть видны круглые или прямые радуги, или столбы света.

Это указывает на то, что бхава достигла высших стадий реализации. Такие высшие стадии реализации достигаются на уровне сиддха или махасиддха.

Что не нужно делать при практике Божественной Гордости.

Путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно. К примеру, я видел, как один человек, получив посвящение в Божественную Гордость, через некоторое время заносчиво так ходил. Это не очень правильно. Бхаву надо внутри держать, это ваше сердце, это не то, что надо демонстрировать другим людям, как-то думая: «Я - Бог, а ты вообще никто». Состояние «Я – Бог» относится к недвойственности, к недуальному сознанию, но в относительном измерении йогин всегда очень гармоничен и скромен, и он всегда как бы относится самокритично к своему относительному уровню.

Не проявляй полностью бхаву перед тем, кто не является должным сосудом.

Вы не должны открывать свое состояние перед тем, кому не надо открывать, перед тем, кто не делит самайи, не имеет передачи или просто посторонними людьми.

Не следует усмирять тех, кто обладает большей силой, пытаясь покорить каких-то вредоносных духов. Этим заниматься не следует начинающим ученикам.

Я общался с одним молодым человеком, который приходил ко мне в Москве на даршан. Он был в Индии и получил посвящение в некоторые садханы божеств, затем он отправился на смаршан, на кладбище, это очень быстрый способ получить мистический опыт. Начитываются определенные мантры, и у человека возникает множество видений духов, дакинь и прочего. Но через три дня он сбежал оттуда. Он эти опыты получил, но он не был им рад. Нет смысла усмирять каких-то существ, если ты не усмирил свой ум. Как бы здесь это уже уровень сиддха, йогина-героя.

Не пытайся восхваляться перед теми, кто выше, пытаясь привлечь их внимание.

Грубые знаки в медитациях.

В медитациях могут видеться различные чистые, утонченные предметы, возникать чистые видения, божества, янтры, мандалы, слоги и буквы.

Даже если вы видите божеств, чистое видение, слоги, янтры и мандалы, не следует как-то прерывать вашу медитацию, слишком отвлекаться на это, интерпретировать их много или считать это чем-то необычайным. Это проявление вашей чистой энергии, вашей ясности, которая возникает в результате вашей правильной медитации. На самом деле в вашем теле находятся тонкие знаки, янтры, мандалы, божества. Они все находятся в каналах вашего тела, потому что ваше тело подобно драгоценному сосуду. И в них есть тонкие творческие энергии и божества, но вы просто их еще не можете воспринимать.

Вопрос: Вчера или позавчера вы рассказали историю об одном практике, который во сне в некоторых случаях обращался: «А ты знаешь, кто я?» и усмирял, и я думаю, что в других и в меня это некоторый оптимизм вселило. Но сегодня вы говорите несколько противоречащее – не следует усмирять. А как преобразовывать ситуацию? Четырьмя бесконечными состояниями или по-другому нужно как-то преобразовывать?

Ответ: Здесь имеется в виду: не усмиряй тех, кого не можешь.

Вопрос: А как узнать, кого можешь, а кого – нет?

Ответ: Ну, я думаю, у йогина есть всегда просто своя ясность, когда он знает свой потолок. Тут уж вы сами должны руководствоваться. Допустим, не усмиряй тех, кого не можешь. В сновидениях ты можешь менять кому-то сознание, передавая бхаву, это действительно так.

Но, если ты пойдешь в горы и вызовешь духа местности, горы, выполнив ритуал, попытаешься усмирить духа горы, то может это ему совсем и не понравится, и он не признает тебя, как достойного. Ты просто выскочишь оттуда. Имеется в виду, не призывай какие-то гневные шакти, не трогай какие-то плотные энергии, пытаясь усмирять их. Если это какие-то небольшие вещи, с этим нет проблем.

И когда вы видите чистые видения в медитациях, вам не надо их оценивать, не следует их считать чем-либо, просто пребывайте в состоянии бхавы до тех пор, пока они не освободятся, не придавайте им никакого значения. Думайте так: это часть моей ясности, но то, что мне нужно - это недвойственность.

Если же вы начинаете получать послания Бабаджи и принимать их всерьез, который говорит вам о том, какую миссию вы имеете, это конец духовного пути. Я видел таких людей, миссия которых заканчивалась в лечебнице. Нужен очень трезвый и ясный ум. Духи могут очень легко превращать себя в различных существ, которые похожи на святых. Они могут являться, говорить: «Твой Гуру – сам Бог Шива» или: «Ты уже Матсиендранатх», что-нибудь в этом роде.

Но обычному практику, который не реализовал чистоту ума, святые или божества, как правило, не являются, а ему являются духи низкого порядка, которым что-то нужно от него. Они на некоторое время, ненадолго, могут принимать форму и испускать даже свет. Они могут принимать форму, вступать в разговоры, общаться и прочее, смущая сознание. Если это ученик не опытный, он начинает придавать этому значение, в результате его садхана терпит поражение. У монахов тысячи таких опытов и описаний.

Все это называется, допустим, в христианстве, прелести, у них такое жесткое определение – бесы, искушение дьявола. У нас это называется игры ясности, вводящие в заблуждение. На самом деле следует их рассматривать, как часть своего ума, и не придавать им никакого значения.

Потому что ученик теряет путь очень быстро, если он начинает связываться с этими вещами. Он должен их самоосвобождать. Самоосвобождать – означает, оставаться в недуальном сознании, не порождать никаких оценок, не придавать этому значения, до тех пор, пока эти видения не рассеются.

Одна моя ученица получала подобный опыт, утверждая, что общается с Бабаджи. Но, по моим оценкам, у нее не было таких выдающихся достоинств, чтобы Бабаджи ее избрал, как какой-то канал вещания для таких передач.

Когда я поинтересовался, что же это за существо, с которым она общается, я увидел, что это был дух, причем дух довольно не высокого уровня, который мог принимать разные формы. Я его видел не только в облике Бабаджи, но и в других различных обликах. Но уровень его ясности и энергии был совершенно низкий. Поэтому я сказал: «Не относись к этому вообще серьезно. Это не то, на чем следует заострять внимание. Игнорируй любые проявления, и если твой ум спокоен будет, то духи от тебя отстанут».

Увлечение видениями – это очень скользкий путь в никуда. Но наша задача – превзойти форму, потому что Брахман – Абсолют за пределами формы. Наша задача – Мир Без Форм и выше. Даже тонкоматериальными, бесформенными состояниями, которые очень величественные, йогин не должен увлекаться.

Принцип такой должен быть: «Не будь привязан ни к чему. Даже тогда, когда придешь туда, где никакая привязанность не возможна, все равно: будь непривязан». Внутренний наблюдатель, чувство «Я» не должно отождествляться ни с чем – ни с именем, ни с формой. Как правило, ученик часто попадается в такие ловушки отождествления с какими-либо состояниями или формами, и только знание Учения и наставления Мастера помогают ему освобождаться от таких ловушек. Особенно, если он медитирует интенсивно в ритритах.

Вы получили передачу в линию Божественной Гордости, поэтому ее следует хранить, как драгоценное сокровище сердца, и, разумеется, практиковать, чтобы получить от нее пользу.