Восемь стадий превращения йогина на пути божественной гордости.

Божественная гордость (нираламбха-медитация). Сутра, тантра, ануттара-тантра.

Мы продолжаем обсуждение темы – путь Божественной Гордости.

Углубленные наставления.

Восемь стадий превращения йогина на пути Божественной Гордости.

Путь пестования Божественной Гордости – это трансформация. Обычно о пути трансформации говорят, в основном, в связи с низшими и средними тантрами. Но когда речь идет об Ануттара-тантре, которой принадлежит Лайя-йога, говорят, что это все-таки не путь трансформации, преображения, а путь самоузнавания, естественного состояния.

Но в относительном измерении, разумеется, мы претерпеваем все-таки трансформацию. Поэтому правомерно говорить, что пестование Божественной Гордости – это все-таки трансформация.

Как вы знаете, в Учении существует подразделение на уровень сутры, тантры и Ануттара-тантры.

Уровень сутры предполагает ориентацию на аскетический подход, Раджа-йогу, классические сутры ведизма. Такой же уровень сутры существует в градации тибетского буддизма. В общем, принцип сутры примерно таков: «Этот мир грязен, это тело нечистое, источник страданий. Сансара – есть источник страданий, надо от нее отрешиться». Отрешиться можно только полным отрицанием, уходом, отказом и достижением самадхи.

Подход сутры жестко ориентирован на отрицание и отречение.

В основном сутра работает только с сознанием. К примеру, дзэн – это классический подход сутры: медитация на пустоту и работа только с сознанием. Сутра не касается энергии. Все, что не является пустотой и чистым сознанием, отрицается, как источник страдания – майя и иллюзия. Мирянину практиковать только сутру невозможно, потому что он придет к выводу, что ему надо или становиться монахом, или отшельником, уходить в горы. Потому что отрицать мир, но при этом как, ни в чем не бывало, жить в нем – у вас будет сильная раздвоенность сознания. Нельзя жить в мире и ненавидеть его. Тогда он тоже тебя начинает ненавидеть.

Путь тантры другой. Путь тантры предполагает признание энергий этого мира. И в тантре энергия не считается чем-то нечистым. Путь тантры – это путь видения мира как священного. К примеру, в тантре существует специальная самайя, когда нельзя даже тело рассматривать нечистым. В тантре тело нужно рассматривать божественным. Нельзя мир рассматривать нечистым. Нечистым является наше видение, наша обусловленность, а мир является абсолютным, совершенным.

Что с миром не так? С миром все в порядке. Не так с нашим видением, поэтому мы связанные. И тантра предполагает путь трансформации, преображения, то есть мы должны все нечистое заменить на чистое. Поскольку нечистое вводит нас в иллюзии, клеши, омрачения, заставляет перерождаться в низших мирах, в мире людей и страдать.

Когда мы очищаемся, мы видим, что мир священен, чист и абсолютен. Мы покидаем нечистое состояние, перерождаясь в мирах богов, достигая полного освобождения в единении с Абсолютом.

Тантра предполагает работу с внутренними энергиями или внешними. В основном, путь тантризма, это преображение, когда йогин делает призывание божеств, визуализирует себя в облике божества и затем создает себя в тонком теле в облике божества, пустотного внутри, но чистого по форме. И когда жизнь его подходит к концу, он выскальзывает из тела, словно из матрицы, из формы, и проявляется в созданном теле божества. Силой визуализации он всю жизнь создавал это тело, и в момент смерти он выскальзывает из него и проявляется в своем тонком, чистом божественном теле, которое он создал. Обычно это путь, присущий всем тантрическим традициям, связанным с трансформациями.

И когда он проявляется в облике этого божества, он получает в следующей жизни тело мирного или гневного божества, основа которого пустотна, которое проявляется в чистом измерении, достигая одного из уровней освобождения. Но считается, что путь тантр к полному освобождению ведет за очень долгий промежуток времени. Считается, что средние тантры ведут к освобождению примерно за шестнадцать жизней. Хотя я думаю, что бухгалтерия эта очень условная. То есть все очень индивидуально, нельзя так однозначно сказать, но примерно вот так говорят тексты.

Путь сутры ведет к полному освобождению за очень много сотен жизней, сотен и тысяч жизней – к полному освобождению, к реализации Абсолюта. Но путь Ануттара-тантры обладает уникальной способностью вести к освобождению за одну жизнь, поэтому это непостижимо. Под окончательным освобождением мы имеем в виду – не переродиться на небесах, даже не в чистых землях, а полная реализация единства с Абсолютом, когда йогин растворяется в Брахмане, подобно искре в пламени, маслу в масле, воде, влитой в воду.

На пути Ануттара-тантры мы не визуализируем себя в облике божества и не стремимся трансформироваться с использованием визуализации. Поскольку Ануттара-тантра – это путь безыскусности или путь естественности. Потому что считается, даже если йогин визуализирует себя в облике божества, то это нечто, созданное его умом, некая очередная тонкоматериальная иллюзия, хотя более чистая и пустотная. Она требует каких-то дополнительных усилий, это нечто неестественное, менее связанное с Природой Реальности.

На пути же тантры мы пытаемся развить безусильное созерцание и избегать каких-то уж слишком искусственных методов, связанных с ментальными конструкциями. Мы пытаемся сразу утвердиться в беспредельном, пустотном состоянии через созерцание, расслабление, безмятежность и проявить эти качества без каких-то усилий.

Поэтому этот путь зовется самым высшим или самым наилучшим путем, присущим махасиддхам. Он не связан с конструкционной, сфабрикованной деятельностью ума. Он связан прямо с Реальностью как она есть – с Татхатой, с Истинной Таковостью без каких-либо умственных фабрикаций. Но результат достигается тот же. Поэтому этот путь необычайно прямой и глубокий, он безыскусный, потому что он прямо нас вводит в состояние Абсолютной Реальности.

Можно видеть богов, духов и демонов, получать от них послания, но гораздо важнее узнать Природу Ума, Реальность как она есть. Можно испытывать те или иные переживания, видеть чакры и пророчества, но гораздо важнее узнать Природу Ума, Исконную Основу так, как она есть. Потому что, если ты ее не узнал, все эти видения будут очередными «рогами зайца», и ценности в них нет никакой.

Можно путешествовать в астральном теле в сновидениях, узнавать прошлые жизни и прочее, но гораздо важнее утвердиться в Природе Ума, в естественном состоянии и узнать того, кто видит все это. Сколько бы ты ни видел и ни переживал, пока тебе неизвестен тот, кто видит все это – переживающий, субъект, ты будешь заблуждаться, будешь находиться в неведении в отношении того, кого ты видишь.

Можно изучать священные тексты, превосходно их читать, переводить, цитировать и комментировать тантры, сутры, упадеши, наставления святых. Можно владеть ритуальными практиками в совершенстве, устраивать пышные Пуджи, церемонии и подношения, призывать богов, повелевать духами и демонами, но гораздо важнее узнать того, кто это делает, узнать субъекта, который стоит за всем этим. Потому что, если ты не узнаешь субъекта, все твои действия будут очередными грезами, снами разума, хоть ты и будешь искренне полагать себя практикующим.

Ануттара-тантра ориентирует нас сразу бить в цель, в самую точку, минуя многообразные пути различных Дхарм. Религий, путей, учений, Дхарм бесконечное множество, каждое из них – самодостаточная вселенная. И если практик неопытный, и если он не понимает, что вся суть практики заключается в реализации недвойственности, Адвайты, великой завершенности, то есть субъекта «Я» как такового, то он всегда будет заблуждаться в отношении разных методов.

Даттатрейя Авадхута в «Трипура Рахасье» очень хорошо об этом говорит, когда к нему ученик приходит, который долгое время выполнял садхану, призывая божеств и прочее. Авадхута Даттатрейя говорит: «Хорошо, но это не является подлинным знанием. Это тебя очистило, а теперь я хочу тебе сообщить о подлинном знании. Подлинное знание заключается в открытии Природы Ума, в открытии того, кто видит». И он ему излагает это подлинное знание. Поэтому Ануттара-тантра, в основном, пытается дать вам сразу прямиком подлинное знание.

Подлинное знание не означает, что другие знания ложные. В принципе, все знания исходят из единого Источника. Существуют уровни шаманизма, которые приносят свою пользу, допустим, если надо изгнать злых духов или исцелиться, изменить карму. Шаманизм – это хорошо, можно применять его, когда надо.

Но шаманизм не ведет к освобождению, это просто частное знание, когда вы что-то улучшаете в этом мире, это обычная магия. Его не следует считать именно тем, на чем надо делать акцент. Существует путь сутры, который ведет к освобождению. Однако путь сутры очень долог, и он связан с определенным отрицанием.

Существует путь тантры – путь преображения, это более быстрый путь. Однако даже путь тантры, путь низших и средних тантр, это тоже большой отрезок пути. И он связан с какими-то манипуляциями, конструкциями, с относительными вещами.

Наконец, существует беспредельный, высший, чудесный, самый высокий, подобный летающему кораблю небожителей – путь Ануттара-тантры. Под Ануттара-тантрой мы имеем в виду Лайя-йогу. В тибетских учениях также существуют аналоги Ануттара-тантры. К примеру, часть учения, относящаяся к Маха-мудре, Ати-йоге, Дзогчену. В каждом учении есть такая градация: есть низшие пути и есть высшие. Поэтому мы говорим, что Лайя-йога – это такое же Учение, которое содержит в себе как низшие пути, так и высшие.

Низшие пути предназначены для начинающих, тех, чей ум еще недостаточно ясен, чтобы схватить высший путь. Допустим, бесполезно говорить с человеком о Природе Ума, если у него просто много желаний, и он не может концентрироваться на чем-либо.

В традиции Мастеров есть такое понятие как уловочные знания или Парамита уловочного знания. Есть целая сутра, которая описывает Парамит уловочного знания в буддизме, к примеру. Там есть такой термин – «Будда, искусный в обмане живых существ». То есть, видя заблуждение живых существ, их неспособность прямо узнать Истину, он дает им разные уловочные знания в соответствии с их кармами. Эта традиция существует также в традиции махасиддхов и многих других.

Я читал также, к примеру, у суфиев, когда ученик приходил к суфию: если суфий лепил горшки, то первые несколько лет он учился не медитации, а лепить горшки. А если суфий был музыкантом, то первые несколько лет ученик учился музыке. За счет этого его старые кармы освобождались, и он обретал некую отрешенность, входил в другое видение. Только после нескольких лет Мастер с ним заговаривал о духовном пути, о просветлении, о прочих вещах. Все это примеры уловочного знания. Я ученикам из мирян не предлагаю лепить горшки или что-то в этом роде. У нас такое уловочное знание открыто, оно называется – базовые практики. Базовые практики – означает, что мы должны развить кое-что в себе, прежде чем мы по-настоящему приступим к высочайшей колеснице Ануттара-тантры. К примеру, развить концентрацию, усидчивость в медитации сидя, наблюдательность, внимание, развить непривязанность к себе, гибкость через служение, очистить свою душу через пестование возвышенных состояний. Это все базовые практики, которые не являются, собственно, Лайя-йогой, но они абсолютно необходимы, и я всегда рекомендую ученикам их выполнять.

Лайя-йога парит очень высоко. Если сравнить ее с более низкими путями, то можно сказать, что более низкие пути подобны следующему: шаманизм подобен мотоциклу, сутра подобна хорошему автомобилю, Тантра подобна реактивному самолету, сверхзвуковому «Стел-с», Ануттара-тантра подобна НЛО или огромному космическому звездолету пришельцев, который летает на субсветовых скоростях, которая, в принципе, даже рядом не стоит. Это что-то просто превосходящее.

Поэтому Учение очень мощное, оно дает очень мощные методы трансформации за короткое время. Однако нельзя собственную трансформацию искусственно как-то генерировать и усилить, сделать ее быстрее. Это подобно тому, как нельзя заставить цветок вырасти быстрее, взяв бутон, насильно разворачивая его лепестки. Поэтому, даже когда мы обладаем более высоким Учением, мы должны готовить себя постепенно к нему.

Когда мы практикуем путь Божественной Гордости, то мы используем не визуализацию, а бхаву – ощущения. Однако с нами происходит такая же трансформация, как при превращении в тантрических путях.

Стадии превращения йогина на пути Божественной Гордости.

Сначала он является обычным человеком, обычным практикующим, имеющим ограничения. Когда он дальше претерпевает садхану и достигает кое-каких успехов, он становится йогином садху или мастером созерцания, носителем бхавы, тем, который нераздельно пребывает в состоянии Божественной Гордости и созерцании.

На то, чтобы стать таким мастером, у вас уйдет, может быть, не один год и не один десяток лет.

Состояние Мастера предполагает выработку в себе совершенно иных, новых качеств. К примеру, я могу сказать, однажды ко мне пришел один ученик, и он спросил так: «Ну, как вы?». Что сказать? Мастер не мыслит концепциями прошлого – будущего, концепциями мира людей. Я, например, не могу сказать: «Вот тот мне это сказал, как хорошо бы это». Мастер не ведет дневники. Вчера я был в состоянии бхавы, а сегодня открылся импульс Ануграхи. Можно вот так сказать: «Третий месяц я пребываю в блаженстве, а сейчас я интегрировал внутреннее и внешнее пространство. Вчера я прибывал в тройной санкальпе, а сегодня решил все-таки сделать акцент на двойную». Примерно так мои дела идут.

Потому что Мастер находится совершенно в другом измерении, человеческие вопросы для него абсурдны. Потому что, когда вы созерцаете, вы выходите на уровень богов. Сознание богов отличается от человеческого сознания, потому что в сознании богов нет концепций, их концептуальное мышление вытеснено дхьянами, медитативными состояниями.

К примеру, люди погружены в мысли и отношения, но это видение мира, присущее только людям. К примеру, боги не погружены в это. Боги, не достигшие просветления, погружены в дхьяны, в поглощенность определенными медитативными состояниями. Боги, достигшие просветления, погружены в Источник, в Абсолют, и они находятся в очень разных тонких отношениях с ним.

Поэтому когда вы созерцаете и достигаете определенного мастерства, ваше сознание становится подобным богам. Вы не мыслите, не концептуализируете реальность, а находитесь в разных отношениях с Абсолютным Источником. Иногда вы – в Атма-вичаре, иногда вы – в двойной санкальпе, иногда – в тройной, иногда вы открываетесь импульсу Ануграхи, иногда отпускаете себя. Иногда практикуете единство с умом, иногда вы просто наблюдаете за телом, медитируя, что это сон. Иногда вы практикуете безусильность и естественность, а иногда сужаете свой ум более жестко, блокируя свое сознание.

Иногда вы испускаете бхаву, а иногда поглощаете, настраиваясь на нисходящий импульс. А иногда вы не испускаете, не поглощаете, а находитесь в нераздельном единстве. Иногда вы интегрируете присутствие с элементом земли, а иногда, если надо, с элементом воды, а иногда вы его объединяете со всеми элементами. Иногда вы вообще не работаете с элементами. Это только одна грань вообще жизни йогина, который находится в созерцании. Поэтому всякие вопросы, типа «как вы?», они в принципе здесь совсем не уместны.

И когда вы обретаете такое сознание, вы приближаетесь к уровню Мастера. То есть святой – это тот, кто находится во взаимоотношениях с Богом, Абсолютом в разных, в многообразных, с огромными тонкими нюансами. То есть его сознание представляет собой оркестр, полифонию разных тончайших взаимоотношений со Всевышним Источником. И он, словно божество, купается в этих взаимоотношениях, различая тонкие нюансы. Это достигается благодаря созерцанию. Ну, допустим, вы сами можете понимать, что иногда у вас есть Божественная Гордость, а иногда она теряется.

 Следующая стадия. После того, как йогин становится Мастером, носителем бхавы, эта бхава увеличивается и вырастает в Махабхаву, в великое переживание. Тогда он обретает уровень святого, того, кто постоянно поглощен в Абсолют. Святой – тот, кто непрерывно находится в единстве с Источником.

На следующей стадии, если он продолжает свою практику, он трансформирует себя и свое тонкое тело, свое окружение в чистый мир, в мандалу, переходит в другое измерение и становится обладателем иллюзорного божественного тела. Освобождение – это не что иное, как переход в такое другое измерение при жизни. Мы не будем подробно рассматривать эти стадии.

Следующая стадия трансформации махасиддха, обладателя иллюзорного тела. Теперь он превращается в божество, когда все его кармы исчерпаны, и даже элементы физического тела расплавляются, превращаясь в радужный свет. Поэтому пятая ступень – божество, обладатель чистого радужного тела. К примеру, эту ступень продемонстрировал святой Рамалинга при жизни. Эта ступень невообразимо высока, на земле только несколько сиддхов обладают ею из миллиардов, из миллионов практикующих йогов.

Ступень божества – обладателя чистого радужного тела означает, что йогин полностью освободился от нечистого мира двойственности и находится уже в другом измерении. Часто такой уровень показывается Мастерами в момент смерти или после смерти.

Какова следующая ступень после достижения радужного тела? Это божество – Творец уровня Брахмы, обладатель тысяч иллюзорных тел, эманаций, способный испускать волшебные эманации в различные миры.

Какова следующая ступень? Великое божество, Творец миров и вселенных, обладатель бесчисленных божественных тел в виде вселенных.

И, наконец, последнее – Абсолют, полностью проявляющийся во всем Бытии, то, что называют Дэва Дэхам, тело Абсолюта.

Можно сказать, что эти восемь стадий трансформаций являются вашим будущим, вашей духовной карьерой, если вы, конечно, хороший карьерист.

При человеческой жизни максимум, что возможно, пройти первые три, может быть, четыре стадии, если у вас большое служебное рвение.

Но обычно, даже пройти одну стадию – это получить огромное благословение и освободиться от того, что называют сансара. Поэтому освобождаться – означает трансформировать себя, трансформировать себя реально. Освобождения не может достичь человек. Как может человек достичь освобождения? Потому что быть человеком – это означает быть связанным. Освобождение всегда предполагает превращение человека в Богочеловека. Только превратив себя во что-то другое, полностью трансформировав себя, возможно достичь освобождения.

Не трансформировав себя, не превратив себя, даже если хоть какая-то останется часть карм или какая-то капля старого сознания, невозможно достичь освобождения.

Когда вы практикуете Божественную Гордость, вы именно занимаетесь такой трансформацией. Когда мы полностью трансформируем свое сознание, нам открывается другое кармическое видение, и мы можем войти в другое измерение сознания.

Другое кармическое видение – это способ видеть мир. Каждому живому существу в соответствии с его бхавой присуще кармическое видение. К примеру, говорят, что «существа ада видят реку как раскаленную лаву, а боги видят реку как нектар, животные видят реку как среду обитания, люди - как обычную воду, асуры видят реку как оружие».

Река одна и та же, но кармическое видение существ, которое определяется статусом их сознания, дает возможность видеть одну и ту же реку по-разному. Поэтому, достичь освобождения – это не означает куда-то улететь на небеса. Это означает изменить кармическое видение.

К примеру, если мы изменим кармическое видение в чистое, внезапно вот этот зал превратится в чудесный дворец. Вы сами увидите себя в облике божества, увидите Гуру в облике божества, услышите звуки, как тончайшую проникающую мелодию. Это не то, что вы сотворите и выдумаете, это то, что возникнет естественно, самопроизвольно, благодаря изменению вашего кармического видения.

Когда мы практикуем самайю, взаимоотношение с Учителем и Учением, чистое видение, это означает, что мы как раз тренируемся порождать такое кармическое видение. Достижения в йоге не есть какие-то успехи в промывании носа или какие-то манипуляции с сознанием в виде каких-то отдельных фрагментарных видений.

Подлинное достижение йоги заключается в изменении кармического видения. И когда мы пестуем Божественную Гордость, мы как раз и меняем такое кармическое видение. Когда же мы меняем кармическое видение, мы входим в это самое чистое измерение, в измерение освобождения. Разумеется, вы понимаете, что йогины практикуют для достижения освобождения и только для этого, чтобы избавиться от круга рождений и смертей, превзойти сансару. Других целей нет.

Однако, что значит освобождение и просветление? Как превзойти сансару? Некоторые утверждают, что это достижение сиддхи, самадхи, познание недвойственности. Но что стоит за этими словами? Что есть сиддхи? Что есть самадхи? Какова ценность просто самадхи, когда дыхание останавливается, и ты сидишь с замороженным сознанием? Какова конечная цель? В чем разница савикальпа, нирвикальпа и сахаджа-самадхи. Почему есть саруба-самадхи, и чем они отличаются?

Вся ценность самадхи заключается в переходе в другое кармическое видение. Самадхи является средством, а не целью. Но конечная цель – это изменение кармического видения. И когда мы пестуем Божественную Гордость, мы меняем такое самоощущение, меняем кармическое видение. Когда мы созерцаем, воссоединяясь со Всевышним Источником.

Представьте, что какой-то человек захотел попасть в элитный клуб из богемы, сливок общества. Он хочет жить так, как живут они. Но когда он подходит туда, ему говорят на входе сразу же: «Вам лучше сюда не подходить». Он может не понимать, почему его не пускают туда. Но если проанализировать, можно сказать, что этот человек не имеет должного сознания, чтобы туда попасть. И когда этот человек развивает должные качества, он становится желанным гостем в любом элитном клубе.

Что-то наподобие происходит и с изменением кармического видения. Если мы хотим попасть в кармическое видение сиддхов или богов, мы не сможем там оставаться, даже если мы попадем туда, потому что наш статус сознания ему не соответствует, даже если мы хотим прямо как-то вот войти в это освобожденное состояние. Это означает, что нужно выработать качества, соответствующие этому кармическому видению, изменить свое видение, уровень сознания, самооценку, взгляды на мир и изменить свою энергию.

Когда мы изменяем кармическое видение, мы освобождаемся от нечистых миров, и, в основном, нам сопутствуют все чистые миры и чистые проявления, они могут быть мирными либо гневными. Но всегда существует чистое кармическое видение.

Когда же мы утверждаемся в чистом кармическом видении, постепенно мы воссоединяем сознание со Всевышним Источником, с Абсолютом. И такое воссоединение происходит за счет созерцания и пестования Божественной Гордости.

Когда вы пестуете Божественную Гордость, ваша картина мира меняется. К примеру, вы можете видеть существ, которые выше вас. Способность видеть существ, которые выше вас, это свойство ученика, утвердившегося на пути. Обычно грезящие существа почти никогда не видят тех, кто выше их. Поскольку, кроме своих грез их никогда ничего не интересовало.

Даже если они видят что-либо, то их силы разума ограниченные, слабы, чтобы это видение как-то на них повлияло. И оно вытесняется их новыми грезами.

Но когда ваша Божественная Гордость растет, вы начинаете понимать, что этот мир управляется более могущественными силами. Вы начинаете понемногу прозревать к этим силам. В «Кодексе Мастера» эти силы именуются Ставленниками Духа или Ставленниками Беспредельного.

Такие могущественные силы видятся человеком Пути как излучение Абсолюта, наделенное огромным сиянием, силой и властью.

Когда йогин начинает распознавать эти силы, это признак того, что его Божественная Гордость зарождена.