Обрести свободу от двойственности. Комментарии к тексту «Записи бесед наставника Линь Цзы».
Качества практикующего. Усмирение ума (прапатти-йога).

«Если вы хотите обрести свободу от дуализма, смертей и рождений, когда можно будет свободно уходить или оставаться, снимать или надевать одеяния жизни, то вы должны сейчас же познать человека, слушающего мою Дхарму, у которого нет внешних форм или признаков, корней или истоков, нет прибежища или места пребывания. Но он, полный жизни и зримый, ясно виден в воде, хоть на дно уйдет».

Что означает обрести свободу от двойственности, смертей-рождений и познать этого человека, слушающего Дхарму?

У этого человека нет конкретных качеств. Но этот человек есть то Сознание, из которого все происходит. Сейчас, когда вы слушаете Дхарму, этот человек, у которого нет качеств, внутри вас прямо сейчас пробужденно сияет. Именно благодаря его сиянию, вы можете слышать, думать и воспринимать. Ваше человеческое восприятие это вторичное следствие этого сияния. Но прямо сейчас он сияет во всей своей полноте, ярче, чем ваш ум, интуиция и органы чувств.

Далее Линь Цзы говорит, что все его проявления и функции – пустота. И когда вы пытаетесь схватить его, он ускользает от вас. Чем вы его усерднее ищете, тем дальше он убегает от вас. Поэтому его называют таинственным, непостижимым.

Например, многие вынашивают идею о том, что он достигается мауной. Другие вынашивают идею, что он достигается в ритрите. Третьи вынашивают идею, будто некая диета может помочь ему или некие упражнения. Все это ложные взгляды, проистекающие от заблуждения.

Разумеется, в относительном смысле все эти вещи помогают и иногда их полезно придерживаться. Однако ложными взглядами они начинают становиться, когда из них делают фетиш, то есть, когда их не могут самоосвободить, и ум, вместо самоосвобождения, пытается построить себе некую опору из этих взглядов, признавая их как нечто Абсолютное.

Когда мы говорим об Абсолютной Истине, мы не должны строить такие ложные взгляды. Когда мы говорим об относительной истине, мы должны уважать те относительные методы, по которым мы ведем практику. Но относительное и Абсолютное должны быть разделены, мы не должны проецировать относительное на Абсолютное. И напротив, мы не должны разбивать условное с помощью Абсолютного, зная, где чему есть свое место.

Если мы превозносим относительное, мы этерналисты. Если мы впадаем в крайность при вознесении Абсолютного и отрицании условного – мы нигилисты.

Но срединный путь заключается в том, чтобы быть посередине, гибко совмещая Абсолютную и относительную истину, не впадая ни в одну из крайностей.

Далее Линь Цзы говорит:

«Изучающие Путь! Не отдавайте себя во власть своего приятеля, который есть лишь сон и мираж».

Что это за приятель? У каждого этот приятель есть. Этот приятель называется ложное «я». Если мы бессознательны, мы отдаем себя во власть этого приятеля. Но этот приятель обладает дурными привычками. И когда с ним близко связываются, он имеет тенденцию омрачать сознание, поэтому лучше с ним держаться строго.

Почему этот приятель есть сон и мираж? Потому что мы думаем только о своем «я» как о чем-то существующем реально.

На самом деле он подобен куче мыслей, которые собрались вместе и начали считать себя отдельным существом.

Если вы хотите искать пробуждения, вам надо избавиться от всех идей, которые этот приятель вам предлагает, перестать их считать чем-то реальным.

Все, что ни предложит этот приятель, будет заблуждением.

К примеру, когда я проводил лекции в Крыму, многие начинающие ученики из мирян подходили, задавали вопросы, излагая свои различные концепции, относительные или условные.

Я их спрашивал: «Вы действительно так считаете?».

Они говорили: «Ну, да».

Я говорил: «Ну, тогда раскайтесь лучше». Потому что все, что мы считаем, является следствием этого ложного приятеля, который есть лишь сон и мираж.

Линь Цзы говорит:

«Рано или поздно, он обязательно проявит свое непостоянство и приведет к неминуемой смерти. Какие же еще средства спасения вы ищете в этом мире?»

В любом случае вы должны искать доброго друга-наставника, обладающего нужными познаниями, нельзя праздно наслаждаться радостями жизни впустую растрачивая драгоценное время, ибо все преходяще и тленно, а потому неотвратимо приводит к смерти. Однако вы не можете избежать столь печального удела, так как ваши мысли изменчивы, неустойчивы, непостоянны, и в физическом смысле вы находитесь в зависимости от четырех элементов: земли, воды, огня и ветра. В духовном плане вы зажаты в рамках четырех состояний: рождения, бытия, становления и разрушения.

Если вы опираетесь на этого ложного друга, вы, в самом деле, схвачены пятью элементами и четырьмя состояниями. И вы ничего не можете поделать, потому что вы игрушка в этих стихиях и состояниях.

Как не схватываться этим ложным другом? Следует взять меч различающей мудрости и породить Свет ясности, который беспощадно отсекает любые поползновения этого ложного друга и его любые притязания на власть над вами. И следует беспощадно отсекать все эти любые притязания, вновь и вновь обнажая Свет такой ясности. Его притязания, во-первых, проявляются в виде грубых желаний. О тех, кто не может контролировать грубые желания, что еще можно сказать? Они даже не могут мечтать об освобождении.

Таким обычно говорят: «Даже не думай. Даже не приближайся к святой Дхарме». Контроль мирских желаний – это первое, чем должен йогин овладеть.

Хотите вы или нет, но Свет ясности не пробудится, пока у вас не появится отрешенность – отрешенность, подобная вира-йогину. Разумеется, при этом не следует обливать себя кипятком или уродовать свое тело, что-нибудь в этом роде. Здесь говорится о внутренней отрешенности.

Когда у вас появляется внутренняя отрешенность от любых желаний, это первый признак того, что вы зародили Свет ясности, и диктату вашего тела вы больше не подчиняетесь.

Идеи тантры очень глубоки, однако все они основываются на отрешенности, на свободе от мирских желаний.

Если же вы не поняли этого принципа, и до сих пор ваше сердце охватывают то ревность, то привязанность, то вожделение, то желание, ваша духовная практика никогда не увенчается успехом. Только тот, кто обрел великую отрешенность от любых желаний, смеет вообще называться человеком Пути, не говоря о каких-то запредельных практиках.

Те люди, которые именуют себя практикующими тантру, но не поняли принцип отрешенности от желаний, не могут надеяться на достижение освобождения.

После того, как контроль над желаниями приобретен, вы уделяете внимание Свету ясности, который должен сверкать непрерывно в вашем сознании, с утра до самого засыпания. Если вы забываете Свет ясности, впадая в привычные взаимоотношения, отвлечения, захватываясь концептуальным потоком двойственных мыслей, позволяя себе строить планы, которые подобны снам, вы тоже не можете надеяться на пробуждение, даже если вам удалось добиться отрешенности. Потому что отрешенность – это еще не все. Сама по себе отрешенность – всего лишь средство, чтобы породить Свет ясности и высвободить Свет ясности вашего сознания.

Только когда вы порождаете глубокий Свет ясности, непрерывно удерживаете его, он вам начинает открывать свои секреты.

Когда вы открываете Свет ясности, вы оставляете в душе все пути этого мира. И вам по-настоящему становится все равно, есть ли у вас друзья или нет, упал кто-то рядом в Дхарме или, наоборот, достиг, говорят ли о вас хулу или хвалу, хорошая ли погода на улице или не очень – все это для вас перестает иметь значение. Потому что для вас самым главным является удержание Света ясности. Вы понимаете, что тот, кто удерживает Свет ясности, тот освободится, тот, кто его не удерживает, тот попадет в руки слуг Ямы в следующей жизни и переродится в соответствии со своей заслугой.

Многие начинающие глупые послушники не понимают этого, вновь и вновь они позволяют себе быть беспечными, грезить, видеть всякие сны разума, создавать группировки, дружить между собой, как люди, иметь нечистые взгляды, обсуждать старших монахов, уровня которых если они достигнут за всю свою жизнь, им повезет. Все это различные ложные взгляды, которых следует избегать из-за недостатка следствия ясности.

Опытный же человек Дхармы подобен воину, который идет на войну, забыв все свои привязанности и имея бесстрашное сердце, у которого больше ничего нет, кроме его долга. Разница между опытным практиком и практиком, который не вкусил Свет ясности, колоссальная.

Обрести отрешенность и Свет ясности не означает – перестать есть, спать, говорить или делать что-либо. Это лишь означает, что, делая все это, нужно иметь другое сознание, пребывать в недеянии. Это означает принципиально иной уровень восприятия действий и видения всего.

Один святой, когда его спросили, сказал так ученикам-мирянам: «То, что вы думаете обо мне, это совсем не то. Даже в туалет я хожу иначе».

Другой Мастер говорил: «Когда я хочу спать, я сплю; когда я хочу есть, я ем». Его спросили: «Но и другие делают то же самое». Он сказал: «Ничего подобного. Если бы они делали то же самое, они были бы Буддами».

Это означает, что любые действия совершаются из недеяния, из великого пространства всеохватывающей основы, и эта основа никогда не теряется. А потому, совершать или не совершать действие, нет никакой разницы, есть один вкус. Однако они совершаются, потому что таковы кармы прарабдхи, которым позволяется действовать.

Линь Цзы говорит:

«Изучающие Путь! Вы должны сейчас же познать пустотность и иллюзорность этих четырех элементов и состояний, и тогда они не будут больше угнетать вас».

Некто спросил:

«Что такое состояние иллюзорности четырех элементов?»

Линь Цзы ответил: «Как только в вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становится преградой для вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная мысль, огонь обжигает вас. Как только в вашем сознании возникает одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас».

Внешние элементы являются следствием колебаний нашего сознания. Когда наше сознание колеблется, праны отклоняются от центрального канала. И тогда внешние элементы становятся твердыми, а сознание – двойственным. Когда сознание не колеблется, прана, наоборот, вступает в центральный канал, тогда и внешние элементы подчиняются.

Конечно, обычный человек чувствует элементы как внешнее.

А как чувствует элементы йогин, который погружен в присутствие? Он чувствует землю как единую со своим телом, потому что у него на уровне муладхары есть пространство недуального присутствия, смешанное с землей.

Он чувствует воду, как нераздельную с жидкостями своего тела. И у него на уровне свадхистана-чакры есть недуальное присутствие, смешанное со вселенским элементом воды.

Иногда он может усилить самадхи земли, а иногда – воды. Когда он усиливает, элемент покоряется ему, перестает действовать на него обычным способом.

Это происходит, когда естественное присутствие смешивается с энергией в чакрах. Тогда все клеши, гнев, вожделение, привязанность перестает окрашивать зеркало ума, напротив, они ему подчиняются и, становясь пранами мудрости, входят в центральный канал. Соответственно покоряются и элементы.

Линь Цзы говорит:

«Если вы сможете постичь это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами. И в какой бы ситуации вы ни оказались, всегда и везде вы сами будете использовать ситуацию, и управлять ею. Потому что вы поймете, что эти четыре великих элемента подобны сну и миражу; воды, земли, огня и ветра самих по себе не существует. Земля проистекает из запаха, вода – из вкуса, огонь – из зрения, а ветер – из касания».

Когда эти чувства самоосвобождены, то и элементы самоосвобождены. К примеру, земля может ощущаться как бесконечная прана муладхара-чакры, уходящая в пространство, единая с вашим телом. Но эта прана теперь не внешняя, она выходит из вашего тела. И чем сильнее вы погружаетесь в сахаджа-самадхи, интегрируясь с элементом земли, тем больше вы этой праной можете насыщать свой центральный канал и постепенно брать под контроль.

Когда у вас этой праны много, вы можете даже вызывать локальные землетрясения.

К примеру, когда в ритрите я занимался Кундалини-йогой, у меня постоянно пол «ходил ходуном» подо мной. А когда я вращал Цандали, стены постоянно трещали. А после хороших практик, куда бы я ни заходил, везде взрывались лампочки.

Когда ваш ветер влияет на элементы, это всегда сильно проявляется. Всегда, когда я хотел, была жаркая погода, ярко светило солнце, хотя я практиковал некоторое время за полярным кругом. Когда ваш ум однонаправлен, он может с большой силой влиять на элементы. Потому что ваш ум неразделен с элементами.

Вы видите божества элементов – и они начинают вам покоряться, потому что эти божества – есть ваши собственные тонкие энергии.

«Изучающие Путь! Тот, кто из вас слушает сейчас мою Дхарму, он не является вашими четырьмя первоэлементами, но может легко и свободно использовать эти четыре элемента.

Если вы сможете понять это, то обретете полную свободу уходить или оставаться.

То сознание внутри, которое слушает сейчас эту лекцию, свободно от элементов, оно от них не зависит, хотя кажется, что они его связывают».

Линь Цзы говорит:

«Я – горный монах, считаю, что нельзя что-то любить или ненавидеть».

Далее наставник говорит:

«Вам, нынешним адептам, изучающим Путь, необходимо иметь веру в себя. Не ищите ничего вне себя.

Если вы, не доверяя себе, будете искать что-то вне себя, опираясь на внешние обстоятельства, то никогда не сможете освободиться от привязанности к мирским страстям и зависимости от объективных условий, никогда не сумеете распознать истинное и ложное».

Опираться на сознание, не искать вне себя, означает постоянно поддерживать присутствие осознанности, сделав его доминантой. Если вы не сделали доминантой присутствие осознанности, вы всегда смотрите наружу. Когда вы смотрите наружу, вы не видите Гуру, потому что Гуру – это принцип осознанности.

Вы смотрите на друзей и на то, какое у них настроение, и подпадаете под отношения с ними. Вы смотрите на множество поверхностных вещей, забывая свою Истинную Сущность.

Настоящая Гуру-йога начинается, когда вы обнаруживаете это пространство внутреннего сознания и начинаете понимать суть недвойственности собственного сознания, сознания Гуру и сознания всего.

Больше всего монахам следует избегать личностных отношений, основанных на привязанности, зависти или соперничестве. Наихудшее из них – привязанность, привязанность – это мара. Привязанность - настоящий дьявол, который губит монахов. На самом деле, существует много мар, и у них есть свои виды служения. Есть мары, которые специализируются на искушении монахов. Это не анекдоты, это – в самом деле так.

Не физических существ достаточно, и есть не физические существа, которые питаются энергией живых существ. Они вынуждены внушать людям болезни или внушать людям низменные страсти. И когда люди порождают элемент ветра или элемент огня, испытывая эти страсти или болезни, они получают насыщение и удовлетворяются. Есть целые кланы мар, которые только этим занимаются и живут. Они ищут слабых существ из людей и внушают им это. Когда люди по наущению мар совершают что-либо дурное, неправильное и порождают нечистые элементы ветра и огня, они этим питаются. Считается, что элементы ветра и огня практикующих наиболее питательны для таких мар, поэтому искусить монаха для них является делом очень привлекательным.

Когда монах впадает в привязанность, это и есть действие такого мары, как бы он это ни называл. Поэтому больше всего следует быть бдительным в отношении привязанностей.

Линь Цзы говорит:

«Что касается меня самого, то кто бы ни пришел ко мне с вопросом, независимо от того, монах он или мирянин, я вижу насквозь все его помыслы и сразу же распознаю, с чем он пришел, стоит ему только раскрыть рот.

Откуда бы он ни явился, с какими бы намерениями ни пришел сюда, все это превращается в сон и мираж, как только он начинает произносить слова и наименования. Ибо сокровенный смысл Учения всех Будд не в словах и названиях, а в том, чтобы узреть человека, который является хозяином положения».

Линь Цзы говорит, что он распознает, кто бы к нему ни пришел. Почему он это может делать? Потому что, когда человек к нему приходит, он не видит человека. Он видит сразу Абсолют, который действует в этом человеке.

Человеческая часть – это очень малая часть Беспредельного, и все Мастера относятся к человеческой части с большим юмором, как других людей, так и к своей. Потому что их сознание всегда настроено на Беспредельную часть. И если этот человек – ученик, то Мастер пытается всегда переориентировать сознание с человеческой части на Беспредельную, и неважно каким способом.

Если ученик действует с человеческой части, то Мастер ему противоречит любым способом, по любому поводу, лишь бы его переориентировать с человеческой части на Беспредельную.

Когда это понято, он ему перестает противоречить, потому что цель достигнута.

«Овладевая положением и управляя ситуацией, появляется этот человек Пути, не имеющий никакой опоры».

Если вы открыли в себе этого человека Пути, который не имеет опоры, в любой ситуации вы овладеваете ею. Что означает – овладеваете? Вы ее превращаете в чистую землю, делаете ее мандалой, а сами воцаряетесь центральным божеством в этой мандале. Это означает, что ситуация гармонично вписана в ваше сознание, а вы воцаряетесь в самом ее центре. Ситуация полностью вам подконтрольна, и в ней все гармонично.

Почему это происходит? Потому что вы относитесь к ситуации из состояния центра. Когда вы делаете так, вы пребываете в состоянии высшей находчивости без привязанности. Тогда вы в этой ситуации являетесь доминантой. Это не означает эго или самовыражение, просто эта ситуация становится чистой, полностью гармоничной, благоприятной для вас, потому что вы – ее центральное божество.

Если же ситуацию не удается повернуть в благоприятную сторону и сделать ее мандалой, это означает только одно: вам не удалось найти этого человека, у которого нет опоры, и стать в этой ситуации центральным божеством. И в лучшем случае вы – божество периферии, а в худшем – не укрощенный демон, не интегрированный в мандалу по отношению к этой ситуации. Тогда есть неудовлетворенность, и вы воюете с ситуацией или просто пассивно ей покоряетесь без понимания. Но как только вы открываете этого человека, не имеющего опоры, ситуация показывает вам свою священную сторону. Неважно, что это за ситуация, приготовление прасада на кухне или управление другими, совместные занятия. Где бы вы ни были, если вы находитесь в этом состоянии, оно проявится в чистом видении, полностью благоприятном для вас, или наоборот.

Линь Цзы говорит:

«Состояние может меняться как угодно, появляясь в бесчисленных видоизменениях, но этот человек, не имеющий опоры, всегда остается неизменным и управляет ситуацией».

Поэтому и говорится: «Отражаясь в вещах, проявляет свою форму, как луна в воде».

Тот, у кого открыт этот человек опоры, может управлять множеством ситуаций: людьми, автомобилями, компьютерами, монастырями, мировыми сообществами. Тому, у кого этот человек не открыт, трудно справиться даже с собственным жильем или посудой. Вопрос: привносите ли вы принцип осознанности в ситуацию? Если вы привносите, никогда не будет дисгармонии.

Потому что этот человек без опоры всегда вам подскажет, как проявляться безупречно в любой такой ситуации.

«Изучающие Путь! Если вы хотите овладеть такой Дхармой, отныне вы сами должны стать великими мужами, но если вы будете проявлять слабость и нерешительность, то у вас ничего не получится. Это будет похоже на дырявый сосуд, который не может удержать жидкое масло. Для того чтобы сравниться с великим сосудом, нужно лишь не допускать в себя сомнения других людей».

Это очень важные слова – «Не допускать в себя сомнения других людей». Если вы позволяете сомнениям других войти в свое сознание, это подобно даршану мары.

Йогин, обладающий глубокой реализацией, помогает в практике другим. Тот, кто не открыл в себе этого человека без опоры, постоянно настроен на то, чтобы быть зависимым от мнения других. В худшем случае – это мнения самого низкого уровня. Когда это мнения святых – это похвально. Однако мнение святых приучает вас к тому, чтобы обрести свое собственное осознавание.

«Если всегда и везде, в любой ситуации вы будете хозяином положения, то, где бы вы ни находились, это самое место и будет истиной».

Что означает быть хозяином положения? Если вы думаете, это означает попытаться взять власть в свои руки, конечно, это заблуждение. Или попытаться как-то с большой наглостью проявиться, и стать хозяином положения, подавив других – это не то.

Линь Цзы обращает здесь внимание на тонкий момент: «быть хозяином положения, исходя из принципа осознанности». Когда вы находитесь в принципе осознанности, вы всегда хозяин положения. Неважно, как вы управляете этой ситуацией, или отпускаете, или частично ей управляете, или принимаете авторитет другого. Тем не менее, этот глубинный человек без опоры всегда является хозяином любого положения. Он может принять любое положение, но он всегда является хозяином. Потому что быть хозяином – такова его сущность, потому что он в самом деле является хозяином всех вещей во Вселенной. Раб не может достичь просветления, только хозяин. А хозяин изначально просветлен, ему не надо даже его достигать. Вопрос в том, чтобы избавиться от раба и обрести хозяина. Рабом является ложное «я».

«Что бы ни приходило к вам извне, не позволяйте никакой вещи воздействовать на вас и овладевать вами».

Когда практикующие занимаются садханой, они иногда становятся чрезмерно чувствительными. Это происходит из-за того, что они пропускают множество вещей в свое сознание.

Если ваше сознание бдительное, вы не позволите никакой вещи овладевать вами и воздействовать на ваше сознание. Вы будете позволять только благословениям овладевать вашим сознанием и все больше просветлять его. Это возможно только, когда вы непрерывно держитесь внутреннего центра.

Но когда вы перестаете держаться внутреннего центра, сомнения снова завладевают вами, вы подпадаете под власть иллюзий, своих или других.

В сознании святого невозможно породить сомнения. Его можно хвалить или хулить, но сомнения в его сознании породить невозможно. Его можно погрузить в бездну ада или, наоборот, вознести до небес, но он воспримет это равностным образом. У того же, чье сознание слабое, очень легко породить сомнение.

Как только у вас возникает одна мысль сомнения, мара проникает в ваше сознание, подобно тому, как в момент сомнения Бодхисаттвы появляется возможность для деятельности демона рождения и смерти.

Одна небольшая мысль сомнения, создает целый новый мир сансары. Сомнение есть у практикующего, даже если он достиг некоторой внимательности. Сомнения уходят только после того, как полностью уходит ложное «я», поэтому вновь и вновь йогин проясняет Дхарму, избавляясь окончательно от самых тонких сомнений.

У того, кто достиг стабильности и пребывает вне сомнений в поддержании сидячей медитации, появятся сомнения, если его отвлечь от сидячей медитации или не дать ему возможность медитировать. Когда я вижу такое, я пытаюсь указать на это ученику.

Тот, кто не имеет сомнений при поддержании созерцания в движении, у него появятся сомнения, когда он столкнется с чем-то превосходящим его обыденное видение или с большой энергией. Когда я вижу такое, я помогаю ученику понять это.

Тот, кто имеет нерушимое ваджрное сознание, даже если столкнется с любой ситуацией и энергией, может получить сомнение во сне – во сне без сновидений или во сне со сновидениями. Вновь и вновь йогин должен рассекать и разрушать свои разные застывшие состояния и проверять, появляются ли у него сомнения или нет, до тех пор, пока он не обретет нерушимое алмазное сознание, где никакие сомнения невозможны.

Я читал отчет одного из монахов другой духовной организации йогинов. Он писал о своих впечатлениях в служении, об отбрасывании себя. Он получил некоторый опыт в Кундалини-йоге. И он говорил, что все сели в ритрит, а его поставили обеспечивать ритрит на десять дней. Но я вот не помню – на десять дней или на месяц. Знаете, какое дали ему служение – круглосуточное, без сна. И он написал так: «На десятый день стало по-настоящему трудно. Я только понял, что значит отбрасывать себя». И он сказал, что «во мне было нечто уничтожено, а нечто родилось, я стал совсем другим человеком», когда он дошел до десятого дня в таком режиме, поскольку было много служений и большой ритрит, а он был всего один. Это ему было дано как личная практика для достижения. И в то время, когда другие достигали в ритрите, он реализовал такое алмазное сознание благодаря такому непоколебимому отбрасыванию «я». Другими словами, он не породил сомнения даже в такой жесткой ситуации. Это возможно только тогда, когда у тебя непрерывная ситуация, непрерывное поддержание.

Нужно лишь успокоить свои мысли, и тогда вы не будете ничего искать вне себя, спокойно и ясно отражая внешние объекты. Когда ваши мысли спокойны, вы ничего не ищете вне себя. Вы полностью удовлетворены, вы знаете, что искать вне себя – большая иллюзия, заблуждение. На ваш ум повлиять невозможно.

Когда ваши мысли идут спутанным потоком, вы ищете что-то вне себя, пытаетесь найти опору и ваш ум легко сбить с толку.

Когда ваши мысли спокойны, вы ясно отражаете внешнюю ситуацию и можете распутывать самые сложные вещи. Ваш ум подобен чистому зеркалу. Вы знаете не только, как курей кормить, но и много других вещей: как планировать, строить, созидать. Вы это можете очень легко делать, как управлять, и не только в масштабах маленькой группы, но и в огромных масштабах, вплоть до Вселенной. Потому что ваш ум ясен, и вас личные проблемы не затрагивают. Вы можете свой ум сконцентрировать на проблемах человечества, Вселенной, большой группы людей, позаботиться о том, как им принести пользу. Или вы можете сконцентрировать ум на каких-то тонких глобальных вещах, проектах – все это происходит очень легко.

Однако если ум неясен, это делать невозможно. Даже простая вещь будет вызывать у вас замешательство, поскольку вы не можете отразить должным образом ситуацию.

«Стоит только довериться тому, кто сейчас функционирует в вас, и сразу же не станет никакого дела».

Это очень важная фраза. Стоит довериться глубинному осознавателю внутри вас, не найдется ни одного дела во Вселенной, которое вам надо было бы совершить. Это означает, что вы войдете во врата недеяния. Войти во врата недеяния – не означает отбросить любые действия. Потому что все равно вы их будете совершать, вы будете поднимать руки, переставлять ноги, двигать челюстями, ваше сердце будет действовать – вы не сможете избежать каких-либо действий. Пока у вас есть энергия тела, ваши действия будут совершаться.

Войти в недеяние – означает утратить привязанность, цели, связанность надеждой и страхом и действовать из недеяния.

Когда вы входите в недеяние, действие очищается, становится чистым. Когда действие совершается из недеяния, мир превращается в мандалу, в чистое пространство.

Иногда действия обычные, и состояние действий из недеяния кажется одинаковыми со стороны профана. Однако разница между ними, как разница между небом и землей, если проанализировать сознание. Первое воссоединено со Всевышним Источником и является его игрой. Это не человек ложку ко рту подносит, а сам Всевышний Источник играет, божество, делается подношение божеству, подношение нектара.

Во втором случае человек просто ест, активно поглощая, переваривая пищу.

Один Мастер, когда хотел есть, он говорил так: «Бытие жаждет во мне». Он не говорил: «Я хочу есть». Он говорил: «Бытие жаждет во мне», то есть это не было его эгоистичным желанием. Его ум был полностью слит с Абсолютом, и Абсолют в его теле просто так проявлялся, в состоянии недеяния.

Вообще, Линь Цзы здесь использует довольно резкие выражения, типа «лысые дураки» о монахах, это его сандхья бхашья, особый символический язык, чтобы пробудить сознание спящих. Это один из самых радикальных Учителей, проповеди которого подобны мечу Манджушри, который на каждой лекции рассекал тысячи демонов двойственности в умах монахов.

Если ваша любовь распространяется только на то, что вам нравится, то ее цена невелика, она не бесконечна.

Полюбить неприятное – вот это уже достижение.

Если ваша радость длится только тогда, когда условия сопутствуют этому, это мирская радость. Радоваться в противоречивых условиях, когда, казалось бы, надо страдать, – это настоящая, бесконечная радость.

Когда вы обретете полностью Четыре Бесконечных, вы реализуете нерушимое алмазное сознание.

Зарождать Божественную Гордость, пестовать Четыре Бесконечных – это одно и то же.

Быть ровным в ровной ситуации – в этом заслуга невелика. Видеть равностность ситуации, которая тебя пытается дестабилизировать – это есть бесконечная равностность.

С того момента, как вы пришли в монастырь, ваш ум должен быть всегда ровным, не смотря ни на что.

Даже если земля и небо поколеблются, ум должен быть ровным. Это значит – непрестанно наблюдайте за умом.

Ни боги, ни демоны не смутят того, чей ум ровный. Только обретя ровный ум, все Будды прошлого достигали пробуждения.

Вся беда в том, что живые существа попадают в какую-либо кармическую ситуацию, когда не могут удержать ровным ум, их вышестоящие духи вынуждают перерождаться в Бардо.

Того же, кто имеет ровный ум, даже боги, подобные Брахме, Вишну и Шиве, уважают как самого Парабрахмана.

Неровный ум – это беда, это ворота для мары. Это западня для практика.

Ровный ум подобен мечу, который рассекает все иллюзии. Он подобен драгоценному алмазу, настоящему сокровищу, за которое нужно биться каждую секунду. Если вы не бьетесь за ровный ум, вы только формально находитесь в монастыре, потому что быть в монастыре – это биться за ровный ум и днем, и ночью.

Есть поговорка: если твой ум ровный, ты – в естественном присутствии. Ни радость, ни горе не должны поразить ваше сердце.

Говорят, что истинный йогин должен быть подобен человеку, который не моргнет глазом, даже если земля и небо поменяются местами.

Кто из вас, попав в ад, не вострепещет, а попав на небеса, не возликует? Только тот, кто постоянно борется за ровный ум. Если вы не получите ровного ума, невозможно надеяться избавиться от круга рождения-смерти. Даже попасть в чистые земли сложно.

Если же вы с младых лет послушничества поймете принцип ровного ума, то все двери перед вами будут открыты, и даже боги будут наперебой приглашать вас учить их Дхарме в своей небесной обители.