Текст «Кодекс Мастера». Глава «Свобода от того, что знаешь».
Базовые и тонкие качества йогина. Самоосвобождение прошлого опыта. Сутра о встрече Будды и брахмана Доны. Разделить абсолютную и относительную Истины.

     От того, насколько вы проясните принцип самоосвобождения, зависит ваша духовная судьба. Объяснить его возможно только годами, обучаясь под руководством Учителя и практикуя его наставления. Процесс этот неимоверно тонкий, поскольку он касается тончайших аспектов сознания. Если бы вы занимались боевыми искусствами, было бы всё понятно: вот чёрный пояс, вот зелёный, а вот белый пояс новичка. Тренируйся до седьмого пота – когда-нибудь станешь мастером. Ну, невероятно, чтобы кто-то заявил: «Да я мастер чёрного пояса». Его сразу же попросят выйти на ковёр и доказать это. Невероятно, чтобы кто-то запутался, как тренироваться. Он просто смотрит на старших и делает, подражая им один в один. Невероятно, чтобы кто-то был ленивым. Он бы был просто предан позору. Честь асуров не терпит такого. Невероятно, чтобы кто-то был нерешительным. Нужны определённые качества.

     Духовный путь тоже связан с выработкой определённых качеств. Но эти качества гораздо более тонкие. Поэтому всё что нужно, это вначале прояснять, какие же качества требуются от меня, как от практикующего.

     Дело в том, что мы много думаем об Освобождении, Просветлении, познании Высшей истины, но мало думаем о том, каким нам нужны качества, чтоб мы смогли её познать. Вначале Учитель нам говорит: «Тебе не надо думать об Освобождении, тебе надо думать о том, какие качества ты в себе должен выработать. Когда ты выработаешь в себе нужные качества, Освобождение само раскроется в тебе».

     И путь духовной тренировки заключается в выработке таких качеств. Ты их или вырабатываешь или нет. Зачёт идёт только при наличии у тебя таких качеств. Именно эти качества освободят тебя в бардо или при жизни. Они дадут тебе возможность переродиться в мире богов или наоборот не дадут. Однако эти качества очень тонкие, поэтому мы постоянно должны прояснять каковы же эти качества, которые мы в себе должны вырабатывать.

     Самые элементарные – это отрешённость, контроль мирских желаний, оставление всех путей мирской жизни, даже если вы не являетесь монахом. Терпение, воля, концентрация, вера, способность к самоотдаче, заслуга, чистое сознание. Это базовые качества, которые требуются йогину. Внимательность, способность постоянно поддерживать медитативное сознание. На эти низшие качества у йогина должно уйти около шести лет для того, чтобы их выработать. Тот, кто не может их выработать, не может сделать следующие шаги в практике, как бы того он ни желал. Это означает, что мы действительно должны сосредоточится на выработке этих качеств.

Следующие качества – это тонкие: способность к самоосвобождению, непрерывное пребывание в медитативном сознании, которое освобождает двойственность мышления (наше нечистое кармическое видение). Вначале самоосвобождение является просто словами. Затем вы постепенно проясняете, что же это такое.

     С точки зрения святого живые существа грезят, пребывают во сне своего разума, чем бы они ни занимались. Почему они грезят?

     Потому что их движущийся ум, их мысли вводят их в заблуждение, заставляя себя считать живыми существами.

     Есть такой рассказ, сутра про встречу Будды и брахмана Доны.

     Когда Будда достиг Просветления, он шёл по дороге и встретился с брахманом Донной. Брахман Дона был очень мудрён в науке о телесных признаках. Когда он посмотрел на следы Будды, он разглядел на дороге знак колеса с тысячью спицами, пошёл по следам и затем увидел Будду, сидящим под деревом. И он был поражён сиянием, которое исходило от Будды.

     И тогда он спросил его: «Кто ты?», - он спросил: «Может быть ты якша?» (божество, могущественны дух).

     Будда сказал: «Нет».

     - «Ты гандхарва?»

     Будда ответил: «Нет».

(Гандхарва – это ангел, умеющий красиво петь).

     Он спросил: «Ну, тогда ты, наверное, дэва – божество?».

     Будда сказал: «Нет».

     - «Ну, может, ты просто обычный человек?».

     Будда сказал: «Нет».

     Тогда Дона пришёл в замешательство: «Если ты не являешься кем-либо из всех этих существ, кто же ты?»

     Будда ответил: «Все эти состояния сознания, которые могли бы меня идентифицировать, как дэва, гандхарва, якшу или человека, я уже разрушил, поэтому меня называют Пробуждённый, Будда».

     Это говорит о том, что Будда был свободен от любых отождествлений своего сознания, он был свободен от знания себя, как человека, божества или любого другого существа. Его разум был свободен от прошлой памяти, от любых отождествлений. Это означает, что Будда был мастером самоосвобождения.

     Высшие стадии самоосвобождения таковы: когда мы полностью переходим на принцип обнажённого осознавания. И вот это качество, которое мы должны выработать – это самоосвобождение, после того, как выработаны базовые качества. Нам должно быть присуще качество самоосвобождения, как практикующих. Только когда мы понимаем и вырабатываем качество самоосвобождения, наша духовная карьера, как практика Лайя-йоги, по-настоящему начинается.

     Самоосвобождение должно стать нашим дыхание, видением, стилем жизни, способом мышления, восприятия себя и мира – это основной метод в практике Аннутара-тантры. И поскольку этот метод очень важен для нас, мы должны полностью прояснить, что же он означает, каковы его стадии, как оно тренируется, где есть ловушки и ошибки и каковы искусственные средства, которые помогут его вырастить, поскольку это архиважно для нас. Самоосвобождение означает не отождествляясь ни с внешним ни с внутренним пребывать в потоке интуитивного сознания, пребывать во внутреннем наблюдателе за пределами мыслей, чувств.

     Бывает так, что человек приходит в монастырь, отрешившись от грубого, от мирского, но здесь он снова создаёт некий иллюзорный образ самого себя, некие взаимоотношения, некие разновидности тонких привязанностей. Это снова вырастает, но на более тонком уровне. И его ум снова приходит в замешательство. Это происходит потому, что его самоосвобождение пока ещё не развито. И ему придётся научиться самоосвобождать такие тонкие вещи.

     Он может говорить так: «Когда я был в миру, я не отождествлялся с мирскими людьми и мой ум был очень глубок. Но сейчас я пришёл в монастырь, здесь всё тоньше, и я снова отождествляюсь».

     Тогда я говорю: «У тебя нет другого выхода, как научиться освобождать и тонкие такие вещи. Потому что если ты их не освободишь, это будет указателем на то, что тонкие состояния ты пропускаешь и не можешь самоосвобождать. Поэтому выше богов мира страсти тебе не удастся переродиться».

     Пребывание в свете ясности даёт Мастеру возможность быть всегда свободным от того, что он знает. Быть свободным от того, что знаешь, означает, что ни смотря на то, что знаешь не позволять отпечатываться в памяти чему либо и не носить это с собой, сделать свой дух пустым. Поддерживая взаимоотношения не иметь привязанностей, делая служение не давать уму прилипать к нему, заботясь о разных вещах не впадать в обеспокоенность, быть полностью прозрачным, испытывая трудности не давать себе впасть в оценки, видя чужие недостатки не давать зародиться нечистоте в своём сознании. Воспринимать всё с позиции самоосвобождения означает иметь постоянно живое свежее сознание, незапятнанное ничем. В ритрите это иногда получается, но когда вы выходите из ритрита, всё начинает забываться. Но нет другого способа как научиться постоянно поддерживать принцип осознанности в повседневной жизни.

     В дзэн есть такая поговорка: «Не видел человека три дня, знакомься заново». Если человек достаточно осознан, через три дня он вас не помнит или через три дня вам надо с ним знакомиться заново, потому что его ум уже был в тысячах других миров, у него совершенно другие данные. Но обычные живые существа несут свою прошлую память. И эта память создаёт их ложные я, они не могут никак освободиться от памяти того, что они живые существа. Самоосвобождение означает, что йогин должен вытеснить память о себе как обусловленном живом существе и породить память о себе, как об абсолютном сознании.

     Быть свободным от того, что знаешь – это как бы знать не зная, думать не думая, принимать решения и действовать не делая ничего.

     Живые существа скованы снами разума, потому что они знают, что они живые существа. Зная об этом они скованы своим знанием. Это знание у них есть в прошлом. Память о себе как о скованных существах заставляет их каждую секунду считать себя скованными существами. Поэтому они не могут узнать себя как абсолютные существа.

     Почему человек перерождается и на него воздействую кармы при перерождении?

     Потому что он знает о ней, он помнит о своих грехах или заслугах и отождествляется с ними. Эта память вызывает в нём чувство вины или, наоборот, чувство нечистоты, заставляет искать мир, соответствующие его сознанию.

     Когда мы порождаем принцип самоосвобождения, этот принцип должен проникнуть в самые глубины сознания и повлиять на наше восприятие себя в прошлом. Он должен стереть все те подсознательные отпечатки и кармы, которые находятся в поверхностном сознании и тонком теле. Вначале мы стираем отпечатки в поверхностном сознании, но когда мы подбираемся к кармам тонкого тела, мы видим, что их очень много. Кажется, что их так много, что неизвестно хватит ли жизни, чтобы стереть эти отпечатки. Кажется, эти отпечатки идут непрестанной чередой, они накапливались бесчисленное множество. И всё что мы можем – это просто наблюдать и не отождествляться с ними. Самая тонкая сущность снов разума заключается в прошлом знании. Только приложив глубокий свет ясности к прошлому знанию можно стать от него свободным.

     Отождествление с эго кроется в памяти, самскарах, которые идут из прошлого. Когда наше самоосвобождение усиливается, оно начинает проникать, стирать самскары, которые находятся в прошлом. И до тех пор, пока эти самскары не будут стёрты человек не может быть свободен от круга рождения-смерти.

Ключ к полной свободе в полном стирании прошлого знания и свободе от него, потому что любое знание грезящих существ есть сны разума. Полное освобождение наступает когда интуитивный слой сознания не связывается больше ни с какими суждениями, представлениями, а полностью от них отделяется. Это означает, что тонкий слой интуитивного сознания свободен от любых суждений. И мы на нём должны утвердиться, когда мы занимаемся созерцанием.

     Двойственные представления исходят из оценок, оценки опираются на прошлый опыт, прошлый опыт есть накопленные самскары. Когда происходит самоосвобождение, мы избавляемся от схваченности прошлым опытом и от порождаемых им двойственных оценок и суждений.

     Чтобы обрести освобождение, ученик стремится быть свободным от того, что он знает. Пока ученик не обрёл свет ясности, слова Мастера будут вводить его в заблуждение, так как он будет воспринимать их привычным способом, как обычные иллюзии, вместо того, чтобы освобождаться от них. Сотни поколений учеников бились над этой загадкой до тех пор, пока не обретали свет ясности.

     До тех пор, пока мы не поняли принцип самоосвобождения, даже слова о дхарме будут вводить нас в иллюзии. Потому что мы их будем понимать грубым способом, используя грубые слои – понятийный ум. Но на самом деле слова дхармы исходят из неконцептуального сознания, из того, где нет никаких дхарм привычных для логики.

     Когда Мастер использует знания, он свободен от того, что он знает; когда он говорит, он свободен от слов. Ученику предстоит обрести свободу от того, что он знает. Поэтому Мастер говорит: «Не обретя свободу от того, что знаешь, будешь всегда грезить, называя свои сны разума путём к свободе».

     Что означает «Мастер свободен от того, что он знает»?

     Это означает – даже когда он оперирует различными знаниями, он воспринимает их с позиции вне концепции, пребывая в Присутствии. Свободен от слов означает – когда он говорит слова, его речь полностью самоосвобождена. Он может говорить самые тривиальные, даже банальные вещи, но смысл в них совершенно иной, нежели человека. Ему нет нужды даже самоосвобождать слова, потому что его слова уже полностью самоосвобождены, но он это прямо не проявляет.

     Один святой говорил так, что речь Нагджорпы подобна сплетням или слухам о далёких событиях. Это полностью самоосвобожденная, неоождествлённая речь.

     Когда мы используем слова, эти слова являются просто общепринятой речью (вахара-вачана). Они не выражают какой-то абсолютный истинный смысл, они выражают условный смысл.

     Когда мы понимаем этот принцип, нам следует разделить условную и абсолютную истину, в противном случае мы постоянно будем путаться. Когда речь идёт об абсолютной истине, мы не должны доверять словам, концепциям, имени и форме и поддерживать ум в бесформенном присутствии. Когда речь идёт об условной истине, мы должны опираться на слова и слушать то, что они значат. И мы не должны путать одно от другого. В противном случае есть возможность запутаться, совершить массу ошибок и потерять свой духовный путь, да и себя как личность. Опытные практики всегда чётко делят абсолютную истину и относительную и никогда её не путают.

     Если меня спросит кто-либо об абсолютной истине, выразить её дух, я не буду говорить о философии, я не буду вообще с ним говорить, я не знаю вообще, что я буду делать. Будет видно по обстановке и кармам человека. Если меня попросят дать интеллектуальное разъяснение, я буду давать чёткие концептуальные формулы до тех пор, пока ум ученика не впитает их. Если меня спросят по конкретному вопросу служения, требующего логики и относительного языка, я буду с ним разговаривать на уровне логики и относительного языка.

     Но эти три слоя сознания совершенно разные, они не путаются, они существуют каждый сам по себе. И я чётко знаю, какая между ними огромная разница. Если нужно будет демонстрировать язык абсолютной истины, вы со мной не заговорите, вам это не удастся, вы даже ко мне не приблизитесь. Это невозможно. Никакие отношения и связи невозможны. Если кому-то повезёт, может, он получит удар посохом – это максимум, что возможно.

     Если же речь идёт об условной истине, мы с вами можем выяснять любые вопросы и разговаривать человеческим языком. Но при этом любой Мастер чётко знает, что это совсем разные вещи и их нельзя никогда путать. Для себя мы должны чётко разделить абсолютную истину и условную и никогда их не путать.

     Как Мастер становится свободным от того, что он знает?

     Просто помня себя и пребывая в свете ясности, не привязываясь ни к какому знанию. Свет ясности освещает дух Мастера, избавляя его от знаний и делая его свободным от прошлого, лёгким, текучим, спонтанным.

     Пагубность прошлого знания в том, что оно снижает возможности грезящего существа до минимума, делая его пленником своих знаний. Если вам, к примеру, сказать делать что-либо, что вам непривычно или что не соответствует вашему опыту, то те, кто имеет хорошее созерцание, воспримут это очень спокойно; те, кто имеет слабое созерцание, им будет трудно, потому что их старый опыт войдёт в противоречие, в разрез с новой ситуацией, у них поднимется внутренняя буря, потому что они не свободны от своего прошлого знания, не обрели пустоту сердца, лёгкость духа.

     Самоосвоождение – это постоянно обретать такую свободу от прошлого знания, не накладывать свои прошлые представления. Потому что когда наступает смерть, она очень сильно идёт в разрез со всем человеческим опытом. И человек не может ни её принять, ни использоваться для Просветления, если он не натренирован в созерцании, потому что весь его прошлый опыт бунтует, и он жадно цепляется за своё бытие. Из-за этого цепляния его разум омрачается, и он снова перерождается в каком-либо из миров.

     Если же это происходит с йогином, у него нет памяти о себе, как о живущем существе, потому что он умер при жизни. Его эго умерло при жизни уже. Поэтому его дух способен вместить тысячи трансформаций. Для него это просто определённая трансформация. Обретя такую свободу он стал бессмертным. Поэтому часто говорят, что йогины высших способностей оставляют тело, как ребёнок, который не знает, живёт он или спит.

     Мастер беспредельно расширяет свои возможности, благодаря тому, что он свободен от памяти, от знания того, что он грезящее существо. Когда мы идём или занимаемся чем-либо, мы помним себя, мы помним, что мы человек. Когда мы занимаемся самоосвобождением, нам надо помнить не о себе как человеке, а о себе как Абсолюте до тех пор, пока память о себе как Абсолюте не вытеснит память о себе как человеке. Когда мы практикуем божественную гордость нам надо помнить о себе как о просветлённом божестве, пока память о себе как просветленном божестве не вытеснит память о себе как человеке. В этом принцип самоосвобождения.

     Самоосвобождение подобно работе дворника на стекле автомобиля, который сметает пыль, снежинки или капли воды. Стекло всегда остаётся чистым. Это стекло есть пространство нашего сознания. Когда йогин правильно обретает качество самоосвобождения, у него нет тягостных привязывающих воспоминаний. У него есть возможность вспоминать всё, что угодно, но нет с этим никаких отождествлений. Он не ведёт никакие дневники – для него кажется абсурдом записывать мысли. Он не хранит семейные фотографии, рассматривая их. Он не лелеет прошлые воспоминания: вот тогда-то вот так-то было. Он от всего этого полностью отдалён. У него нет старых моральных травм, нанесённых ему когда-либо раньше в мирской жизни, он не придаёт этому никакого значения, словно это было не с ним. Он не носит в себе никакие чувства, такие как обиды, зависть и прочее. Эмоции вспыхнув в нём сразу же растворяются, они действую не более трёх секунд максимум. Он постоянно пребывает в очень чистом, свежем и ярком сознании. У него нет ощущения, словно он прикипел к чему-либо или кому-либо - его дух очень свободен. В каждой ситуации он проявляет большую гибкость, поэтому он всегда чувствует себя как дома в самых благоприятных обстоятельствах. Потому что его сознание постоянно пребывает в самоосвобождённом, свободном и ярком сознании. Когда он занимается одним служением, он не сравнивает его с вчерашним днём – он мгновенно интегрируется с ситуацией. У него нет такого восприятия: вот, я же вчера делал это, как неужели сегодня другое?! Для него нет другого дня, у него есть только этот день. А этот день не с чем сравнивать, потому что вчера уже ушло.

     Когда у вас есть такое сознание – это признак того, что вы выработали в себе первоначальные качества самоосвобождения. Вы никогда не несёте за собой груз прошлого: идей, привязанностей или вообще чего-либо. Мысли не могут ввести вас в заблуждение, не могут смутить. Вы погружены в настоящем времени – созерцательное присутствие. Это не означает какое-то впадение в трансовое состояние, поглощённость дхьяной, что-либо ещё. Вы можете прекрасно думать, оперировать памятью, логикой, концепциями и прочим. Это лишь означает, что у нас есть пространство, свободное от всего этого, и вы ничем не связаны. Постепенно это пространство вырастает в вас, вы к нему привыкаете, как к своему второму Я. Затем это второе Я становится первым, главным. Когда вы обретаете это главное Я, вы на него непрерывно опираетесь.

     Вся задача заключается в том, чтоб непрерывно видеть это главное Я и никогда о нём не забывать. Вначале это Я кажется связанным с вами лично, каким-то личностным, может быть чувством Я, как при Атма-вичаре, неким тонким сознанием. Постепенно вы приходите к тому, что это Я настолько непостижимо и неопределимо, что оно мало имеет отношения к вашему эго, вашему личному Я. Настолько оно песпредельно. И вы понимаете, что есть только одно взаимоотношение с этим главным Я, когда малое «я» полностью подчиняется этому великому Я. Когда малое «я» переподчиняется великому Я, происходит прапатти (самоотдача). Малое «я» отсекает надежду и страх и просто переподчиняет себя этому огромному Я, происходит самотрансценденция. Вы счастливо смеётесь, потому что вы теряете себя, потому что знаете, то вы не есть это малое «я». Что это малое «я», которое вас всегда держало в заблуждении, на самом деле не существует. Что вы в глубине себя представляете глобальное сознание. Оно настолько совершенно, счастливо, бессмертно и непостижимо, что никакие сансарные условия его ограничить не могут. С этого начинается вас духовный путь как пробуждённого существа. Вся задача заключается в том, чтобы постоянно видеть это главное Я и ему непрерывно отдаваться.

     Почему Тилопа так жёстко испытывал Наропу?

     Чтобы Наропа забыл, что он обусловленное существо.

     Тилопа говорил: «Пока будешь считать себя телом, знай, будешь страдать ещё хуже».

     Двадцать три жестокий испытания, которые прожил Наропа вытеснили его память о себе, как об иллюзорном человеческом существе и породили постоянную приверженность главному Я. Вновь и вновь Тилопа сталкивал Наропу с собственными иллюзиями. Когда лоб в лоб ему приходилось сталкиваться с памятью о себе, как о связанном, иллюзорном, спящем существе, преодолевая скованность своими знаниями.

    Преодоление скованности своими знаниями – это метод прямой шуньяты или шуньяты махасиддхов. Когда вместо длительного обучения, святой помогает ученику избавиться от самого корня неведения, от ложного Я. К примеру, брахману он помогает избавиться от кастовой гордости; царю - от ощущения мирского величия. Брахману сиддх дал штукатурить стены, царя продал в рабство в публичный дом, чтобы его старое Я со всей его памятью освободилось от скованности снами разума.

     Прямые методы махасиддхов очень радикальны тем, что они помогают быстро освободиться от своего Я. Однако они подходят лишь тем, у кого есть сильная кармическая связь и качества «дивья».

     Метод нашей школы – тренировка созерцания – это путь более медленный, но он более надёжный. Вы сами должны освободиться от скованности прошлым знанием за счёт того, что вы пестуете и тренируете способность к самоосвобождению.