Текст «Учения дакини» (Падмасамбхава). Внутренние знаки продвижения: блаженство, ясность, пустота. Основа, путь и плод. 

Учитель Падма сказал: «Если практикуя Дхарму, не добиваешься совершенства знаков, устные наставления не возымели истинного действия».

Благородная Цогьал спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Внутренние знаки таковы: блаженство, ясность, состояние не-мышления возникает внутри тебя. Свободный от привязанностей к конкретному и беспокоящим эмоциям, твои мысли самоосвобождаются.

Средние знаки для обнаружения благословенной Дхармы таковы: в твоем теле и речи спонтанно проявляются благословения, ты можешь пресекать вредные эмоции и преодолевать трудности, а болезнь, злые силы и мары не могут ввести тебя в заблуждение.

Внешние знаки освобождения ума практикой Дхармы таковы: при свободе от восьми мирских забот узел твоей привязанности к эго развязывается и распадается. Обычно уверенность не появляется, если учитель Дхармы несведущ, поэтому самое важное – создать связь с Учителем, принадлежащим к непрерывной линии преемственности дивных сиддхов. Помни об этом».

Если вы практикуете полученные наставления, в вас обязательно проявляются знаки. Внутренние знаки проявляются как блаженство, ясность и пустотное пребывание вне мышления.

Кто получает знаки блаженства? Тот, кто усердно работает с каналами, очищает ветры, кто блюдет себя. За три года усердной практики асан, пранаям и Цандали он получает знак блаженства. Очень важно изменить свои кармические энергии на чистые, духовные энергии практикующего с соблюдением заповедей, брахмачари, асанами и пранаямами. Подготовить свое тело к тому, чтобы всю жизнь был высокий уровень праны.

Кто получает знаки ясности? Тот, кто непрерывно работает с санкальпой, становится мастером санкальпы, полностью проясняет дух практики созерцания через санкальпу. Или тот, кто поддерживает практику Божественной Гордости как одну из санкальп.

Кто получает знак не-мышления, пустоты? Кто усердно каждый вечер сидит в Махашанти, преодолевая расплывание и возбужденность, и прорываясь через пелену двойственных мыслей.

Таковы внутренние знаки.

Средние знаки означают, что внутренние и внешние мары и болезни не могут вас ввести в заблуждение. Это означает – вы можете отделить свое тонкое сознание от них и пребывать в состоянии ума, подобном пространству, без всяких сомнений.

Если вы практикуете правильно, невероятно, чтобы эти знаки не проявлялись.

Обычно схема практики стандартная первые двенадцать лет. Когда двенадцать лет прошло, схема практики не стандартная, которая учитывает индивидуальные кармы человека. Йогин должен выполнить базовые практики, затем он должен овладеть концентрацией, сидячей медитацией, прояснить свой ум и развить внимательность, в следующие три-пять лет, и подготовить свои каналы и праны. Затем йогин должен, прояснив Природу Ума, только после этого, и обретя непрерывную способность к созерцанию, уделить внимание работе с ветрами и каналами. Он должен усилить свою энергетическую практику, выбрав путь техник или путь визуализаций, в зависимости от склонностей. Он должен пробудить свою Кундалини, получить четкие переживания дардри-сиддхи, нектара, капающего с макушки, блаженство в чакрах, четыре основных блаженства и различные другие дополнительные виды блаженства. И он должен научиться объединять созерцательное присутствие с блаженством в чакрах и элементами.

Наконец, интенсивно практикуя, он делает прорыв в Кундалини-йоге, достигая различных видов самадхи. Но это может делать тот, кто не имеет ограничений на практику с энергией. Тот, кто имеет ограничения на практику с энергией, не может этого делать. Он должен стабилизировать свои элементы Шат-чакра-йогой. Это нужно делать следующие три-пять лет.

Наконец, когда знаки реализации в Кундалини-йоге получены, такой йогин должен приступать к высшим практикам Ануттара-тантры. Считается, он непрерывно находится в созерцании, его уровень энергии высок, и он может двигать праны силой одного только созерцания. Он приступает к интенсивным садханам Нада и Джьоти-йоги, к практикам игры, к практикам безумной мудрости, самоосвобождению и самым высшим садханам.

Так обычно практикуют те, кто следует путем Ануттара-тантры. Заложив мощную основу вначале, они открывают Природу Ума, а открыв Природу Ума, сосредоточиваются на управлении энергиями. Очистив праны и энергии, с их помощью они взлетают, чтобы получить высокие знаки реализации. Вся оставшаяся жизнь является развитием этих знаков, тренировкой гибкости в созерцании, в смешивании в повседневной жизни, продолжением работы с энергиями, постоянным разрушением разных состояний, таких как не-мышление, привязанность к ясности и блаженство через самоосвобождение.

Учитель Падма сказал: «Глубокие наставления не содержатся в книгах».

Благородная Цогьал спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Если необычайный Учитель дарует глубокое наставление, пусть даже выраженное одним-единственным предложением, достойному ученику, который претворяет его в практику, этот ученик зародит в себе уверенность и обретет плод. Цогьал, твой Нерожденный Ум пуст, светоносен и всеобъемлющ. Ощущай это постоянно».

Следует это запомнить на всю оставшуюся жизнь – твой Нерожденный Ум пуст, светоносен и всепроникающ. Тот, кто поймет сущность этих трех слов, реализует весь раздел Праджня-янтры, все Учение о созерцании. Все многочисленные наставления о созерцании заключаются в этих трех словах.

Следует понять, что Ум пуст, он насыщен Светом и он всепроникающ, и держаться этого переживания. Санкальпы являются фиксаторами, которые направляют сознание к этому переживанию, не давая ему склоняться в иллюзии. Однако сами по себе санкальпы не являются чем-то абсолютным, санкальпы ведут к переживанию пустотности, светоносности и всепроникновения Исконного Ума. Поэтому, работая с санкальпой, вы обязательно, вне всяких сомнений, должны прийти к этому однозначному переживанию: пустотности, светоносности и всеобъемлющности Изначального Ума.

Когда вы раскрываете принцип Пустотного Всеобъемлющего Ума, все ваши сомнения уходят. И все живые существа делятся на тех, кто раскрыл Пустотный Всеобъемлющий Ум и тех, кто не раскрыл. Чем бы вы ни были заняты, Пустота Всепроникающего Ума всегда с вами. Распознаете вы ее или нет, она никуда не девается. Отвлекаетесь вы или нет, она не исчезает. Переживаете вы опыты или нет, она от этого не ухудшается. Вы можете отвернуться от солнца, можете смотреть на него, солнце продолжает светить на вас в любом случае. Иногда оно светит вам в глаза, а иногда – в затылок, но его лучи постоянно распространяются. Тот, кто открыл Пустоту и Светоносность своего Всепроникающего Ума, это тот, кто смотрит на солнце глазами. Тот, кто имеет нечистое, омраченное видение, это тот, кто повернут к солнцу затылком. Чтобы повернуться к этому солнцу и смотреть на него глазами, нужно убедить ум не обращать внимания на посторонние вещи и не прилепляться к ним, чем он, конечно, пытается заниматься постоянно.

Учитель Падма сказал: «Какое бы Учение ты не практиковала, если оно не приносит пользы живым существам, такая практика приведет к состоянию угасания».

Благородная Цогьал спросила: «Как она к нему приведет?»

Учитель ответил: «Претворяя в практику устные наставления, ты выполняешь практику Ума Будды, чтобы достичь просветления на благо всех живых существ».

Желание просветления только для себя – это причина страдания, поскольку просветления для себя не бывает. Это означает, что выполняя практику только ради себя, человек вряд ли найдет освобождение и вряд ли найдет счастье, поскольку освобождение всегда является сверхличностным принципом. Не обладая способностью превосходить свою личность, человек никак не может отвязаться от цепляния за свое эго.

Поэтому важно порождать установку в практике – практику на благо других. Если вы свободны от эгоистичной привязанности, знаки реализации начинают проявляться.

Учитель Нирманакайя Падмакара сказал: «Общаясь с тремя духовно-близкими спутниками, ты будешь защищена от помех, чинимых марой».

Благородная Цогьал спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Зароди преданность истинному духовно-близкому Учителю и всегда представляй его над своей головой, обращаясь к нему и делая подношение.

Общайся с духовно-близкими друзьями, которые практикуют Учение, разделяя с тобой одну и ту же самайю, которые не стремятся к целям или материальным благам этой жизни, а полны решимости – посвятить себя благим действиям ради будущего.

Твердо держись духовно-близких наставлений, которые не искажены, и претворяй их в практику с помощью глубоких Учений о стадиях зарождения и завершения в соответствии с подлинным методом Учителя, достигшего реализации.

Если пребываешь нераздельно с этими тремя спутниками, препятствия мары не смогут тебе повредить. Если призываешь собственный ум в свидетели своих неустанных действий, которые неприятны трем драгоценностям, долговременный плод всегда будет превосходным. Помни об этом».

Следуя по пути Дхармы, никогда не совершайте действий, которые неприятны трем драгоценностям. Общайтесь только с теми, кто является духовно-близким вам, то есть делящим самайю. Общение с тем, у кого ум вырожден, является препятствием для духовной жизни. Смотрите на жизнь только через призму наставлений святых, а если вы их не знаете, спрашивайте или читайте в текстах и получайте на них верные толкования.

Когда вы смотрите на мир через призму своего кармического видения, это всего лишь ваше кармическое видение.

Когда вы пытаетесь смотреть на мир глазами святых и наставлений, вы входите в другое кармическое видение. Вы можете видеть, что это – разные вещи.

Учитель Падма сказал: «Практикуя Дхарму, необходимо заложить хорошее основание».

Благородная Цогьал спросила: «Как это следует делать?»

Учитель ответил: «Прежде всего, не накопив заслуг, ты не встретишься с Учителем, который обладает устными наставлениями.

Не имея кармической непрерывности, предшествующей практике, ты не поймешь Учение.

Не обладая особой верой и преданностью, ты не сможешь понять достоинства Учителя.

Не имея обетов, нравственных правил и самай, ты осквернишь корень практики Дхармы.

Если не будешь руководствоваться устными наставлениями, не сумеешь медитировать.

Если не обладаешь усердием и упорством, не вступишь на путь практики, и твои достоинства уклонятся в леность.

Если твой ум искренне не отвратится от сансарных устремлений, не достигнешь совершенства практики Дхармы.

Если же все эти факторы совпадут, практика Дхармы будет успешной. Достижение непревзойденного просветления зависит от совпадения множества причин и условий, поэтому будь прилежна.

Короче говоря, чтобы отвергнуть то, что следует отвергнуть, и совершить то, что должно свершить, не оставляй свои тело, речь и ум в заурядности, а прилагай усердие, и результат будет превосходным».

Учитель Нирманакайя сказал: «Не обучай Дхарме людей, которые понимают неверно».

Благородная Цогьал спросила: «Чем это опасно?»

Учитель ответил: «Такие неподходящие люди не понимают важнейших моментов устного наставления. Поскольку у них нет передачи линии преемственности, их ум не объединится с Дхармой, а нрав их испортится.

Если учить Дхарме людей, которые искусны в сухих умствованиях и цепляются за словесные ухищрения, это приведет к клевете на Дхарму.

Очернитель Дхармы накопит дурную карму, а ты, разгневавшись, тоже накопишь проступки. Так из-за Дхармы и Учитель, и тот, кто получает Учение, приобретут дурную карму. В этом нет надобности.

Не превращай глубинные наставления в предмет продажи, но практикуй с упорством в уединенных местах и объедини свой ум с Дхармой».