Текст «Будь тем кто ты есть!» (Ш.Р.Махарши) гл. Джняни.
Игры в состоянии чистого видения. История о Нарада Муни.
Чистое видение.

Вопрос: «Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?»

Рамана: «Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, независимо от того, видит он мир или нет, невежествен относительно своего истинного бытия, Атмана».

Здесь говорится – похоже воспринимают мир. Нет, не похоже. Разумеется, он видит те же предметы, того же цвета и той же конфигурации, однако джняни воспринимает мир, видя его из центра. Он видит мир как мандалу, как чистое священное измерение. Сам же он находится в центре этой мандалы.

Чистое видение значительно отличается от нечистого видения. Чистое видение – это предтеча просветления. Чистое видение, доведенное до реализации, это и есть полное просветление.

Когда мы говорим, что нам нужно войти в просветление, это означает, что мы при жизни должны переместиться в другое измерение Бытия, в мандалу, войти в поле игр Абсолюта и стать центром этой мандалы, единой с Абсолютом.

Когда ученик учится у Учителя, он учится именно этому перемещению, тому, как войти в этот мир чистого видения. Войдя в мир чистого видения, он понимает, что раньше он был в нечистом кармическом видении и видел мир не из центра, а теперь он находится в другом видении. География не меняется, однако меняется восприятие реальности.

«Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова – один экран!»

Экран в данном случае здесь – пространство Природы Ума, Чистое Исконное Сознание. Человек в нечистом кармическом видении подобен зрителю, попавшему в кинотеатр, который пытается схватить картинки, изображения, а иногда их пугается, то есть он не понимает, что он попал в иллюзорную реальность, где видения спроецированы. Человек в чистом видении подобен зрителю, который знает, что все, что он видит, есть проекции, есть нахождение в кинотеатре.

«То же и с Атманом. Он единственно и ЕСТЬ, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в заблуждение».

Ум, подобный пространству, единственно есть – говорит Рамана. Изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за этот ум, подобный пространству, появляющиеся проекции не введут вас в заблуждение.

Держаться за этот ум, подобный пространству, и есть то, чем мы пытаемся заниматься – созерцание. Ваше созерцание должно быть обосновано, оно должно базироваться на взгляде, то есть на видении, потому что если у вас нет такого видения, то созерцая, вы, конечно, войдете в подсознание, но вы будете смущены новой реальностью и не сможете ее правильно проинтерпретировать. А в этой реальности открываются тысячи тоннелей, по которым можно идти в разные вселенные.

Мне один человек говорил, что у него есть знакомая, практикующая в миру Ануттара-тантру, не из «Гухья Самаджа», из другой организации. И вначале они были очень обрадованы возвышенным Учением, тем более слышали, что можно практиковать и в миру, ничего не меняя, и усердно начали практиковать. Прошло некоторое время, они были смущены, потому что им начала открываться такая бездна, такая реальность, которая начала ставить под сомнение, под угрозу все ценности их мирские, привязанности и прочее. И они почувствовали, что это была шутка, когда им сказали, что можно практиковать, оставаясь мирянином. Твое тело может, конечно, остаться среди гущи толпы, но думать, что ты останешься прежним существом, практикуя, это... Уже ваш ум самоосвобождает сам себя непрерывно.

«Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Атман, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение».

В нечистом кармическом видении Атман игнорируется, а посторонним вещам придается значение.

Наоборот, в чистом кармическом видении Атману придается главное значение, а посторонним предметам – второстепенное значение. Смещение акцентов – в этом вся суть. Практикующий понимает, что без видящего нет видимого, а видящий – это и есть этот экран. Тот, кто не понимает этого, пребывает в двойственности.

Когда вы практикуете в ритрите, и вы установились в зеркале вашего ума, вы можете наслаждаться чистой пустотой, где нет никаких объектов, или безупречным осознаванием. Вы однажды понимаете, что «мир зависит от моего сознания. Если я позволю этому развиваться, то мир будет проявляться, а если не позволю, он не будет проявляться. Это же вопрос моего сознания».

«Джняни знает, что экран и изображения есть только Атман. С изображениями Атман пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений Он остается в непроявленной».

Непроявленный Брахман – это экран без изображений, пустотное пространство в его тончайшем потенциале.

Проявленный Брахман – это Абсолют с изображениями. Наша задача – найти экран и утвердиться в нем.

Многие в попытке искать экран предлагают выключить кинопроектор и просто включить свет, тогда каждому станет понятно, что изображение – это фикция, это просто была картинка, вот он экран – белый и глянцевый, и очень большой.

Но на самом деле Учение говорит о том, что если экран без изображений, то в нем нет полноты, в нем нет динамики, цвета, живости. И поэтому мы говорим о том, что проявленная сторона Абсолюта также важна. Другими словами – не смотреть просто на пустой экран, а наслаждаться изображениями, пребывая в знании экрана. Это и есть полнота единства пустоты и формы.

Те, кто привязан к изображениям, не видя экрана, их называют этерналистами. Они могут поклоняться изображениям богов, но экран для них не ясен. Все, что они могут, в лучшем случае, видеть прекрасные изображения, считая их возвышенным, считая их Абсолютом.

Тех, кто выключает кинопроектор и смотрит только на пустой экран, их называют нигилистами.

Когда же есть изображение и экран, это путь махасиддхов.

«Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Атман. Он всегда является Атманом, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни».

Джняни находится в поле игры Абсолюта, в мандале чистого видения, при этом он переживает состояние единого вкуса.

Что это значит? Это значит, что начитывать мантры, петь бхаджаны, нести мирскую чепуху, проповедовать Дхарму, восхвалять ее или хулить ее, или просто лепетать подобно безумцу, говорить правду или лгать – все равно для настоящего Мастера, узнавшего свой ум в самадхи, узнавшего чистое пространство недеяния. Любые его слова будут чистой игрой, подобной священным молитвам и мантрам. Поэтому йогин, не обращая внимания на слова, ищет их источник, а затем, если необходимо, проявляет чистую речь, помогая другим в Дхарме.

Для джняни, находящегося в состоянии единого вкуса, делать простирания, выполнять ритуалы, заниматься обычными делами или совершать непристойные жесты, или слоняться, где попало – все равно для истинного Мастера, знающего Великий Ум. Его любое действие всегда будет игрой, спонтанной, чистой и священной, подобной ритуальному танцу божества. Поэтому йогин должен искать и утверждаться в Источнике всех действий, в недеянии, а затем вести себя праведно ради других, помогая им в практике Дхармы. Для такого Мастера размышлять над теорией Дхармы, вызывать добродетельные чувства, взращивать позитивные священные мысли аналитической медитацией или визуализацией, или не взращивать их вообще – для джняни, познавшего свой ум, подобный пространству, все равно. Поскольку каждая мысль видится неотделимой от Великой Основы, ее украшением и чистой священной игрой. И не обращая внимания на теорию, он созерцает чистый ум вне мыслей, утверждаясь в нем.

Разумеется, если йогин не открыл свой великий ум и живет в обычном нечистом видении сансары, он должен воспринять эти наставления в качестве воззрения, а не в качестве поведения, чтобы не упасть в своей практике и не накопить карму дурных миров. Поскольку джняни очень отличается от аджняни тем, что он действует из мандалы, из чистого видения. Если же вы не стали пока подлинным джняни и живете в обычном кармическом видении, разумеется, вам следует в поведении четко различать, каковы действия добродетельные и каковы – нет, где мирская чепуха, а где чистая речь.

Есть такой святой Нарада. Вообще его относят к Праджапати, к прародителям человечества. Другие его относят к семи риши. Нарада считается любимым сыном Сарасвати, поэтому он прекрасный музыкант. Он также великий бессмертный, махасиддха. Его всегда изображают с виной. И Нарада находится в таком состоянии постоянно, поэтому часто о нем говорят, что он обожает разные забавы, фривольности, и ничто его так не радует, как хорошая потасовка. Говорится, что если каких-то раздоров нет или ссор между людьми и богами, асурами, то он огорчается и начинает распускать разные сплетни, чтобы их вызвать. Он любит странствовать по всей Вселенной. И нет такого секрета, которого бы он не знал. И нет такого дела, в которое бы он не мог влезть.

Часто он выступает послом в переговорах между враждующими сторонами, к примеру, между людьми и богами или богами и асурами. Говорят, что нет дома, закрытого для него и дела, неизвестного ему.

Также он большой весельчак и любитель розыгрышей; иногда он отправляется к женам богов и рассказывает о якобы изменах богов, приводя жен их в бешенство; затем наблюдая со стороны и развлекаясь этими лилами.

Иногда он приходит к асурам, будучи засланным от богов, но при этом он себя изображает отдаленным от богов – изгнанника, живущего в отчуждении, не понимаемого богами, как бы жалуется на богов, осуждает их высокомерие, располагая к себе асуров, поскольку они очень любят осуждать богов. А сам тем временем выведывает все секреты асуров, а потом приходит к богам и рассказывает.

Это лилы за пределами двойственности, то есть это полное трансцендентное развлечение, поскольку он живет в мандале чистого видения.

Говорится, что Нарада был также другом Кришны, и они очень любили подшутить друг над другом.

Однажды Нарада похвалялся своим искусством музыки, умением играть на музыкальных инструментах. И Кришна попросил его сыграть на вине. И Нарада сыграл такую чудесную мелодию, от которой просто все могли бы заплакать. Тогда Кришна взял полено, а рядом был медведь, и он дал полено этому медведю; говорят, что медведь сыграл лучше, чем Нарада.

А в другой раз Нарада сказал Кришне: «Ты хоть и бог, но, по-моему, шестнадцать тысяч восемь жен для тебя слишком много, не мог бы ты мне одолжить одну, я человек холостой, скучаю».

Кришна сказал: «Можешь выбирать любую, но условие такое: чтобы эта жена была без мужа, без супруга, то есть без меня. Какую найдешь – любую бери».

И Нарада начал обходить дворцы с женами, но куда бы он ни пришел – там был Кришна. И представляете, ему пришлось обойти все шестнадцать тысяч, и везде был Кришна, до последнего.

Это лилы, то есть игры в состоянии чистого видения, когда Нарада пребывает в недвойственности, Кришна пребывает в недвойственности, когда Абсолют развлекается в своих энергиях.

Это игры полностью равностные, а те живые существа, которые связаны с ними, к примеру, асуры или мирские боги, они еще не полностью пробуждены, поэтому они не понимают игр Нарады или игр Кришны, что риши просто развлекаются, видя их обусловленности, и позволяют этим обусловленностям вскрыться и проявиться. Для них это полностью нереально.