Прояснить последовательность и процессы в практике шакти-янтры. Виды подъема кундалини. Условия практики. Предварительные признаки вхождения праны в центральный канал.

Сегодня мы поговорим на темы Шакти Янтры. Чтобы понять Праджня Янтру, нужно прояснить для себя принцип созерцания по линии ума, а именно - работу с санкальпами. По линии божественной гордости, то есть пестование бхавы, и наконец, завершить все пониманием высших техник пространства.

Не прояснив глубоко созерцание по этим линиям, вы всегда будете в замешательстве в отношении естественного состояния продолжения практики. Прояснив, все ваше замешательство уйдет, как дым. Но даже когда вы станете довольно опытными в созерцании, с точки зрения сознания, этого еще не достаточно.

Затем следует уделять внимание энергии и учиться объединять сознание с энергией. В пятеричной формуле последнее звено звучит так «недвойственность следует свести к блаженству».

В «Шива Самхите» есть такие также слова: «непрерывно помещай шакти в манас, а манас - в шакти». Под манасом здесь имеется в виду, конечно, недвойственный ум, реализованный благодаря созерцательному присутствию. То есть после реализации в понимании и углублении естественного состояния вся дальнейшая практика заключается в смешивании его с энергией.

Реализация сутры заканчивается, когда вы прояснили в основном природу Ума. Реализация тантры только начинается, когда вы понимаете, что прояснить только природу Ума недостаточно. Надо объединить созерцание с телом, с пранами в теле.

Поэтому наступает черед, когда делается упор на объединение Праджня Янтры и Шакти Янтры.

Что нужно прояснить в Шакти Янтре? Во-первых, процессы Кундалини-йоги. К примеру, надо сначала почувствовать, как очищать нади. Если вы начинающий новичок, то есть вы практикуете меньше трех лет, вам надо усердно день за днем практиковать асаны, самхита-кумбхаку, джала-нети, три мудры, тренировку ветра, пока вы не почувствуете, что такое чистые каналы. Когда у вас чистые каналы, у вас нет тамаса, вы спите легко, пробуждаетесь тоже легко, нет грубых сексуальных или других желаний, вы чувствуете праны других людей, чувствуете блаженство в теле. То есть до некоторой степени вы начинаете контролировать энергию. Вам не нужно много есть или, наоборот, ваш аппетит вначале разгорается, но легко контролируется. Для йогина контроль каналов - это не то, чтобы больная тема, но принципиальная, которую надо блюсти, как нечто очень драгоценное. Когда вы имеете чистые каналы, вы можете чувствовать прану других людей.

Допустим, я чувствую прану учеников, даже которые находятся очень далеко от меня на многие сотни километров через тонкое тело. И любой опытный монах вам то же самое скажет.

К примеру, однажды ночью я почувствовал в тонком теле, как у меня свадхистана-чакра буквально начинает сжиматься и спазмировать. Мне пришлось войти в физическое тело и начинать выполнять пранаямы в три часа ночи, такое очень редко бывает. У меня возникло любопытство, откуда такое вообще взялось? Разматывая нить тонкого тела, удалось увидеть, эта одна из новых учениц, мирянок, у нее какие-то дисгармоничные отношения в свадхистана-чакре на фоне духовной практики восприятия учения и разрыва со своими старыми связями.

Вы очень хорошо можете чувствовать энергию благодаря чистым каналам своего тела, ваше тело своего рода становиться сканером, вы улавливаете астральное влияние в каком-либо месте, чувствуете тонкий духовный ветер, который исходит от предметов, от мест силы или неблагоприятных мест, от других людей и животных. К примеру, стоит мне погладить собачку нашу Севу, у меня болят руки или ноги, если я ее касаюсь или руками, или ногами, но затем я их очищаю. Кто не имеет чистые каналы, они не понимают, почему нельзя трогать животных. Да почему? Вот потрогайте, сами узнаете, если у вас тонкие каналы, и они очищены. Но если ваши каналы чисты и широки, то для вас это не опасно, то есть вы можете очистить их за минуту.

Чистые нади дают ощущения удивительной ясности энергетической, живости и радости в теле, тело как бы звенит. Вы воспринимаете мир уже не умом, а тело становиться единым с миром и воспринимает его, как блаженство, растекающееся по всему. Вы чувствуете мир не головой, а сердцем. К примеру, когда вы знаете, что звук двигается он не в уши, а в вашу анахата-чакру, а она отзывается тонкими вибрациями.

Если вы правильно очищаете нади непрерывно, вы обязательно придете к тому, что ваши тело, праны тоже очищаются.

К примеру, после некоторых лекций с мирянами я всегда чувствую большой ком в вишуддха-чакре, словно тебе засунули кол туда. Я начинаю просто делать концентрацию на чакре и анулома-вилому, и этот ком рассеивается. После тяжелых энергетических практик или инициаций, если не соблюдаются самайи, я чувствую, словно мне на голову надевают свинцовую шляпу. Я затем эту шляпу снимаю с себя силой Атма-вичары, присутствия Цандали и других техник. Это можно описывать бесконечно, я даже на это сильно не обращаю внимания, это становится частью вашей физиологии, вот такая чувствительность. При этом если вы не раскрыли созерцание, то это может сильно вас сбивать. Вы становитесь чрезмерно нежными, утонченными, чувствительными. Впадаете в ложную избирательность, начинаете чувствовать: «этот прасад меня загрязняет, это, то», становитесь очень щепетильными, но это неправильно.

Тренировка единого «вкуса» значит, что тебе ничего, в принципе, не должно помешать. Это означает, что если вы правильно заземляетесь и объединяете присутствие с нижними чакрами, на вас астральные ветра не должны влиять. Были такие монахи, которые говорили: «Вон там монахиня готовит этот прасад, а у нее такие мысли «я поем, так дурно становится». Бывает такое. Поэтому те, кто готовит, должны всегда находиться в чистом состоянии ума, а если вы ссоритесь, это вы все равно, что бабка-шептунья, которая наговаривает на прасад, и прасад становится заряженным соответствующей энергией, если вы в нечистом состоянии ума готовите прасад.

Но вообще йогин, у которого чистые праны, чистые каналы и мощный напор ветра, может такой прасад поесть и ничего ему не будет. Он не слишком щепетилен, он принимает сомарасу – единый «вкус». То есть для него даже для праны чистое, нечистое - все пойдет. Его праны настолько сильны, что он может это переварить. Однако если вы не имеете чистых каналов и контроля ветра, то боюсь, вы это не переварите, поэтому быть следует аккуратным в разделении чистого и нечистого.

Однако кроме контроля каналов и чистых каналов, это только начало. Примерно за три года вы можете хорошо очистить каналы до определенного уровня. Вслед за этим надо пробуждать сушумну.

Что означает пробуждение сушумны? Ветер пробудился в муладхаре и начинает двигаться через сушумну вверх к голове. Вместо того чтобы течь по поверхностным каналам, он начинает двигаться по центральному. Для нас, йогинов, сушумна – это альфа и омега. Ввести праны в сушумну и достичь освобождения - это одно и то же. Сушумна - это, можно сказать, точка перехода в трансцендентальное состояние, когда прана там и йогин переносит свое сознание в Истинное «Я».

 

Пробуждение сушумны

 

В зависимости от того, какой элемент преобладает в теле, Кундалини по-разному движется в сушумне.

Движение муравья. Если элемент земли преобладает, в позвоночнике возникает ощущение медленного подъема, словно по нему ползет муравей. Это ощущение возникает в основании сушумны.

Движение лягушки. Если в теле доминирует элемент воды, в сушумне ощущается движение, похожее на прыжки, остановки, пульсацию. Колебания то замедляются, то ускоряются.

Движение змеи. Если доминирует элемент огня, ощущается сильный жар в области пупка. Ощущается двигающийся вверх по позвоночнику огненный поток.

Движение птицы. Если доминирует элемент ветра, воздуха, возникает чувство невесомости, полета, легкости, приятного вращения в области сердца. Движение ветра плавное. В районе сердца анахата появляется свет, в позвоночнике - прохлада.

Движение обезьяны. Если доминирует элемент пространства, появляются ощущения прыжков, скачков. Кундалини быстро, одним скачком достигает аджны или срахасрары.

 

Итак, когда ваши нади очищены, вам следует совершенствоваться дальше в асанах, мудрах и кумбхаке - три махабандхи. На уровне трех минут гарантированная энергия Кундалини пробуждается. Тогда ветры начинают входить в центральный канал.

Предварительные признаки вхождения праны в центральный канал

 

Во время медитации воздух начинает идти плавно через обе ноздри, затем дыхание становиться легким и останавливается совсем.

Эти ощущения не стоит путать с похожим признаком, когда падает энергия или прана утекает. При падении энергии ум йогина затуманивается, возникает сонливость. При утечках энергии не удается породить ясную, некую визуализацию. Но если ветры входят в центральный канал эти эффекты не происходят.

 

Условия практики

Увеличивать кумбхаку надо легко и постепенно. Никогда не дышать через рот. При выполнении практики избегать задымленных и других мест неблагоприятных для дыхания.

 

Если у вас избыток доши капха – флегматичный темперамент, и вы с трудом просыпаетесь по утрам, инертность и вялость доминирует, это явно указывает на избыток доши капха – слизи. Вам следует делать очистительные крийи. Джала-нети я рекомендую делать всем каждый день, вместе с чисткой зубов, и желательно никогда их не пропускать. Но кроме джала-нети вы можете прибавить другие крийи.

Если же у вас нет избытка слизи, то вам эти крийи не особо нужны.

Итак, на стадии пробуждения сушумны вы по-настоящему начинаете трансформировать свою жизненную силу. На этой стадии также нужно заниматься много Чандали-йогой, поднимать и поднимать энергию, затем опускать ее.

Что происходит дальше? Даже когда вы пробудили энергию, есть какие-то признаки пробуждения энергии, следующая ступень наступает, когда вы испытываете нектар. Нектар испытывается, когда вам удалось поднять эту энергию по сушумне и довести ее без потерь до сома-чакры, аджна-чакры и сахасрара-чакры. Фактически, нектар – это какое-то уже достижение, это заветная цель йогинов. И я обещал, что для монахов будет ритрит по достижению дардри-сиддхи и нектара, и я думаю, он будет в ближайшее время.

 

«Нектар, который источает луна, несет энергию просветления. Но из-за того, что он поглощается солнцем, человек стареет» («Хатха-йога Прадипика»). Нектар – это вино бессмертия, амара-варуни, представляет собой мистическую секреторную жидкость, капающий из сома-чакры в верхние части мозга. Источник жидкости - в точке бинду висарга. Символ бинду – лунный серп.

 

В Индии есть один йогин Баба, которому 68 лет. Более 60-ти лет он ничего не ест. Когда врачи спросили, почему он ничего не ест и так живет себе, он сказал, что причина этому - жидкость, которая капает с нёба. Когда она капает, ему достаточно ею питаться. Он получил благословение этой жидкостью, благодаря поклонению богини Амбике еще в очень юном возрасте.

 

Из точки бинду нектар течет вниз и поглощается нижними центрами и солнца в манипуре. Это приводит к старению.

 

Наша задача так распределять этот нектар, чтобы он больше не поглощался, не сгорал в огне солнца, то есть манипура-чакры. В обычном состоянии человека этот нектар всегда поглощается. Когда же мы пробуждаем энергию, он начинает капать из сома-чакры, то этот нектар не поглощается, не сжигает, а идет на питание тонкого тела.

 

Секрет бессмертия – остановить поглощение нектара и распространить его по всем нади.

 

Когда вы овладеваете контролем над ветрами, ваш нектар начинает изливаться. Иногда он капает немного и редко. Внутри головы что-то щелкает, и вы чувствуете в районе языка струение энергии, словно холодная жидкость начинает опускаться. Иногда он капает непрерывно, и вы постоянно сглатываете свежую слюну. Иногда он прерывается из-за того, что нади засоряются или ваш ум отвлекается, и вы теряете уровень праны. Иногда, когда вы хорошо практикуете, он усиливается, буквально льет, как из ведра, непрерывно.

 

Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила кулака Кундалини поглощается Параматмой, так он побеждает смерть («Шива Самхита»).

И если нектар сохраняется в теле, оно не подвластно разложению, старению и смерти.

 

Обрести нектар – это уже признаки святости и большой чистоты в энергии. Не каждому это удается. Но, если вы настойчиво очищаете нади, соблюдаете заповеди, перекрываете утечки, не рассеиваетесь при созерцании, вращаете цандали, то вы добиваетесь когда-нибудь этого и стабилизируете нектар. Что здесь нужно – это усердие, не лениться.

В тантре просветления и освобождения всегда связана с трансмутацией энергии и самого тела человека. Пять элементов, составляющих тело, должны быть очищены практикой с нади, пранами и бинду. Бинду находится на вершине затылка. Бинду висарга относится к причинному телу Ананда-майя и принадлежит обители Сатья-локи.

Йогин, чье тело наполнено нектаром, не подвержен действию яда, даже если его укусит король змей («Шива Самхита»).

 

Один йогин пришел к царю. Царь сказал: «Мы тебя сейчас испытаем», и он приказал поместить его в клетку с двумя львами. Собрал большую толпу. Йогин подошел, схватил львов за уши и выбросил их. Толпа аплодировала. Царь славился очень дурным нравом. Тогда он приказал связать йогина, выбросить на землю и выпустить на него огромного слона. Йогину удалось перекатиться, и слон пробежал мимо. Толпа снова ему аплодировала.

Наконец, царь приказал закопать по шею йогина в песок, вызвал самых лучших воинов, чтобы они отрубили ему голову. Но йогин так уклонялся, что из них никто не мог попасть. Толпа тогда сказала: «Эй ты, ловкач. Не мошенничай, сражайся как мужчина».

 

Когда язык может пить нектар, который имеет то соленый вкус, то сладкий, то меда, то сыворотки, то вкус молока, тогда язык закрывает отверстия нёба и побеждает все недуги и старость. Приходит знание священных текстов, достигается сиддхи, бессмертие приходит восемью путями. Говоря, что есть земные бессмертные, есть небесные бессмертные. Это зависит от степени реализации, управления праной, которую они достигают.

С точки зрения праны, всё вращается вокруг нектара. Некоторые открывают нектар вначале усердными занятиями в йоге, а затем его теряют. Некоторые не могут открыть его долго, стабилизируют созерцания, а потом постепенно берут праны под контроль и все-таки его открывают. Некоторые открывают нектар с самого начала и больше его никогда не теряют, иногда он меньше, иногда больше. Некоторые теряют его, когда преступают к практикам работы сублимации клеш в мудрость или работе с препятствиями. Ну, а затем через много лет снова только его восстанавливают.

Вкус нектара, который появляется, связан с праной, которая доминирует в теле. Элемент земли дает нектар сладкого вкуса, элемент воды вяжущего, элемент огня дает горький нектар, воздуха – кислый, эфир – острый или горячий. Примерно, можно сказать, что когда вы чувствуете даже небольшое истечение нектара – это уже определенная ступень во владения пранами. Что нужно для этого? Внизу нужно овладеть мула-бандхой. Наверху нужно овладеть поддержанием языка прижатого к нёбу нада-мудрой. Когда вы замыкаете таким образом мула-бандху и нада-мудру, циркуляция возникает естественно.

Когда нектар насыщает понемногу ваше тело, наступает следующая стадия – это Шат-Чакра-йога. Теперь вам надо прекратить много заниматься пранаямами и начать заниматься концентрацией. Концентрацией на чакрах с одной до другой, начиная с муладхары. Хоть муладхара пробуждена, но вам теперь нужно научить пробуждать муладхару не техниками, а чистой концентрацией, силой воли.

Поэтому вы начинаете заниматься концентрацией на чакрах на стадии сутры. Вы визуализируете янтру, чакру, элемент, вслушиваетесь в ощущения, до тех пор, пока не возникнет тепло и распирание в чакре. Когда возникнет тепло и распирание, вы чувствуете, как ветер входит в сушумну силой концентрации. Вы уже не зависите от пранаям, вы можете менять энергетический уровень, лечить себя и очищать нади только силой воли.

Обычно пробуждение муладхары и аджны связаны между собой. Аджна открывается параллельно с муладхарой. Вишуддха-чакра, бинду и лавана-чакра тоже связанны, они пробуждаются почти одновременно. Пробуждение вишуддхи открывает одновременно и бинду, и лавану.

Итак, следующая стадия выплавления – это концентрация на чакрах. Вы должны добиться ощущения в каждой чакре тепла распирания, способности сосредотачивать ум в чакре, до тех пор, пока вы не почувствуете, как ветер заполняет данную область, соответствующую чакре, и прана начинает контролироваться. Когда вы концентрируетесь на чакрах, вы переживаете ощущение элементов. Вы можете четко понять: «сейчас у меня активизирован элемент земли, а сейчас я нахожусь на элементе ветер, сейчас во мне доминирует элемент огня».

Вы можете четко понять, как сменяются ваши кармы, характер, энергетика в зависимости от того, какой элемент в теле доминирует. На стадии даже небольшого контроля элементов вы не болеете. Вы уже избавляетесь от каких-то мелких заболеваний, типа: простуда, расстройство желудка, неспособность есть любую пищу, зубная боль и прочее. Вы все это можете регулировать очень просто - концентрацией на чакрах.

К примеру, когда у вас болят зубы это признак того, что ветер застаивается в области вишуддхи, и сколько ни сверлить их и ни пить порошки – это только временные меры. Надо прекратить застой в вишуддха-чакре, надо заняться серьезной концентрацией на вишуддхе, и вы забудете, что такое зубная боль.

Таким же образом тоже относиться к другим чакрам. Если энергия в чакрах должным образом вращается, вы никогда не будете испытывать проблем с телом, потому что телесное здоровье лежит в правильной циркуляции энергии. Вегетативная система, гормоны и прочее – все это вытекает из состояния энергетики. Если состояние энергетики у вас правильное, гармонично циркулирующее, автоматически регулируется вегетативная система, гормональная и прочие вещи. Это мудрость йогина, которая однозначно утверждена опытами святых.

К примеру, однажды я медитировал в реке, в октябре, в холодной реке. Я почувствовал, что все-таки тело очень продрогло, объединяя созерцание с холодом, все-таки оно было допущено в тело. Я подумал: «Если сейчас не займусь концентраций сразу же, то могу заболеть». Но благодаря тому, что я концентрировался на муладхара-чакре, энергия наполнила заново тело, и это прошло для меня бесследно.

Итак, следующая ступень – это четкое ощущение всех собственных чакр. На этой стадии, даже если вы загрязняете праны или у вас есть желание, вы от них избавляетесь силой воли.

Однако, даже на этой ступени у вас есть разрыв между методом и мудростью. Мудрость – это ваше присутствие, которое не концептуально, не фиксировано и безусильно. А вы чувствуете, что энергией вам надо управлять, сужая ум, прилагая усилия, и что вы не можете управлять энергией как бы просто силой присутствия.

Поэтому следующая ступень, когда вы прошли концентрацию на чакрах и достигли в ней некоторого успеха - это объединение созерцательного присутствия без усилий, фокусировки и визуализаций с энергией в чакрах. Именно вот эта способность объединения показывает ваше истинное мастерство в созерцании и умение управлять ветром силой естественного состояния.

На этой стадии вы уже не занимаетесь, вы уже можете уменьшить количество асан, пранаям, они становятся просто поддерживающей практикой. Вы уже не занимаетесь концентрацией на чакрах. Всё, что вы делаете – это объединяете созерцательное присутствие с энергией элементов в чакре, и учитесь направлять ветер силой только одного созерцательного присутствия.

То есть вместо сужения ума и сосредоточения его в чакре, в чакру вы помещаете пространство и бхаву. И пространство, и бхава начинают двигать ветер этого элемента. И тогда все, что вы делаете на стадии Ануттара-тантры – это годами выплавляете в своем теле единство энергии и сознания. Этот уровень - уже примерно после того, как вы овладели тантрой, уровень Ануттара-тантры, когда вы выплавляете и выплавляете прану ум в своем теле.

Кто-то может подумать: «Если я имею представление о созерцании, почему бы сразу не взять и не объединять безусильное присутствие с энергией элементов в чакрах?». Но если у вас нектар уже есть, то вы можете попробовать, если есть дардри сиддхи, вы преодолели трехминутный барьер кумбхаки. Но если у вас этого нет, вы не сможете двигать ветер силой только сознания, вам необходимо делать очищение нади, пранаям, концентрацию на чакрах и прочее. Иначе прана вам не подчиниться.

Контроль праны – это показатель настоящего присутствия, или зрелого йогина. Считается, что тот, кто не может соединять естественное состояние с энергией в чакрах, еще находиться в такой детской стадии. Кто вынужден контролировать прану, делая какие-то упражнения и прочее. Но настоящий контроль праны наступает, когда созерцание объединяется с пранами в чакрах без усилия.

Чаще всего йогин делает так: он выполняет техники на этой стадии, как дополнительную помощь, а основную часть времени он занимается объединением, смешиванием созерцательного присутствия с энергией. Этот метод также называется объединением блаженства с пустотой, или принцип сукха-шунья.