4 мары (мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара «сын небожителя»).  Текст «Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознавания»

Текст:
«Распознавание мар.
И снова Ваджрасаттва спросил: «О безупречный Владыка Тайн, ты, чьи благие качества все до единого завершены! Пожалуйста, научи нас распознавать мар, чтобы распознавать истину от дьявольского наваждения. Владыка Тайн отвечал: «Слушай, Махасаттва, для отличения истины от наваждения я объясню восемнадцать типов мар.
Обладающее формой воплощенное существо называется марой скандх».

Когда возникает привязанность к идее «я есть это тело», то эта привязанность называется мара скандх. Мы не есть тело, мы есть безграничное сознание. Просто мы много раз смотрели в течение жизни на наше тело в зеркале и много раз отзывались на имя, которое дали этому телу. Произошел импринтинг (впечатывание), отождествление, когда мы начали считать тело, оболочку собой. Такая привязанность к себе как к телу – это мара оболочки, мара скандх.
Тело не следует отрицать, считать его плохим, несовершенным или нечистым, особенно в тантризме. Тело есть священное порождение божества, однако нечистым является привязанность, идея «ахам-дехасми» («я есть тело»). Когда ум забывает о своей исконной природе и считает себя телом, то это воздействие мары скандх.

Текст:
«Внешние опасности проявляются как мара «сын небожителей». Привязанности – это мара клеш, страстей. Заблуждающийся ум – это мара смерти. Считать вещи, которыми владеешь необходимыми – это тоже мара, потому что это не что иное, как угождение богу богатства в форме Якши. Недостаток Шуньяты свидетельствует о демоническом воззрении. Неблагое отвлечение, рассеянность свидетельствует о демонической практике. Внесение собственного недопонимания в действия говорит о маре поведения. Желание обрести что-либо говорит о демоническом пути цели. Даже небольшое чувство превосходства – это мара учения. Расстройства и возбуждение жизненной энергии и ее каналов говорят о том, что использование внутренней энергии стало демоническим. Подмена опыта философией свидетельствует о том, что демоническим стало само учение. Принятие обетов, которых не можешь соблюдать, указывает на мару клятвы. Наслаждение обществом – это мара развлечений.
Общение со злыми людьми говорит о том, что дружба стала демонической. Наличие сомнений об этом указывает на то, что демоническим стало медитативное переживание. Отказ же от полезных методов говорит о том, что мара овладел способностью к различению.
Через понимание того, что все эти препятствия суть порождение ума, избавляешься от этих помех мары, извлекаешь пользу из недостатков. Так заканчивается пятая глава «Распознавание мары» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Под марами здесь подразумеваются не некие демоны снаружи, а ложное состояние ума. Когда у вас есть привязанность к чему-либо, то это действует мара страстей, ложное состояние ума. Когда ум пребывает в неведении, в компромиссном сознании, направлен на сансару, то это мара смерти. То есть это то, что затмевает чистое сознание.
Когда есть привязанность к материальному, то это тоже действует мара. Вы, конечно, можете заниматься различными материальными вещами, но в этом не должно быть и тени привязанности.
Недостаток пустотности свидетельствует о маре воззрения. Это означает, что мы не распознаем пустотность своего ума, внешних явлений, мыслей, взаимоотношений и всего, что проявляется, начинаем считать их чем-то реальным и позволяем уму подпасть под их влияние. Недостаток шуньяты – это мара, превзойдя которого, йогин навсегда избавляется от страданий. Если вы смотрите на учителя, не видя его пустотность, то ваш ум отклоняется в такое состояние. Если вы смотрите на статую, не видя ее пустотность, то вы не знаете сущность статуи. Если вы смотрите друг на друга и на обычных людей, не видя пустотность, то вы не понимаете сущности проявляющегося. Если вы слышите звуки, добрые или злые речи, мирские речи и речи о Дхарме, не распознавая их просветленной пустотности, считая их возникающими самим по себе, то вы находитесь во власти недостатка шуньяты. Если вы вовлекаетесь в жизненные ситуации, общение, не распознавая их пустотности, то вы во власти недостатка шуньяты.
Отвлечение и рассеянность свидетельствуют о демонической практике. Если вы во время медитации не четко понимаете принципы преодоления расплывания и возбужденности, то ваша медитация идет с уклоном. Если вы отвлекаетесь от созерцания, пуская это на самотек, думая: «Ничего страшного. Вот будет трехмесячный ритрит, там я и войду в глубину. А пока ладно», то так действует мара.

Что значит «внесение собственного недопонимания в действие»? Если вы не распознаете, как соединить воззрение и поведение, путаете одно с другим, то это мара поведения. Например, думая, что все пустотно, вы можете отвергать накопление заслуг. Или вы можете думать: «Коль Абсолют ничем не ограничен, то я тоже ничем не ограничен, а значит, можно пренебречь принципами чистоты и очищения, всеми практиками усилий и прочего. Можно самоосвободить обеты и клятвы, которые я давал».
Ошибки и недопонимания в действии могут принести большие проблемы. С другой стороны, если ваше поведение скованно и обусловлено, если вместо спонтанно-совершенного осознавания вы руководствуетесь какими-то застывшими идеями, прошлым опытом, то это другая крайность. Первая крайность – нигилизм. Вторая крайность – этернализм, когда вы действуете подобно обычному человеку, имея много фиксированных идей. Опытный практик не позволяет себе впасть ни в нигилизм, ни в этернализм. Он уже не является обусловленной личностью, подпадающей под идеи социальной морали, воспитания, сформированного опыта или образования, но он не является и нигилистом, который не контролирует свое поведение или отрицает внешние условия. Он ведет себя очень гибко, находясь между этими двумя крайностями и всегда выбирая оптимальную линию поведения, неся за нее ответственность.

Желание обрести что-либо говорит о демоническом пути к цели. Если вы на пути Дхармы страстно жаждете обрести что-либо в будущем, то ваш путь становится извращенным. Вместо того чтобы признать совершенство настоящего, вы создаете ложные цели и надежды, которые не сбудутся, если вы пребываете в двойственности. Напротив, пребывая в ментальном состоянии совершенства, вы ускоряете приближение будущих надежд.
Даже небольшое чувство превосходства – это мара учения. Если Дхарма порождает в вас гордость, пренебрежение к другим, то это значит, что вы попадаете под влияние такого мары.
Если жизненная сила расстроена или возбуждена и неровно циркулирует по каналам, то это значить, что ваша практика управления энергией зашла в тупик, поэтому вам нужно обратить внимание на стабилизацию нижних элементов – элементов земли и воды.
Если живой опыт практического созерцания Дхармы подменяется философией, изощренным умствованием, рассуждениями, аргументированием, логикой, апелляцией, сносками и цитатами, но за этим нет живого опыта шуньяты, то это мара учения. Это не означает, что философия не нужна, что учение не нужно. Это означает, что философия должна быть подчинена живому опыту шуньяты в созерцании. В древности было очень много ученых, которые яростно сражались, громя друг друга с помощью знания священных текстов, своего понимания писаний. По результатам таких споров тому, кто выигрывал, отходили целые деревни вместе с коровами и крестьянами, а тот, кто проиграл, становился учеником победившего. Однако за философскими понятиями всегда должна стоять просветляющая пустотность, сущность которой – шунья. И она никогда не должна подменяться словами или философией. Если просветляющая пустотность отсутствует, то это очень просто понять, потому что такого человека, даже если он усердно аргументирует, легко запутать в аргументах, чуть-чуть сдвинув его в точку шуньяты. Но тот, кто всегда находится в шуньяте, никогда не запутается в логике и аргументах, даже если он не особо сведущ в философских понятиях.

Принятие обетов, которые не можешь соблюдать, указывает на мару клятвы. Принимая обязательства, вы должны их помнить и всегда соблюдать, зная, что вы несете за них ответственность. Если вы разрушаете свои обеты, то вы таким образом разрушаете свою духовную жизнь, поэтому лучше бы их вообще было не брать. Например, в древности существовала клятва на земле и воде. Поклявшись, человек выливал воду на землю и произносил слова клятвы. Такая клятва считалось очень сильной, поскольку в свидетели призывалась земля и вода – нижние элементы, из которых состоит тело. Нарушив ее, человек мог тяжело заболеть или даже умереть, потому что входил в противоречие со своей землей и водой.
Любые принципы, которым вы следуете, должны соблюдаться. Эти принципы также называются виная и самая. Когда присутствие может полностью растворить любые элементы, принципы и клятвы исходят из присутствия, только тогда йогин понимает их тайный смысл. И их тайный смысл – единая самая.
Наслаждение обществом – это мара развлечений. Святой никогда не ищет наслаждений обществом. Даже если он там и находится, то живет подобно странному существу, поскольку не имеет никаких целей в обществе. В мире людей, например, есть существа, которые не являются людьми: бессмертные, духи, воплотившиеся боги, правители местности. На самом деле, среди людей есть множество существ, которые людьми не являются, но принимают их облик, сливаясь с толпой. Они не спят, не едят, исчезают и появляются когда захотят. Некоторые из них являются ангелами, которые приходят на помощь связанным с ними кармическим душам. Некоторые являются воплощенными богами, которые имеют физические тела; они спят и едят, но их цели совершенно непостижимы для людей. Некоторые из них бессмертные; они ведут скрытный образ жизни, притворяясь людьми, выдавая себя за кого-то другого. Таких существ немало, и вы можете их воспринимать, когда ваше сознание очищается. Но они живут обособленно, даже когда касаются общества. Они просто играют свою роль, выдавая себя за кого-то другого.
Наличие сомнения говорит, что демоническим стало медитативное переживание. Если вы медитируете и у вас не возрастает внутренняя ясность, глубина, восхищение путем Дхармы, духовный азарт, отрешенность, а возникают только сомнения, то это значит, что ваша медитация зашла в тупик. Если ваше видение пагубности сансары и одновременно восторг, величие, блаженство и ясность не углубляются, если у вас возникают сомнения, а духовная жизнь становится шаткой, когда вы просто вошли в подсознание, то это признак демонического медитативного переживания. Истинная медитация дает не сомнение, а веру, которой ничто не может противостоять. Истинная медитация проясняет то, что не понято на лекции, она устраняет последние сомнения, а не порождает новые. При правильной медитации вы распознаете свою истинную сущность и безоговорочно верите в нее. Если раньше вы в трудные моменты жизни могли сомневаться, вас можно было как-то сбить или запутать, то истинная медитация дает вам такую потрясающую внутреннюю веру, что у вас вообще не может быть сомнений. Даже если явятся легионы мар, даже если небо заполнится мириадами будд, вы не испытаете сомнения. Будда Шакьямуни по этому поводу говорил так: «Даже если бог Брахма, боги небес Индры, монахи и священники явятся ко мне и скажут: «Твоя Дхарма не ведет к Истине», то я отвечу им: «Я не допускаю даже мысли об этом». Таким же образом истинный медитатор-практик, если его медитация подлинная, не допустит даже мысли о том, что бы потерять связь с исконным Источником, что бы усомниться в своей Дхарме. Почему он никогда не сомневается в этом? Потому что медитация раскрывает ему глаза на это мир и на самого себя.

Отказ от полезных методов говорит о том, что мара овладел способностью различения. Когда йогин открыл до некоторой степени пустотность и имеет возможность ее углубить, но не делает этого, то это означает, что его различающая мудрость терпит убыток. Можно привести такой пример. Есть учение, благодаря которому можно испытать глубокие состояния пустотности, работая с энергиями, но монах думает: «Коль истинное состояние вне методов и вне усилий, зачем их применять, если можно остаться расслабленным и ничего не делать?» Или он думает: «Коль все есть одно, все есть единый «вкус», то делать методы или не делать их – одинаково». То есть различающая мудрость в данном случае потеряна.
Далее в тантре говорится:
«Через понимания того, что все эти препятствия суть порождения ума, избавляешься от этих помех мары и извлекаешь пользу из недостатков».
Все эти мары не внешние, они представляют собой внутренние состояния, которые йогин должен обойти. Можно сказать, что духовный путь подобен движению по лезвию бритвы, когда надо увернуться от влияния каждого из мары, не потратить много лет, или даже десятков лет, чтобы разбираться с одним марой, а обойти их, увильнув от каждого, пройдя по своему пути свободы. Распознание таких мар – это то, что отличает опытного практика от неопытного. Опытный практик всегда знает, где эти мары прячутся и когда они выскакивают, поэтому он идет по пути очень осторожно. Неопытный практик идет беспечно, не зная, что может встретиться на его пути, поэтому попадает в первую же ловушку, застревая там на много лет. А когда он выходит из этой ловушки, то легко попадает в следующую, поэтому его духовный путь растягивается на много жизней.
В одном из городов, где мы собирались проводить семинар, монахи как обычно договаривались насчет ритрита. Но один из мирян сказал им так: «А зачем вам хороший зал? Вы ведь монахи, вы не должны быть привязаны. Хороший зал потребует много пожертвований, поэтому нам придется лишний раз об этом беспокоиться. Свами ведь сострадательный, он в любом зале может провести лекцию». Я подумал: «Если вопрос идет о сострадании, если у тебя проблемы и тебе нечего есть, то напиши мне – я вышлю тебе 100$. Но если вопрос идет о Дхарме, об обучении, то это совсем другое. Я же везу тебе такую драгоценность! Я сам не нуждаюсь ни в зале, ни в чем-либо другом, но Дхарма – это драгоценность! Если ты не продемонстрируешь знаки уважения к ней, не сможешь ее достойно встретить, то как ты рассчитываешь ее получить? Ты не сможешь эту драгоценность получить. Сам я не требую для себя ничего, но Дхарма – это настолько ценная вещь, что к ней надо соответствующим образом относиться. Если ты хочешь получить Дхарму в стиле авадхуты, я тоже не против. Можно пойти на кладбище ночью и получить передачу, но тогда тебе придется стать голым и отречься от семьи, чтобы уважить Дхарму такого стиля».
Внешние вещи не важны, а важно наше отношение к Дхарме как к величайшей драгоценности. Если мы относимся к Дхарме как к драгоценности, то она работает. Наоборот, если мы не способны к ней относиться как к драгоценности, воспринимаем ее не с благоговейным умом, а хотим использовать в своих собственных интересах, не изменившись при этом, оставшись при своих прежних двойственных установках, то это мара недрагоценного отношения к Дхарме. Также этот принцип называется принцип самая.