Комментарий к тексту Падмасамбхавы «Десять устоев тайной мантры».  Кармическое видение.

   
Текст Падмасамбхавы «Учение дакини» («Десять устоев тайной мантры»)

Текст:
«Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, существует три болезни, от которых нужно избавиться.
Ученица спросила: Каковы они?
Учитель сказал: Пока не избавишься от привязанности к родным местам, болезни земли, будешь томиться в темнице пяти ядов и падешь в низшие миры.
Пока не избавишься от стремления владеть домом и имуществом, болезни местожительства, будешь томиться в темнице алчности и привязанности эго и не сможешь отсечь мару привязанности.
Пока не откажешься от потомства и семьи, болезни родни, будешь погружаться в трясину сансары и не получишь возможности освободиться.
Старайся подражать буддам и занимайся практикой. Относись к дурным делам как к самому отвратительному и откажись от них. Будь щедрой к своему учителю и подноси ему все, что можешь. Оставь сансару и почувствуй, что устала от нее. Отдай свою победу другим и не соперничай с могущественными. Сама прими поражение и разоблачи свои недостатки. Если действуешь так, твоя практика Дхармы будет продвигаться вперед как истинная Дхарма и ты отвратишься от сансары».

Когда мы приходим в монастырь, сансара, конечно, никуда не девается, поскольку сансара – это не географическое положение, а состояние ума. Нет способа выйти из сансары, кроме как непрерывно работать со своим нечистым сансарным состоянием ума, сансарным видением, преобразовывая его в чистое. Делание монаха заключается в том, чтобы постоянно обнаруживать внутри себя сансарное видение, не давать ему спуска, непрерывно работать с ним. То есть монах выслеживает свое сансарное видение и преобразовывает его.
Например, если в этом зале будут жить тридцать святых, то они могут прожить здесь восемьдесят лет и не поссорятся между собой. Но если в этот зал поместить даже двоих послушников, то они уже через два дня смогут найти повод, чтобы поссориться. Пространство то же самое, однако сознание другое. Поскольку святые субъективно живут на небесах, им не так уж важно, какое у них пространство, какие внешние условия. Их внутренние небеса очень широки, поэтому они всегда пребывают в довольстве и наслаждении. Если кто-то откроет в холод форточку – они рады тому, что им холодно; если кто-то сильно растопит печь – они воспринимают это как благословение жара; если их оскорбят – они воспринимают это как даршан гневного божества; если их похвалят – они воспринимают это как даршан мирного божества. Святой находится в таком глубоком состоянии сознания, что его невозможно вывести из равновесия. Он уже не отвечает на все запросы сансары, поскольку его ум вышел из нечистого кармического видения и утвердился в чистом видении.
Напротив, живые существа с омраченным кармическим видением лишены переживания блаженства или удовлетворенности. Они имеют сильные двойственные представления и неудовлетворенность, проистекающую из их неведения. Даже если они и имеют ровное сознание, их очень легко можно поколебать. И задача монаха – постоянно взращивать такой непоколебимый (ваджрный) ум. Поэтому Падмасамбхава здесь говорит: «Отдай свою победу другим и не соперничай с могущественными. Сама прими поражение и разоблачи свои недостатки».
Если мы боремся с другими – это путь в мир асуров. Если мы привязываемся к удовольствиям – это путь в мир животных или в мир богов страсти. Если мы устанавливаем привязанность на основе взаимоотношений – это путь в мир людей. Если мы в душе ненавидим человека, гневаемся на него – это короткий путь переродиться в аду. Внимательный монах не позволяет ни одному из путей возникнуть в своем сознании, он сразу же их перекрывает, поэтому рождается в верхнем мире форм, в мире без форм, в мире нирваны.