Комментарий к тексту Тирумулара «Тирумантирам», тантра третья

Наставления сиддха Тирумулара «Тирумантирам», тантра третья.

Текст:
«Непоколебимый Кала
712. Йога Ведет к Божественному Нектару
Владыка ока во лбу,
Показывающий путь Божественной Любви;
Ищи Его в сильной любви.
Ганга в черепе будет грациозно течь,
И в любви безмерной Он будет твоим спасением».

Язык Тирумулара, как и всех тамильских сиддхов, очень поэтичный и метафоричный. Тантризму вообще присущ метафоричный язык сандхья-бхашья. Если вы не очень сведущи, то можете подумать, что это просто замысловатая поэзия, однако Тирумулар излагает истину очень четко и конкретно.
Когда он говорит, что йога ведет к божественному нектару, то имеет в виду вино бессмертия амрита-варуни – нектар, который возникает в результате вхождения праны в мягкое небо, тала-чакру, сома-чакру, лалана-чакру и бинду висарга. Это нектар, который опускается вниз благодаря тому, что прана входит в центральный канал. Ганга, которая начинает течь в черепе, – это нектар, который начинает стекать вниз и орошать тело. Нектар – это награда йогину за его йогические труды. Только после безупречных лет практики, насыщенной дисциплиной, медитацией и очищением каналов, йогин получает право пить такой нектар. У нас есть некоторые монахи, которые наслаждаются питьем этого нектара благодаря успехам в своей практике. Некоторые идут к тому, чтобы пить этот нектар. Вы должны спрашивать наставления у тех, кто уже имеет эти опыты, и учиться у них.
Нектар возникает в очищенном теле, в котором кундалини пробуждена и поднята через шесть центров к голове. Это возможно только при открытом центральном канале.

Текст:
«713. Укрепись Мыслями Прочно на Владыке
Контролируй свои четыре внутренних органа познания,
Контролируй шестнадцать Кала,
Контролируй прану внутри,
Тогда твои мысли
Прочно укрепятся на Владыке».

Тирумулар здесь говорит: «Укрепись мыслями прочно на Владыке». Кто этот Владыка? Укрепились ли вы на нем или нет? С точки зрения нашего учения укрепиться прочно на Владыке – это значит обрести однонаправленное непоколебимое созерцание, ничем не отвлекаемое, которое не нарушается в течение дня; практикуя концентрацию, различные методы медитации и созерцания, войти в пустотную основу, а затем суметь проявить ее в повседневной жизни; пребывать в расфиксированном, распахнутом состоянии осознанного внемысленного состояния, которое не комментирует и не оценивает, тем не менее мыслям позволяется возникать на периферии. Это значит пребывать в том, что является основой всех действий (в недеянии), что вне будущего и прошлого, что подобно огромному пространству; видеть его непрерывно силой ясного созерцания и пребывать в нем непоколебимо, уверенно, однонаправленно; иметь опыт самоотдачи этому Владыке, чтобы постепенно он завоевывал позиции в твоем теле, сердце и уме; непрерывно узнавать его как самого себя, чувствуя полное тождество с ним, насыщаться бхавой и величием, ощущая, что этот Владыка проникает в тебя – вот что означает «укрепись на Владыке». Это также значит не потерять этого Владыку в моменты соблазняющих чувств, движения мыслей, восприятия внешних объектов, в моменты восприятия страданий или наслаждений, того, что нравится или не нравится.
Далее Тирумулар говорит: «Контролируй чувства, контролируй праны, контролируй мысли». Йога – это читта (сознание) вритти (колебания) ниродха (устранение), то есть устранение колебаний сознания, контроль активности ума. Это с утра до вечера постоянный контроль. Вы должны приучиться к такому непрерывному самоконтролю даже в самых мельчайших действиях. Мастер контролирует себя настолько естественно, непроизвольно, грациозно и мягко, что это даже не видно другим. Тем не менее только ему одному известно, какой ценой он добился выработки такого непрерывного контроля. Иногда внешне он может выглядеть расслаблено и даже как-то вольно, тем не менее внутри него присутствует алмазный, стальной контроль сознания и праны, он не позволит сдвинуться своему сознанию даже на миллиметр.

Начинающий йогин должен непрерывно бороться за каждую секунду контроля своего сознания, понемногу отвоевывая этот контроль у иллюзий, омраченных мыслей, желаний, клеш, сбивающих пран. Не следует думать, что такой контроль достигается легко. Тем не менее настоящий контроль не означает ходить со сжатыми зубами и как-то закрепостить себя, каждую секунду ожидая подвоха. Настоящий контроль проистекает из глубины осознавания, когда ум настроен на этого Владыку и все с ним воссоединяет, когда внутри сознания постоянно делаются очень быстрые микровыборы.
Что это за микровыборы? Позволить уму и пранам войти в объект и потеряться, или находиться в состоянии Владыки и отрицать объект, или, находясь в состоянии Владыки, интегрировать объект в свое видение? Позволить уму увязнуть в комментариях и оценках, или пребывать в безвыборочном осознавании, вообще отказавшись от комментариев, или внутри пребывать вне оценок и комментариев, а на относительном уровне позволять уму играть и двигаясь как ему угодно, оценивать и комментировать, но мгновенно самоосвобождать по возникновению, не связываясь собственными комментариями. Первый тип реагирования свойственен обычному человеку. Второй тип – новичку, который еще не натренирован в созерцании. Третий тип – это настоящий процесс самоосвобождения мастера. Именно это означает постоянный контроль.

На относительном уровне контроль для монаха означает:
1. Постоянный контроль себя во взаимоотношениях. Взаимоотношения – это самый сильный фактор, в котором проверяется ваше присутствие. Вы чувствуете себя почти святым в ритрите, но как только вы вступаете во взаимоотношения, все это куда-то девается. Во взаимоотношениях вы можете очень эффективно тренировать свое присутствие.
2. Постоянный контроль поступков согласно винае, принципам и правилам.
3. Постоянный контроль эмоций с целью развить сантошу (удовлетворенность) и четыре бесконечных состояния Брахмы. Мгновенное распознавание в себе страха, уныния недовольства, гнева, неприязни и всего того, что противоречит йогическим принципам. Постоянное отслеживание этих эмоций и их самоосвобождение. А если самоосвобождение еще не освоено, то трансформация негативных эмоций в позитивные.
4. Постоянный контроль мыслей. Отслеживание нечистых, двойственных, цепляющихся (привязывающихся) мыслей, а так же мыслей о прошлом или о будущем, мыслей противоречащих Дхарме, обычных мирских мыслей. Тот, кто не овладел самоосвобождением, применяет трансформацию или отсечение. Тот, кто овладел самоосвобождением, просто смотрит на мысли, давая им рассеяться.
Таковы разные стадии контроля. В зависимости от вашего уровня, вы применяете отсечение, трансформацию или самоосвобождение.
Подлинный мастер созерцания даже не заботится об искусственном контроле мыслей, потому что его контроль непроизвольный. За счет пребывания в Источнике, мысли самоосвобождаются в момент возникновения, исчезая как круги на воде. Либо же за счет погруженности в Источник даже нет нужды контролировать мысли, потому что они являются просто украшением, игрой мандалы единой Сферы, чистого Ума. Если обычного человека мысли могут конкретно сбить и даже привести к рождению в нижних мирах, ввести его в страдание и прочие деструктивные состояния, то святой или сиддх воспринимает мысли, скорее, как игру, он ими просто забавляется и наслаждается. Они неотделимы от единой Сферы и являются просто творческой энергией, манифестацией творческой шакти, проявлением единой Основы.
Мысли обычного человека подобны резьбе по камню. То, о чем он подумал, вызывает у него эмоции, становится его кармой, проявляется в бардо, материализуется в следующей жизни. Мысли святого махасиддха подобны игре радуги, кругам на воде, бликам солнечных лучей на кристалле, то есть они ничего не значат, а выражают игру единой Основы. Разумеется, вы сами должны знать, кто вы: обычный человек, начинающий практик или махасиддха. Надо ли вам играть мыслями, освобождая их, или же вам надо их трансформировать. Только вы сами можете понимать свой уровень. А если вы не понимаете этого, то спросите у старших монахов.

Текст:
«714. Путь к Устойчивым Кала
Прямо в Сушумна
Прана устойчиво пребывает.
Устойчива, как пламя.
Спокойна, как камень.
Те, кто знают,
Как Владыка становится смешанным с Кала,
Знают Истинный Путь.
715. Когда Дыхание Праны Устойчиво, Появляется Шанкара
Когда жизненное дыхание направляется вверх
По одному только каналу Сушумна,
То Владыка орд Бхутов,
Шанкара спутанных локонов,
Появляется пред тобой
Верхом на Священном Быке».

Далее Тирумулар говорит: «Когда прана пребывает в сушумне, спокойная и устойчивая, те знают свое истинное я. Когда прана направляется вверх только по центральному каналу, то появляется Владыка орд бхутов». Обычно Шиву изображают владыкой бхутов, то есть они являются его свитой. «Он появляется перед тобой верхом на священном быке».
Это не означает, что перед вами буквально появляется изображение божества, хотя чистые видения обязательно проявляются, если прана входит в центральный канал. Чистые видения – это видения божеств. Даже если вы не начитывали мантры, не делали визуализации, не поклонялись никаким божествам, то как игра энергии ваших чистых каналов все равно могут возникнуть видения различных божеств: Шивы, Будды, Иисуса Христа и любых святых, с которыми вы имели кармическую связь в этой жизни или прошлой. Они появляются не вследствие вашей садханы, а вследствие чистоты ваших нади и подъема энергии. Но риши Тирумулар на самом деле говорит о природе Ума, о пустотной основе всех явлений, он ее называет «Шанкара со спутанными локонами». Когда прана входит в сушумну, истинная таковость предстает перед вами. Шанкара со спутанными локонами – это не образ, не форма, не что-то внешнее, а это состояние вашего абсолютного «Я». Оно может переживаться как ярчайший, ослепительный божественный свет, который поначалу может вас даже шокировать, как пустое пространство или как бхава, которая невыразимо величественна. Когда этот Шанкара появляется, сознание в нем растворяется так же, как искра растворяется в пламени.

Текст:
«716. Состояние Садхака в Самадхи
Они не знают времени прошедшего в Самадхи.
Они предвкушают Великое Время впереди.
Так они направляют дыхание,
Через единственный канал Сушумна
В пространство черепа.
Там он пребывает, разрешив все конфликты.
Истинно он – Садхака.
717. Исполняй Йогический Тапас и Достигай Владыку
Так, устремясь к этому благому состоянию,
Практикуй йогический тапас».

Тирумулар говорит: «Исполняй йогический тапас и достигай этого Владыку». Тапас означает возжигание внутреннего огня. Когда вы усердно медитируете, выполняете пранаямы, кундалини пробуждается. Когда прана соединяется с апаной в результате кумбхаки или усердной медитации, энергия пробуждается и активизирует элемент огня. В теле возникает внутреннее тепло, которое еще называют шуддха-ушанам, божественный огонь. Это тепло начинает циркулировать по всему телу, очищая его. Пока тело человека не очищено, йогин чувствует повышение температуры или озноб. Постепенно это тепло выжигает слизь в каналах. А именно слизь в каналах является причиной старения и болезней. Это еще называют «стадия мистического жара». И когда огонь, циркулируя так по телу, выжигает слизь в каналах, ветер пронизывает все тело. В результате этого чакры в голове насыщаются праной, расцветают божественные силы и интуиция. Все тело становится подобным сканеру, который чувствует пространство. Например, положив руку на стул, вы можете увидеть, кто на этом стуле сидел, кто его сделал. Вы воспринимаете мир непосредственно своим телом и каналами благодаря тому, что ветер циркулирует по вашему телу. Созерцание перестает быть только мысленным, оно становится соединенным с телом. Тело начинает ощущаться как состоящее из праны. А прана в свою очередь имеет основой сознание, мысль. И тогда йогин начинает ощущать свое тело как имеющее психическую природу, мысленную. Он ощущает, что его тело подобно сети. Или что оно состоит из мыслей, наполненных светом. Оно ощущает свое тело способным непрерывно растворяться, полностью прозрачным. Когда он так ощущает свое тело, то его созерцание одновременно включает и тело. Тогда он начинает ощущать свое тело бесконечно распространенным во всех направлениях.

Текст:
«Если ты преуспеешь в направлении дыхания
В лотос, расположенный в черепе,
То ты достигнешь Господа ,
Который остается скрытым в Ведах»

Следует запомнить эти наставления, всякий раз повторять их, когда вы выполняете чандали-йогу.
Если вы преуспеете в вашей медитации чандали, направляя прану от копчика к голове, вы реализуете Бога. Почему вы можете реализовать Бога, практикуя эту технику? Потому что он уже существует в вас как потенция. И вы Его не реализуете, а вы, скорее, устраняете неведение с помощью правильного положения праны.

Текст:
«718. Стадии Восхождения Праны
Дыхание имеет три стадии:
Когда Прана движется вверх
В едином потоке через спинную нади
И затем распространяется в пространстве черепа,

Дабы расцвел там лотос,
И, наконец, сливается там с божественным огнем».

Когда вы выполняете техники, вы не должны выполнять их механично. Необходимо понять принцип объединения пран, втягивания их из боковых нади в сушумну и подъема из копчика к голове. Расцвет сахасрара-чакры в макушке – это заветная цель сахита-кумбхаки, трех мудр, комплекса асан, любых задержек дыхания. В результате поступления праны в центральный канал происходит углубление созерцания и скачкообразное возрастание ясности. Если вы чувствуете правильное движение праны, ваша практика становится симфонией пран и тела.

Текст:
«719. Кундалини Йога Превращает Тело в Храм Шивы
Кундалини Шакти, которая так пробудилась,
Проложила свой путь наверх через спираль плоти
И все же внутри меня осталась.
И та, которая создала Миры Дэвов,
вспенила мистическую амброзию внутри.
Испив ее вдоволь,
Это тело стало Храмом Шивы».

Стоит пране поступить в сахасрара-чакру, как восприятие йогина скачкообразно меняется. Сахасрара-чакра является бесценным вместилищем праны. Когда прана поступает туда, видение йогина становится многомерным. Он может видеть золотисто-серебристый нектар в виде сияющей пузырящейся жидкости, которая опускается с макушки.

Текст:
«720. Знай Тайну Праны, Слившейся в Нада
Дыхание, что накапливается внутри,
Как оно сливается, никто не знает.
Когда же ты узнаешь, как оно сливается,
Тогда ты достигнешь области,
Где Нанди хранит свою власть.
721. Храни Как Сокровище Руководство Гуру в Йоге
Когда Дыханием ты пронизываешь Адхары,
У тебя будут ясные видения.
Прана покидает Кундалини Шакти
В своем путешествии через Сушумну.
Ты обретаешь это благодаря руководству Гуру.
Относись к этому как к обретенному сокровищу».

Вы должны хорошо изучить техники выполнения мудр, бандх, пранаям и относиться к ним как к драгоценному сокровищу, если хотите получить от них пользу. Разумеется, прежде чем усердно работать с пранами, следует утвердиться в созерцании. Не следует делать это форсировано. Должны пройти годы, прежде чем ваше тело будет готово к полноценной интенсивной работе с пранами. Если вы проигнорируете такую подготовку и попытаете реализовать это быстро, то можете столкнуться с большими препятствиями.

Текст:
«722. Бессмертие Посредством Самадхи Йога
Дыхание, которое пробудилось, длиною в двенадцать матра,
Если контролируешь и поглощаешь внутри,
То вполне можешь жить тысячу лет на земле и на море.
Тело не умирает.
Истинно так,
Провозглашаю я именем Владыки Нанди.
Путь к Кайя Сиддхи
724. Важность Сохранения Тела
Если тело умирает, Прана уходит,
Не будет достигнут Свет Истины.
Я научился способу сохранения тела,
И так практикуя, сохраняется Прана.
725. Почему Я Сохраняю Тело
Было время, когда я презирал тело,
Но затем я узрел Бога внутри
И осознал, что тело – это храм Владыки.
И так я начал сохранять его
С бесконечной заботой».

Тирумулар говорит: «Было время, когда я пренебрежительно относился к телу». Такое отношение свойственно аскетам, которые считают тело источником страданий или мешком зловонных испражнений, тем, что удерживает в сансаре. Для отрешения от сансары такой подход допустим. Однако с точки зрения тантры в теле находятся драгоценные субстанции, ветры, тонкие энергии в виде божеств, поэтому к телу и отношение другое. В тантре к телу нужно относиться как к сложному инструменту, требующему особого ухода. Что означает «сохранять тело с бесконечной заботой»? Конечно, это не означает постоянно проверять у себя пульс или впасть в какое-то беспокойство по поводу здоровья, проверять внутренние органы, сканировать их. Это означает заботиться о пранах. Если мы практикуем йогический путь, мы должны понимать, что означает истинное благо для тела. И это благо заключается в пранах. Кто овладевает пранами, тот правильно заботится о теле. Тело существует благодаря пранам, поэтому если праны циркулируют, очищены и гармонизированы, то и тело всегда будет в идеальном состоянии. То есть йогин заботится о теле, контролируя ветры, очищая каналы и правильным образом работая с пранами.
Существуют различные способы заботиться о пранах. Кроме кундалини-йоги есть дополнительное учение, называемое прана-видья. Это учение, позволяющее брать энергию из других источников и помогать накоплению праны. Например, есть способы питания аюрведическими снадобьями, которые дают телу мощную прану. В особо секретных рецептах говорится, что тело может становиться бессмертным. Если вы практикуете кундалини-йогу, управляя ветрами, комбинируя с питанием снадобьями, это помогает телу обрести такие праны. В общем, кайя-кальпа ашрам для этого у нас и создан.