Древо Прибежища, линии передачи

В дни этого семинара мы будем изучать одну из линий учения лайя-йоги раздела праджня- янтры, которая называется «линия созерцания ума».

Но сначала мы поговорим о том, что следует понять, прежде чем заниматься созерцанием в лайя-йоге.

Когда мы следуем учению, важно понять место учения в своей жизни. Также важно понять корни учения, поскольку учение – это нечто превосходящее нас, нашу жизнь. Когда мы ему следуем, оно дает нам какие-то плоды и результаты, то есть мы меняемся в соответствии с учением.

Итак, что такое цепь ученической преемственности или линия учения?

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 20. Линия Мастера.

1. Линия Мастера воплощает собой знание, присущее сотням поколений Мастеров древности, поэтому, решая следовать за своим Мастером, ученик входит в бесконечную линию совершенных Мастеров, небесных странников, хранителей знаний и жителей неба».

Если перевести на санскрит такие термины, как «небесные странники», «хранители знаний», то их именуют дакини, видьядхары или в общем их называют одним словом «деваты». То есть учение, которое мы изучаем, является не исходящим из человеческого источника, а оно исходит от богов, дакинь и видьядхаров – мистических сверхчеловеческих существ. Кто-то из вас может сказать: «Я никогда не видел богов, дакинь, видьядхаров». Тем не менее они существуют. Поскольку учение мистическое, мы принимаем тот факт, что передача также мистическая.

У истоков учения стоят такие существа как абсолютный Ум, всевышний Источник. Абсолютный Ум, всевышний Источник передал это знание  саморожденному свету (свайям джьоти). Саморожденный свет был проявлен семью риши, которые были в человеческой форме: Кашьяпа, Вишвамитра, Гаутама, Васиштха, Джамадагни, Атри, Бхарадваджа. Семь риши, обитающие в то время в мире Тапа-локи, передали это знание в виде космической сферы восьми родам богов Брахма-локи, таким как: роду Сарасвати, Адитья, Аруна, Авьябодха, Гардатая, Тушита, Вахини и Армита. Пока речь идет не о человеческом мире, а о сверхчеловеческих сферах Бытия. Эти сферы Бытия – это миры без форм (арупа-лока) и мир прекрасных форм, называемый рупа-лока, или Брахма-лока, где обитают боги, обладающие светящими телами или телами, которые не имеют формы, но подобны бесконечному сознанию. 

Далее, спускаясь вниз, знание приобретало другие формы. Из мира богов Брахма-локи учение спустилось в мир Индры в виде сферы, содержащей миллион учений лайя-йоги. Когда мы говорим «учение» не следует понимать это буквально. В мире людей учение передается словами через лекции и семинары, пишется в книгах. В мирах более высоких существ передача учения происходит иначе: телепатическим способом, способом тонкой речи, прямого введения, передачей света, передачей вдохновляющей энергии (бхавы). Учение не есть нечто однозначное, оно может проявляться в разных формах в зависимости от уровня мира существ, которые его воспринимают.

Например, есть учения, которые на Земле проявляются в виде кладов (терма), которые расположены под землей, под водой, в воздухе, в сновидении и в сознании, а люди, обладающие определенными знаниями и полномочиями, могут доставать их в виде светящихся свитков, в виде светящихся шаров света, в виде обычных книг и священных предметов. Таких людей называют тертоны, те, кто извлекают знания.

Учение снизошло в мир богов Индры через бога Шуддха Дхарму и было передано в мир людей сиддху Анаме. Сиддх Анама передал его сиддху Махамурти. Сиддх Махамурти обучил ему 108 саман и шраман, отшельников, авадхутов, сиддхов, домохозяев и монахов. До нашего времени учение дошло благодаря нескольким учителям – сиддху Мауни Бабе и сиддху Ачинтья Бабе, который был моим учителем. Наконец, в настоящий момент учение распространяется среди вас благодаря монастырю йоги «Гухья Самаджа». Такова одна линия учения.

Другая линия учения или другим древним источником учения лайя-йоги являются древние традиции риши, сиддхов и натхов, которые берут начало от самого Абсолюта, Парабрахмана. От Парабрахмана учение получили боги Брахма, Вишну и Шива, которые передали это знание первочеловеку Вайвасвата Ману и семи святым мудрецам, риши: Кашьяпе, Вишвамитре, Гаутаме, Васиштхе, Джамадагни, Атри и Бхарадвадже. У риши Атри учениками были Дурваса, Сома и Даттатрея. Даттатрея передал это учение Нанди Девару, а Нанди Девар передал егоАгастьяру и сиддху Матсиендранатху.

Линия Нанди Девара включала сиддхов Тирумулара, Махариши Патанджали, Махариши Дакшинамурти, являющегося воплощением Шивы, Рома риши и Сатьямуни. Сиддх Сатьямуни в свою очередь обучал Сундаранандара и Паамбатти. Риши Агастьяр обучал риши Тирумулара, бессмертного Бабаджи, риши Боганатара и сиддха Матсиендранатха.

Ученик Агастьяра бессмертный Боганатар передал его сиддхам Карувурару и Идай Кадару. Сиддх Матсиендранатх получил учение непосредственно от бога Шивы и риши Агастьяра, а его учениками были махасиддх Горакшанатх, ставший бессмертным, махасиддх Чауранги, ушедший в своем теле в ясный свет, махасиддх Джаландхаринатх, не оставивший тело после смерти, а так же сиддх Пуннакасар.

Другой ученик Матсиендранатха Джаландхаринатх обучил Бхартрихари и Гопичандру.

Главными учениками Горакшанатха были буддист-алхимик Нагарджуна, великий сиддх Кабир, махасиддх Чарпати, в своем теле ушедший в чсный свет, мусульманский сиддх Баба Ротан Хаджи, йогин Нивриттинатх.

В свою очередь Нивриттинатх обучил Гахининатха и Гаудападу. Гахининатх обучил знаменитого сиддха Джнянадева, который считался воплощением Бога Вишну. Кстати говорится, что Джнянадев обладал настолько великими силами, что когда сестра хотела жарить лепешки, она клала их ему на живот. Он увеличивал свой элемент огня и лепешки жарились. Однажды он научил своего быка читать веды вслух. Джнянадев также усмирил гордость сиддха Чангдева. Джнянадев обучил сиддхов Чангдева и Намдева. Намдев обучил Тукарама, который в своем физическом теле вознесся в мир богов.

Гаудапада обучил Говинду, Говинда обучил Шанкару, который был знаменитым распространителем адвайты. Шанкара передал учение Падмападе, Мандана Мишре и бесчисленному количеству других ученикам.

В настоящее время линия пришла к нам благодаря йогину Майтрейянанде.

Итак, когда вы изучаете учение, вы должны знать, что приобщаетесь к огромной мистической традиции, осмысливать которую вам придется всю жизнь. Эта традиция включает живых людей, сиддхов, сверхчеловеческих божественных существ и могучих иерархов вселенной.

Текст:

«3. Когда-то в невообразимо далеком прошлом они тоже были людьми, ставшими на Путь свободы. Обретя свободу, они сохранили память о человеческих грезах и смогли передать знание о Пути свободы для человека.

4. Эта линия непрерывна и будет длиться вечно, потому что такова воля совершенных Мастеров и жителей неба. А воля совершенных Мастеров и жителей неба неотлична от воли Беспредельного, потому что они – ее живое проявление.

5. Поскольку со временем многие линии под воздействием снов разума слабеют и теряются, Беспредельное испокон веков вновь и вновь непрерывно их восстанавливает и даже создает новые линии, находя среди бесчисленных грезящих существ своих избранников, отмеченных знаками Беспредельного.

6. Наличие непрерывной линии Мастеров есть гарантия Беспредельного, даваемая грезящему существу. Это гарантия того, что Путь открыт и, искренне следуя ему, путник дойдет до цели – полной свободы и воссоединится с Беспредельным».

Итак, наличие линии Мастеров – это гарантия того, что, следуя учению, применяя его в своей жизни, мы можем извлечь ту же пользу, что и древние святые сиддхи, ставшие в свое время бессмертными, достигшими высшего освобождения.

Поэтому когда мы приобщаемся к учению, мы зарождаем уважительное отношение к учению, зная, насколько оно глубоко и сколько святых за ним стоит.

Когда мы определились с линией передачи, то следующее, что важно при практике учения, – определиться с мотивацией, то есть понять, какое место в нашей жизни занимает учение.

Перед вами сидят монахи. Монашество подразумевает, что в жизни монаха учение занимает первое место. Монахи – это профессионалы, которые живут только учением и не мыслят иной жизни, кроме пути совершенства в учении.

В свое время, осознав тщетность мирских дел, я также принял решение о монашестве,  понимая, что монашество – это наиболее удобный способ двигаться по пути самосовершенствования. Я понял, что нельзя служить двум господам (Богу и Мамоне), что надо делать глобальный радикальный выбор и пора учению занять самое главное место в моей жизни. Когда я сделал такой выбор и принял статус монаха, то через некоторое время я пожалел. О чем я пожалел? Я пожалел о том, что не сделал этот выбор лет десять или пятнадцать назад. Я пожалел, что не стал монахом раньше, с самого рождения. Я подумал: «Я потратил очень много времени на совершенно тривиальные вещи». Однако я не призываю каждого из вас становиться монахом. Я просто демонстрирую то, как учение может занимать в жизни самое главное место.

Вы можете прекрасно практиковать, оставаясь мирянами, если какие-то ограничения вам не позволяют становиться монахами. Тем не менее я хочу подчеркнуть важность отношения к практике, когда мы понимаем, что учение является самым главным в нашей жизни, поскольку с помощью учения мы идем к бессмертию, постигаем Бога, самого себя и достигаем высшего освобождения. Возможно, я сейчас говорю слова, которые вы слышали сто раз, тем не менее услышать их даже сто первый раз не помешает.

Чтобы учение стало самым главным в нашей жизни, мы должны задуматься о смысле жизни. Для этого существует практика, называемая «Четыре осознанности». Четыре осознанности – это темы, над которыми нужно некоторое время размышлять: страдания существ в сансаре, закон кармы, драгоценное человеческое рождение, непостоянство.

Четыре осознанности – это четыре упражнения, которые переворачивают жизнь. Если мы достаточное время размышляем над непостоянством, внутри нас появляется бесстрастие (вайрагья) и отрешенность от всех иллюзий этого мира. Например, что означает понять непостоянство? Если у вас есть привязанности, которые крепко держат вас в путах материального мира, вы можете спросить: «А где все это будет через восемьдесят лет? А я сам где буду через восемьдесят лет?» Либо вы можете подумать: «А где все это будет через двести лет? А через пять тысяч лет?» Когда вы так размышляете, все те факторы, которые сейчас вас обуславливают, видятся временными, непостоянными. Это очень мощная медитация, которая дает возможность быстро абстрагироваться от всех привязанностей, иллюзий, сиюминутных захваченностей и немного занять взгляд с позиции вечности. Например, пять тысяч лет с позиции вечности – это всего лишь вспышка. Через пять тысяч лет от вашего города, возможно, не останется даже и пылинки. Трудно сказать, где каждый из нас окажется даже через восемьдесят лет. Если вы понимаете этот принцип, то начинаете осознавать, что вы просто странник, который на время зашел в этот материальный мир. У вас появляется отрешенность и способность глубоко посвящать себя практике учения.

Вы можете выполнять свои домашние обязанности и жить привычной жизнью, тем не менее внутри вас появляется отрешенность. Отрешенность подразумевает, что у вас нет привязанности ни к чему тому, чем вы занимаетесь.

Практика лайя-йоги, особенно метод созерцания, позволяет заниматься духовной практикой в любых обстоятельствах. Тем не менее являетесь ли вы монахом, мирянином, отшельником или авадхутом (йогом без правил), от привязанности следует избавляться размышлением о непостоянстве.  Потому что, если мы сами не избавимся от привязанности, все равно старость, болезнь и смерть избавят нас от привязанностей помимо нашей воли. Есть такая поговорка: «Того, кто слушает богов, они ведут, а того, кто их не слушает, они тащат».

Следующее размышление – это размышление о законе кармы, причин и следствий. Когда мы размышляем над законом кармы, мы анализируем: «Почему я родился в этом мире мужчиной или женщиной? Почему я не родился богом страсти, богом Брахма-локи, богом мира без форм или существом в нижнем мире? Это произошло потому, что такова моя карма». Карма это информация в тонких слоях сознания. Говорят так: «Если хотите узнать, чем вы занимались в прошлых жизнях, посмотри на себя нынешнего. Если хотите узнать свое будущее перерождение, проанализируйте состояние своего мышления». Когда мы размышляем о законе кармы, мы думаем: «Где я смогу переродиться в следующей жизни с моим нынешним уровнем осознанности и заслугами? Смогу ли я переродиться в мире богов? Или же я смогу войти в нирвану и больше никогда не рождаться в материальном мире? Или я смогу переродиться в одном из раев и там продолжить практику? Либо мне придется снова, ведомому кармой, потерять сознание при перерождении и в промежуточном состоянии войти в утробу, опять родившись в мире людей. А может мне угрожают даже нижние миры?» Когда мы мыслим с точки зрения реинкарнации, задумываясь над перерождением, то это другая осознанность.

Драгоценное человеческое рождение означает, что мы остро осознаем возможность использования нашего шанса в человеческом теле или неиспользования.

Наконец, размышление над страданием и подлинным счастьем позволяет четко определить линию духовной практики.

Больше мы не будем подробно останавливаться на четырех осознанностях и перейдем непосредственно к практике учения.

Итак, учение лайя-йоги делится на пять янтр:

– учение о мудрости, или созерцании – праджня-янтра;

– учение об управлении энергией – шакти-янтра;

– йога сновидений – нидра-янтра;

– йога звука – нада-янтра;

– йога света – джьоти-янтра.

Первый две янтры являются базовыми, а три оставшиеся – более высокие.

Когда мы приступаем к изучению учения, то это предполагает, что мы последовательно разбираемся в каждом из разделов учения, чтобы извлечь максимальную пользу для практики. Учение лайя-йоги заключается в том, что вам передают метод в надежде на то, что вы будете работать с ним самостоятельно и извлечете из него пользу. Более того, вы не просто будете с ним работать, а попытаетесь достичь в нем определенного мастерства. Только достигнув мастерства в практике можно достичь освобождения. Поэтому ученик, когда он обучается у учителя, старается перенять мастерство, следуя всем наставлениям. Это подобно тому, как хороший музыкант перенимает мастерство у другого музыканта. От того, насколько вы перенимаете мастерство, зависит, можете ли вы получить плоды учения или нет.

Итак, из пяти янтр мы сейчас будем рассматривать янтру мудрости, то есть то, что определяет наше осознавание. Праджня-янтра – это янтра, в которой мы тренируем осознанность. Она включает созерцание при ходьбе и различные техники медитации, а также теорию, как этим  заниматься. В праджня-янтре, то есть в разделе мудрости, существуют три линии: линия созерцания ума, линия божественной гордости и линия пространства. Когда вы изучаете все три линии, вы можете сказать, что полностью овладели пониманием праджня-янтры.

Прежде, чем мы приступим к изучению первой линии, мы поговорим о фундаменте. Вообще, в этот приезд мы будем обсуждать первую линию, то есть линию о созерцании. В любом учении существуют такие понятия, как основа, путь и плод. Можно сказать, что основой является Бог, всевышний Источник, глобальный Разум, всевышняя Сущность, Абсолют. То есть это то, на что мы ориентируемся, что пытаемся реализовать. Можно сказать, что это то, что в обычных религиях означает «Символ веры». Путь – это то, что мы практикуем, чтобы это осознать, например техники медитации. Плод – это то, что мы достигаем, результат, например: непрерывное сознание, нирвикальпа-самадхи, иллюзорное тело, трансмутация физического тела в радужное, бессмертие – все это различные плоды и достижения в лайя-йоге.

Если говорить об основе, то основа с точки зрения лайя-йоги – это наш ум в его исконной чистоте. Что это означает? Например, если мы сконцентрируемся на чувстве «я», поддерживая ощущение «я есть», начнем его исследовать и добьемся полноты и глубины в таком исследовании, мы обнаружим, что ум не имеет качеств, не имеет опоры, что он подобен пространству. Мы также обнаружим, что наше исконное осознавание не зависит от мыслей, от тела, чего-нибудь еще и может длиться во сне со сновидениями и сне без сновидений. Также мы обнаружим, что наше сознание способно охватывать бесконечные вселенные и не связано с нашей индивидуальностью. Это можно назвать основой. Практикой медитации мы все больше проявляем и проясняем основу. Чтобы указать алгоритм практики, сиддхи дали так называемую пятеричную формулу. Пятеричная формула – это алгоритм понимания, который мы получаем благодаря духовной практике. Можно сказать, что это указующая стрелка, которая позволяет нам понять, куда же нам двигаться. Пятеричная формула звучит так:

– весь мир надо сводить к уму;

– ум надо сводить к пустоте;

– пустоту надо сводить к ясному свету;

– ясный свет надо сводить к недвойственности;

– недвойственность надо соединять с блаженством.

Конечно, человеку, который первый раз слышит об учении, это покажется просто загадочными словами, не более. Поэтому считается, что для разъяснения пятеричной формулы требуется толкование сведущего учителя.

Итак, что означает «весь мир сводить к уму». Это означает, что мы рассматриваем весь мир как проекцию ума, проекцию сознания. В учении говорится, что не существует мира вне нашего сознания. Время и пространство есть производная нашего сознания, поэтому вместо того, чтобы считать объекты реальными, мы поворачиваем сознание вовнутрь и концентрируемся на субъекте, то есть на чувстве «я». Есть такая поговорка: «Когда кидают палку, собака смотрит на палку, а лев смотрит на того, кто кидает палку». Таким же образом, когда мы концентрируемся на чувстве «я» во время восприятия, наше сознание разворачивается и направляется на принцип осознанности, который за мыслями, на чистого свидетеля. Если мы делаем это правильно, то мы реализовываем первое звено в пятеричной формуле. Мы понимаем, что весь мир, все, что мы воспринимаем, все события и ситуации, которые происходят, возникают из осознания, творятся сознанием. Мы перестаем искать причину наших неудач вовне, мы также перестаем искать наше счастье в материальных объектах, в чем-либо внешнем. Мы понимаем, что все дело в осознавании. Ты его либо имеешь, либо не имеешь. Ты его либо раскрыл, либо не раскрыл. Ты его либо поддерживаешь, либо ты его потерял. Если ты его потерял, то это значит, что ты как в сновидении, как слепой. А если ты его поддерживаешь, то ты как бодрствующий, ты прозреваешь. И тогда мы понимаем, что нет проблем и страданий в сансаре, а есть только бессознательность, заставляющая нас видеть, что мы есть это тело. 

Опытный практик благодаря поддержанию созерцания может довольно за короткое время обнаружить свидетеля (сакши). Его еще также называют антарьямин, внутренний повелитель. Это тонкое осознавание «Я есмь», которое находится сразу за мыслями и обнаруживается в момент самоисследования. Разумеется, это то, что нужно реализовать на практике. Тем не менее практика на этом не заканчивается, поскольку это только самое начало. Когда мы обнаруживаем свидетеля, чистое сознание «Я есмь», регистрирующее мысли, мы должны углубиться в это сознание, погрузиться и начать его исследовать. Погрузиться в него и понять, что это сознание собой представляет. Когда мы углубляемся в это сознание, мы обнаруживаем, что оно представляет собой пустотность. И тогда реализовывается второе звено пятеричной формулы «ум сводить к пустоте».

Мы понимаем, что ум в своей основе пустотен, что он не обладает качествами, характеристиками, параметрами, что его нельзя найти в какой-то части света или в точке тела, что его в принципе нельзя ухватить или описать. Тем не менее его можно пережить как нечто непостижимое. Есть на санскрите понятие «шуньята». «Шунья» – это «пустота», а суффикс «та» означает «способность постигать». Это означает, что мы постигаем пустоту нашим тонким осознаванием. В отличие от, например, буддизма тхеравады, в тантре пустота не нигилистическая, не пустая. О пустоте говорится, что она обладает способностью к проявлению, светоносностью, ясностью. То есть эта пустота позитивна. Когда вы слышите слова «Брахман», «Абсолют», «Бог», «Пустота», то это полностью тождественные понятия. Бытует ошибочное мнение, что в индуизме, в йоге, веданте отсутствует принцип пустотности, что Брахман – это этерналистское понятие, а пустота присуща буддистским учениям. Но это заблуждение. Если вы почитаете учение сутр и текстов, таких как «Атма сакшаткара», «Девикалоттара», различные тантры, то в них содержится бесчисленное множество способов описаний пустоты и видов практики на пустотность. Когда мы раскрываем пустоту, возникает следующая ступень, которая звучит так: «пустоту нужно сводить к ясному свету». Что это означает?

Когда мы обнаружили, что наш ум сам по себе пуст, мы должны медитировать дальше, мы должны раскрыть, что эта пустота – это не просто некое непостижимое состояние, где нет никаких объектов, а эта пустота обладает позитивом, этот позитив – это свет, светоносность. В учении описываются детальные уровни света, которые йогин раскрывает при практике. Например, сначала он видит белый свет, который брезжит у него в межбровье. Он напоминает свет луны, который пробивается сквозь облака. Во время медитации этот свет усиливается. Затем этот свет может пробиваться в сновидения и сопровождать йогина во время сна. Затем в районе брахмарандры вспыхивает золотисто-оранжевый свет наподобие золотой пыли. Эти виды света называются так: свет, подобный луне – свет открытия, и свет, подобный солнцу – свет роста. Иногда белый свет может быть ослепительно ярким, подобно молнии. Вслед за этим наступает переживание черноты или полностью пустотного черного света, который трудно удержать. В тантрах он описывается как свет, подобный темному осеннему небу, когда нет луны или звезд. Наконец, когда проходится три света, открывается четвертый, так называемый ясный свет, или шуддха-джьоти, брахма-джьоти. Достижение этого света означает реализацию просветления. Считается, что очень немного йогинов могут реализовать свет такого уровня. Вначале этот свет реализовывается во время медитации или в самадхи. На высших стадиях этот свет открывается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Один мастер писал так: «Если вы хотите узнать, просветленный вы или нет, проверьте, удерживается ли во сне без сновидений свет». При этом этот свет должен быть высокого уровня, правильным. Один из критериев достижения в традиции лайя-йоги – непрерывное сознание в сне со сновидениями и во сне без сновидений.

Следующее звено пятеричной формулы звучит так: «Ясный свет нужно свести к недвойственности». Когда мы открываем высшие уровни света, недвойственность постигается прямо. В состоянии ясного света нет ни субъекта, ни объекта. Тогда йогин полностью освобождается от иллюзий, которые его связывали. Что значит «освобождается от иллюзий»? Например, человек думал: «Я человек. Меня зовут так-то. Я медитирую для достижения освобождения». Но после того, как он переживает ясный свет и открывает недвойственность, он радикально меняет представление о себе. Он думает так: «Я не человек. Я никогда не рождался, я никогда не умирал. Я ничем не связан. В мире нет ни субъектов, ни объектов. Ни одно из утверждений не является истинным». То есть все представления йогина полностью меняются после постижения ясного света за пределами субъекта и объекта. Но практика при этом не заканчивается.

Наконец, последнее звено формулы звучит так: «недвойственность свести к блаженству». Блаженство означает принцип энергии в нашем теле. Это означает, что пережитый свет и осознавание следует объединить с телом, со всеми энергиями, которые переживаются в теле. На этой стадии йогин учится концентрироваться на чакрах, объединяться с элементами в теле и соединять присутствие естественного состояния, которое он открыл ранее медитативной практикой с элементом земли (муладхара-чакра), воды (свадхистана-чакра) и любыми другими элементами и энергиями в своем теле. Благодаря этому элементы в его теле начинают плавиться, физическое тело также начинает трансмутироваться. Таким образом, выполняя пятичленную формулу, йогин продвигается к высшему освобождению.

Далее я хотел бы затронуть три главные правила в учении лайя-йоги. Их еще называют «три золотые правила». На санскрите они именуются так: шравана, манана, нидидхьясана. 

Принцип шраваны означает, что учитель прямо помогает ученику войти в естественное состояние, намекая ему на природу его чистого «я». Принцип мананы означает, что ученик должен отсечь все неясности и сомнения в своем понимании, задавая вопросы и делясь своими опытами. Он должен четко утвердиться в том, что он понял, что означает природа Ума, что такое естественное состояние. Наконец, нидидхьясана означает, что когда человек утвердился в этом состоянии, у него пропали сомнения, он должен его пестовать, он должен его поддерживать из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из месяца в месяц, из недели в неделю, из года в год, всю жизнь. Он его должен выращивать и нянчить так же, как мать выращивает единственного ребенка. Он должен знать, какие ловушки и трудности ждут его на этом пути, и уметь их избегать. Он должен знать, какие бывают отклонения, что бы пресекать их. Таким образом йогин тренируется в поддержании созерцания, следуя трем принципам. Можно сказать, что если мы поняли эти базовые принципы, то уже готовы к тому, чтобы изучать дальнейшее учение о практике санскальпы.

Существует так же три принципа при передаче учения. Первый принцип именуется  «обучение». Следует получить хорошую теоретическую подготовку, чтобы знать порядок практики и правильно интерпретировать опыты. Это не обязательно знание сутр, а хотя бы хорошая устная инструкция от учителя. Второй принцип называется  «сиддха». Этот принцип означает приоритет медитативного опыта над книжным знанием. Даже если вы прочитали много книг, это еще ничего не означает, поскольку живой опыт должен превосходить ваше книжное знание. А живой опыт – это ваша способность к созерцанию. Наконец, третий принцип именуется «малини», что значит «гибкость». Гибкость означает вашу способность интегрировать учение с повседневной жизнью, способность проявить учение в любых ситуациях и обстоятельствах, то есть в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Это гибкость в применении подходов в учении.