В основном на этой лекции мы будем говорить о едином «вкусе».
Существует три типа учеников: пашу, вира и дивья. Если перевести на русский, то дивья – это божественный тип, вира – это героический тип, пашу – это тот, кто связан, кто имеет ограничения.
Ученик божественного типа (дивья) имеет творческое сознание, интуитивную ясность; быстро, легко и без особых трудностей включается в процесс обучения; с юности обладает самоконтролем, отрешенностью, любовью к духовной жизни, медитативным сознанием, состраданием; легко понимает учение. Это самый лучший тип.
Вира – это духовный герой. Такой ученик обладает большой силой воли, верой, решимостью. Можно сказать, что он является ревностным практиком. Хотя он не отличается большими божественными качествами, творческим сознанием или интуицией, но он очень решителен и обладает большой способностью к выполнению практики, отречению, концентрации, аскезе. Для вира-йогина не составляет труда отрешаться от желаний, проводить время в уединенных практиках, выполнять трудные задания в практике – это все для него нормально, так же как и для дивья-йогина.
Третий тип учеников – это пашу, это «связанные» грезами. Ученики такого типа с трудом понимают писания и проникают в суть практики, обладают привязанностями, имеют много сомнений, сталкиваются с множеством разных трудностей на духовном пути, отличаются слабой волей, но имеющие некоторую веру. В писаниях они так описываются: «Привязанные к своим женам, ищущие недостатки в учителях». Говорится, что в век кали-юги подавляющее большинство духовных практиков обладают начальными качествами пашу.
Тем не менее эти категории не следует понимать буквально, поскольку их надо рассматривать внутренне. Скорее, это три внутренних состояния. Когда мы практикуем, то постепенно изживаем в себе внутреннего пашу и переходим к внутреннему духовному герою, то есть развиваем в себе нужные качества. Затем, когда мы сформировали в себе внутреннего героя и обрели способность выполнять практику, мы преображаем себя во внутреннего дивья, то есть в божественного практика. Другими словами, этот процесс следует рассматривать в динамике, когда мы преобразовываем себя из пашу – в вира, из вира – в дивья, вытесняя в себе низшие качества, заменяя их на высшие.

Какие качества необходимы ученику, чтобы развить в себе божественные состояния – дивья?
Первое – это саттва(в переводе с санскрита – «сияние»). Саттва – это неоднозначный термин, который можно перевести как заслуга, творческое вдохновение, возвышенное сознание, качество благости. Саттва означает, что наш ум пребывает в безмятежности, что мы находимся в возвышенном мироощущении.
Когда мы совершаем добрые дела, например: помогаем другим, испытываем сострадание, занимаемся бескорыстным служением – все эти действия развивают внутри нас качества сияния. Когда мы совершаем поступки, общепринято считающиеся хорошими, бескорыстными и неэгоцентричными, наше сияние развивается. Если мы хотим накопить такой потенциал саттвы, нам следует заниматься совершением пожертвований, бескорыстной помощью другим людям, ставить себя на место других, помогая им, то есть всячески раскрывать свои позитивные стороны, пока потенциал сияния не будет накоплен. Отказываясь от эгоцентризма, воплощать возвышенные идеи. Всякий раз, когда мы это делаем, то есть выполняем действия, общепринято считающиеся правильными, чистыми или возвышенными, наше сияние возрастает.
Не обладая некоторым потенциалом саттвы, невозможно достичь успеха в духовной практике. Поэтому многим ученикам я рекомендую практику накопления семян белой кармы, когда ученику рекомендуется совершить тысячу, полторы или две тысячи добрых дел. Это важная практика в том смысле, что она действительно меняет сознание, когда вы ею занимаетесь. Это наподобие магии, ее не следует воспринимать буквально.
Когда вы совершаете добрые дела, вы привлекаете тонкие шакти из космического пространства. Это шакти, связанные с миром богов. Ваш тонкий потенциал начинает раскрываться, откликаясь на эти шакти. Не следует рассматривать практику добрых дел, накопление семян белой кармы в качестве банального альтруизма, который проповедуется и мирским обществом. На самом деле эта практика гораздо глубже. Подобная практика существовала в даосизме, как обязательная садхана для достижения бессмертия; там даже были особые таблички учета добрых дел, которые велись практикующими. Говорилось так: «Тот, кто хочет стать земным бессмертным, должен накопить около тысячи добрых дел. Тот, кто хочет стать небесным бессмертным, должен накопить около двух тысяч добрых дел». Под добрыми делами здесь подразумевается наша позитивная, неэгоцентричная деятельность, которая возвышает сознание.

Такая деятельность привлекает из окружающего пространства тонкие, творческие шакти. Можно сказать, что вы активизируете в себе внутренних божеств и получаете их благословения.
Когда мы занимаемся практикой, не следует думать, что практика заключается только в выполнении асан, пранаям или медитаций. Мы должны поместить себя в другое кармическое пространство и привлечь тонкие, творческие энергии, которые помогали бы нам. Тогда мы накапливаем саттву – сияние. Это еще называется накоплением заслуги.
Можно сказать, что я сейчас раскрываю вам другим языком обычные принципы яма и нияма: сатья, ахимса, астейя, апариграха, шауча, сантоша, свадхьяя, тапас, ишвара-пранидхана.
Следующее качество – уважение своего выбора. Уважение своего выбора означает, что вы в своей духовной практике целенаправленно идете к намеченной цели, игнорируя различные трудности. Это то же самое, что и вера, только более осознанная. Если вы уважаете свой выбор, то несете за него ответственность полностью, целостно и тотально. Вы становитесь самим выбором и живете в соответствии со своим выбором, вы не можете позволить себе идти на компромиссы, потакать себе в каких-то вещах, потому что уважаете свой выбор.
Когда речь идет о лайя-йоге, мы говорим, что это учение мастеров. И каждый ученик должен осознавать, что внутри него есть потенциал мастера, что он может иметь перед собой цель, усердно практикуя, раскрыть в себе качества мастера. Если мы сопоставим качества дилетанта и качества мастера, то это совершенно две разные вещи. И с самого начала, когда мы начинаем практиковать, мы пытаемся взращивать такой подход мастера. Например, если начинающий дилетант может каким-то мелочам не придать значения, пойти в чем-то на компромисс в отношении своей практики, то гордость мастера не позволит себе это, поскольку он очень уважает себя как практик. Это и означает уважение своего выбора.

Следующее качество – самоограничение. Самоограничение означает контроль мирских желаний. Без самоограничений и контроля желаний невозможно достичь сколько-нибудь важного успеха. Самоограничение предполагает контроль принимаемой пищи, контроль сексуальной жизни, отказ от любых вредных привычек, ограничение материальных потребностей с целью сублимации энергии для духовной практики, ограничение контактов с окружающим миром, которые мешают или препятствуют духовной практике, например ограничение просмотра различной сбивающей информации. Все это обычные нормы ограничений, принятые в любой духовной школе. Если мы не сможем следовать таким ограничениям, наша энергия будет уходить впустую, мы будем подобны большому шару, в котором много дырок.
Если же йогин избегает посещения дурных компаний, толп, зрелищ, впитывания нечистой информации, чрезмерной погони за материальным, если он питается правильно, контролирует сексуальные желания, соблюдая целибат, или допускает желания только в русле духовной практики, ограничивает себя от избыточного сна, от рассеянной деятельности, излишних разговоров, то его сознание способно сконцентрироваться на духовной практике.
Следующий принцип – самоотдача. Самоотдача означает полностью отдаваться тому, что ты практикуешь, не быть половинчатым. Это необычайно сложно. Настоящая самоотдача доступна только великим святым. Однако если мы хотим стать мастерами, то у нас нет другого выхода, кроме как с полной самоотдачей следовать своему духовному пути. Самоотдача проявляется, например, когда мы все время сосредотачиваемся на практике во время ритритов или концентрируемся на выполнении задания, когда мы игнорируем собственные желания ради достижения успеха, практикуя с полной самоотдачей.

Следующий принцип – принятие правил. В учении ануттара-тантры существуют различные правила, которые следует принять, чтобы достичь успеха. Например, это принципы самаи или способ практики. Сами по себе правила не являются чем-то абсолютным. Они условны и зависят от обстоятельств, места и времени, однако они важны в относительном смысле, чтобы мы могли достичь успеха в практике. Например, в монастыре существует ритритное правило, согласно которому выполняются ритриты. Или есть правило «соблюдение принципов самаи». Нужно детально разобраться во всех правилах, чтобы принять их на вооружение. Можно сказать, что правило – это оружие йогина, соблюдая или следуя которому, он может достичь освобождения.

Следующий принцип – терпение. Ученик, практикуя учение, должен запастись большим терпением. Это означает, что он должен быть готов годами вырабатывать в себе нужные качества. В древности учителя, которые принимали учеников, не спешили с их обучением. Вместо этого они давали им какое-нибудь простое задание. Если учитель был гончаром, он говорил ученику: «Научись сначала лепить горшки», поэтому первые три года ученик просто лепил горшки. Если учитель был мастером боевых искусств, то обучал ученика боевым искусствам, силовым техникам. Если учитель не был ни гончаром, ни мастером боевых искусств или не хотел ничему обучать, то он просто давал ученику какую-нибудь простую работу: рубить дрова, таскать воду или делать что-нибудь еще в этом роде. Это могло длиться два или три года. Если ученик не обладал должным терпением, то он не мог продвигаться дальше и уходил, у него просто не хватало решимости, веры, ответственности за свой выбор. Но если ученик мог перебороть в себе это, он вырабатывал важные качества, например качество терпения. Качество терпения показывает ученику, как нужно идти по пути, что духовный путь – это путь длиною в вечность, поэтому спешка здесь неуместна, что нужно приучить себя, что всю последующую жизнь ты будешь вырабатывать в себе должные качества.
Следующее качество – сила воли. Сила воли означает способность однонаправленно удерживать сознание на выбранном объекте.

Обычно в предварительных практиках у нас есть тренировка в концентрациина внешнем объекте: на точке и пламени свечи. Я рекомендую ученикам сразу начинать с этой практики и ввести ее в свой ежедневный распорядок. Как минимум полчаса вдень следует концентрироваться сначала на точке, а затем на пламени свечи примерно в течение года. Если вы разовьете свою концентрацию до часа в день, начиная с пяти минут и прибавляя по минуте еженедельно, ваша сила воли возрастет необычайно и станет прочным фундаментом для достижения всех успехов в практике.
Итак, это качества, которые следует взращивать ученику, если он вступает на путь духовной практики в традиции ануттара-тантры. Когда эти качества взращиваются, вы можете по-настоящему начать воспринимать, что же такое принцип единого «вкуса». Должным образом проявленные качества позволяют ощутить принцип единого «вкуса».


Единый «вкус» всех явлений

Текст «Кодекс мастера»
 

  Что такое принцип единого «вкуса»? Самараса, экараса, единый «вкус» – это ключевое понятие в практике ануттара-тантры. Можно сказать, что оно выражает окончательную, последнюю фазу достижения освобождения. Если мы проанализируем нашу жизнь, то увидим, что в нашей жизни существует разделение, то есть мы всегда находимся в двойственности: одно мы принимаем, а другое отвергаем – такова функция понятийного ума. Есть некоторые вещи, которые мы считаем добром, а другие вещи мы считаем злом. Например, мы жизнь считаем добром, а смерть – злом, наслаждения – добром, а болезни – злом, радость мы считаем чем-то правильным, а страдания – чем-то негативным, поэтому отвергаем их.И таких двойственных пар противоположностей на самом деле очень много.
Когда мы читаем о состоянии просветления, то сутры, тантры и святые описывают этот опыт примерно так: «Святой всегда находится в состоянии равностности, в состоянии единого «вкуса», экараса, когда все явления воспринимаются как одно». То есть внутреннее и внешнее воспринимается как одно. Чистое и нечистое воспринимается как одно. Добро и зло, правильное и неправильное воспринимаются как одно. Прошлое, настоящее и будущее воспринимается как единая субстанция времени. Состояние медитации сидя и состояние по выходу из медитации воспринимается одинаково. Страдания и наслаждения воспринимаются одинаково. Сансара и нирвана, жизнь и смерть воспринимаются равностно. Сон и бодрствование воспринимается как одно.

Текст «Будь тем, кто ты есть»:
«Искатель: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время Вы говорите, что он не видит различий – для него все есть Единое, он всегда в Сознании. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми, с предметами, которые безусловно отличаются друг от друга?
Махариши: Он видит эти различия, но как кажимости, не отделенные от Истины, Реальности, с которой он един».

Джняни, достигший просветления, видит различия, то есть он может видеть условные различия между чистым и нечистым, между добром и злом, но он не придает этим различиям значения. Внутри всех этих состояний он распознает чистое пространство осознавания. Можно сказать, что эти различия являются вторичными и не оказывают влияния на его разум. Ни добро, ни зло, ни радость, ни горе не могут поразить его сердце.
В случае с обычным человеком радость или горе легко могут поразить его сердце, его сознание дестабилизируется. Но джняни занимает третью точку. Например, есть точка, где нечто позитивное, то есть то, что нам нравится, что мы однозначно принимаем, и есть другая точка, то есть то, что нам не нравится, что мы однозначно отвергаем. Но джняни, вместо того чтобы быть в двойственности приятия или отвержения, занимает третью точку – позицию стороннего наблюдателя, который равностно видит то, что для него является хорошим, и то, что является для него плохим. Он занимает позицию сакши, свидетеля. Когда он занимает такую позицию, то внезапно видит, что хорошее и плохое, то, что нравится и не нравится, радость и страдание, а также другие двойственные пары категорий являются условными, они не несут за собой какой-то настоящей сущности, в них нет подлинности. Это всего лишь понятие, сформированное умом. Они полностью нереальны, условны. Это нечто наподобие правил игры. Йогин понимает, что в зависимости от времени, места, обстоятельств, одно может быть добром, а другое злом. И тогда он выходит из двойственной точки зрения и занимает точку зрения одного «вкуса». Он видит в абсолютном смысле все единым, равностным. Если даже в относительном смысле ему приходится делать вид, будто он разделяет, принимает что-то одно как негативное, а что-то другое как правильное, то в сущностном смысле внутри своего сознания он этим не затрагивается.

Текст:
«Искатель: Джняни подобает быть более точным в своих впечатлениях. Он ощущает различия лучше, чем обыкновенный человек. Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то, кажется, и он должен воспринимать их так же. Фактически все формы, звуки, оттенки вкуса и т. п. для него такие же, как и для остальных. Как же можно в этом случае говорить, что все это просто видимости? Разве они не составляют часть его жизненного опыта?
Махариши: Я говорил, что равенство является верным признаком джняны. Сам термин «равенство» подразумевает существование различий, но я называю равенством то Единство, которое джняни воспринимает во всех различиях. При Реализации вы можете видеть, что все различия очень поверхностны, вовсе не являются существенными или постоянными и что суть всех этих кажимостей – единая Истина, Реальность, то, что я называю Единством. Вы ссылались на звук, вкус, форму, запах и т. п. Джняни действительно определяет эти отличия, но он всегда воспринимает и переживает в них единую Реальность. Вот почему у него нет предпочтений. Движется ли он, беседует или действует – все это Единое, в котором проявляется его поведение. Он не отделен от единой высочайшей Истины».

Поэтому и говорят, что поведение джняни отличается равенством ко всему.
Итак, единый «вкус» означает, что переживаете ли вы что-либо негативное, что вам не нравится, или переживаете величайшее блаженство и радость, вы ничем этим не затрагиваетесь за счет того, что поддерживаете принцип бдительного осознавания.
Есть рассказ про одного монаха, который медитировал в горах и был погружен в глубокое созерцание. Некий дух горы решил прогнать его с этого места или погубить; он сделал так, чтобы на монаха обвалился большой валун. Когда монах шел, примерно в метре позади него с вершины другой горы упал большой камень-валун. Он был погружен в созерцание. Сначала монах подумал: «Повернуться и посмотреть?», а затем: «Не на меня же он упал», поэтому просто пошел дальше.
Состояние единого «вкуса» – это такое состояние, когда вы не затрагиваетесь происходящими событиями, как бы они ни были для вас привлекательны, как бы они вас не отталкивали. Вы в любом случае пребываете в осознавании.
Есть такая поговорка: «Если ты правильно созерцаешь, даже если земля и небо поменяются местами, не теряй осознанности».

Это не означает, что в относительном смысле мы не можем познавать различия. В относительном смысле, разумеется, следует знать, что есть плохо, а что есть хорошо, что чистое, а что нечистое, поскольку в противном случае мы можем быть полностью дезориентированы в относительной жизни. Речь о том, что мы теперь совершенно не затрагиваемся собственными оценками, а занимаем третью точку – позицию стороннего наблюдателя, сакши (свидетеля), поэтому наше сознание остается непрерывно стабильным.
В древности святые, особенно радикально настроенные, прежде чем допустить к себе ученика, подвергали его различным испытаниям и проверкам. Например, был святой по имени Мукшаджи Махарадж. Он жил в доме одного домохозяина. Было много желающих, которые надеялись стать его учениками. Но когда они приходили, этот святой брал испражнения и кидал в них, и девяносто девять процентов посетителей просто сразу же убегали. Этим он хотел сказать им примерно следующее: «Если ты не готов отодвинуть свои представления о чистом и нечистом, то лучше ко мне даже не приближайся, потому что тебе не удастся понять мою точку зрения».
Что означает единый «вкус» или всеобщая равностность? Это не означает, что мы обретаем тотальное безразличие, нигилистичное ко всему. Скорее, это означает, что святой видит весь мир священным, он не разделяет на то или это, он полностью все видит абсолютно чистым и священным. Это и означает принцип единого «вкуса».
Когда мы анализируем свое сознание, то видим, что внутри нас есть очень много двойственности, много разделений. И когда мы попадаем в какие-либо ситуации, двойственность актуализируется, то есть для нас очень легко создать ситуацию, спровоцировать наш гнев, раздражение, недовольство, уныние, замешательство, полную панику – все это различные нечистые состояния. Но мы говоримо том, что должны достичь полной осознанности и избавиться от любых бессознательных состояний.
Когда мы развиваем единый «вкус» и начинаем все принимать, все интегрировать в мандалу созерцания, видеть чистым и равностным, то мы можем просто оставаться осознанными, вместо того чтобы переживать такие состояния. Тогда мы видим, что любые ситуации больше не могут нас провоцировать терять осознанность. Вместо этого мы входим в состояние единого центра, который находится за пределами любых переживаний.

Текст «Кодекс Мастера»:
«Глава 78. Страна бессмертных, одинаковый «вкус»
1. Единый «вкус» есть обретение Мастером высшей целостности.
2. Обретя единый «вкус», Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры – в восприятии.
4. Когда «вкус» единого касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего, а было то, что ему нравилось, никогда не было плохого, а было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему».   
                                                                              
Если мы посмотрим принцип сознания более высоких существ, то есть сиддхов и богов, то это существа с очень возвышенным состоянием. Однако их понимание очень сильно отличается от понимания людей.
С точки зрения людей существуют определенные моральные принципы или критерии, которые четко говорят, что плохо, а что хорошо. Но если мы проанализируем эти моральные принципы или критерии, то увидим: то, что в одной культуре или в одно время было хорошим, в другой считалось плохим. Ни один из подобных принципов чаще всего не выдержит настоящей проверки. Мы обнаружим, что моральные принципы или критерии меняются в зависимости от географии и времени. В некоторых культурах определенные вещи считаются правильными, а в других культурах они считаются абсолютно неправильными. И тогда у нас возникает понимание, что существует ценностный релятивизм, что все это относительно. Где же настоящая истина? То, что принято на западе, может быть совершенно неприемлемо в странах Средней Азии или в Иране; за некоторые вещи, допустимые в европейских странах, там можно быть сильно наказанным, потому что ценности в этом мире совершенно другие. Например, за ношение одежды в европейском стиле во многих странах, где существуют жесткие нормы ислама, можно подвергнуться осуждению, поскольку то, что европеец считает нормальным, там считается неприемлемым, плохим или греховным. С другой стороны, если в западном обществе считается возможным иметь одного мужа или одну жену, то в Тибете допустимо, чтобы одна жена имела четырех мужей, а в Индии муж может иметь много жен, и это считается вполне законным и правильным. Таким же образом можно анализировать многие другие ценностные установки, и мы увидим, что они не выдерживают проверки на истинность, что все они относительны.
С точки зрения божеств, существуют другие критерии добра и зла, правильного и неправильного. Правильным является состояние самоосознания, неправильным является бессознательное состояние. Если мы не осознаем себя, то любые наши действия неправильные, даже если нам кажется, что мы все и всегда совершаем правильно. В этом случае любые наши действия будут выражением нашей бессознательности, поэтому пользы от них будет мало. И наоборот, с точки зрения ануттара-тантры говорится, что если мы осознаем себя, если у нас поддерживается правильное осознавание, то все наши действия автоматически будут правильными, поскольку в состоянии осознанности невозможно совершить что-либо неправильно.

Исходя из этого, у нас выстраивается более глубокая система ценностей и представлений о добром и злом, чистом и нечистом. Мы понимаем, что эти вещи условны, что самое главное заключается в том, насколько ты себя осознаешь в момент совершения чего-либо. Если ты глубоко себя осознаешь, то обязательно будешь действовать правильно. Поэтому вместо каких-то застывших идей, умственных представлений или каких-то внешних действий в учении ануттара-тантры и в более высоких мирах приоритет отдается осознаванию.

Текст:
«5. Для единого «вкуса» нет больше правильного и неправильного, поэтому Мастер знает, что он всегда действует правильно.
6. Нет больше чистого и нечистого, поэтому Мастер понимает, что Дух его всегда чист.
7. В едином «вкусе» прошлое и будущее видятся как одно.
9. Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим единство «вкуса». Поэтому говорят, что он прибыл в страну бессмертных».   
                                                                 
Считается, что следует устанавливать гармоничные взаимоотношения с другими людьми, а гнева и неконтролируемых эмоций следует избегать.
Есть рассказ о том, как однажды Парамахамса Йогананда беседовал со своей ученицей. В это время рядом присутствовал другой ученик. Когда Йогананда разговаривал с ученицей, то очень гневно ее отчитывал, ругал за какие-то упущения в служении или в практике. Он настолько гневно разговаривал с ней, что она даже плакала. Другой ученик, который наблюдал за этой сценой, видел, что когда Йогананда отворачивался, его гневное лицо совершенно менялось, появлялась улыбка. Он видел, что Йогананда едва сдерживал себя, чтобы не рассмеяться, а затем снова принимал гневный вид, поворачивался к ученице и с большим гневом ругал ее. И тогда ученик понял, что Йогананда гневается не всерьез, а просто демонстрирует свой гнев, чтобы устранить какие-то препятствия в сознании ученицы, что он в этот момент подобен актеру, который играет свою роль, совершенно не отождествляясь с гневом, что это для него просто искусное средство для пробуждения ученика.
Таким образом, когда йогин раскрыл осознанность и состояние единого «вкуса», он больше не затрагивается мыслями, эмоциями или действиями, он видит их равностно с позиции стороннего наблюдателя. Именно такой критерий является признаком умелости в созерцании йогина.

Некий пандит очень хорошо рассуждал о пустоте. Обучая других, он говорил, что все есть пустота: пустота есть внутри, пустота снаружи, а когда мы медитируем, пустота проявляется. На лекцию этого пандита пришел реализованный мастер, который остался после завершения лекции. Когда он задал несколько вопросов, пандит начал спорить с ним, утверждая, что все пустотно. Тогда мастер взял палку и ударил его по голове. Пандит закричал: «Что вы делаете?» Мастер сказал: «Если все есть пустота, откуда же этот гнев? Почему ты на меня рассердился, когда я тебя ударил?»
Надо понимать, что есть большая дистанция между нашей метафизикой и жизнью, если мы пока еще не реализовали единый «вкус». Когда же мы реализовываем состояние единого «вкуса», метафизика и жизнь сливаются, это становится просто медитативным состоянием.
После занятий инициация единого «вкуса» будет направлена как раз на открытие такого состояния, которое находится за пределами приятия или отвержения.