Комментарий к тексту Патрула «Особые наставления премудрого и славного царя». Качества практикующего.

Этот текст называется «Особые наставления премудрого и славного царя». Он написан тибетским йогом Патрулом Ринпоче. Он полностью соответствует линии учения лайя-йоги, поэтому имеет ценность с точки зрения его понимания.
Про йога Патрула, который ее написал, говорят, что он был великолепным мастером. Однажды в доме, где он обучал, собралась шумная толпа учеников, которые его ожидали. Но сам он в это время нуждался в тишине и спокойствии, поэтому незаметно для всех ускользнул в соседнюю долину, где нанялся слугой в один из деревенских домов. В его обязанности входили все работы по дому, в том числе по утрам он выносил ночной горшок пожилой хозяйки.
Когда его исчезновение было обнаружено, ученики начали прочесывать деревни, они спрашивали: «Не видели ли нашего гуру?» Им отвечали: «Здесь никаких гуру нет». Потом одна женщина сказала: «В моем доме, кроме местных жителей, живет один старик в потертой одежде, которого я наняла слугой». Но когда они рассказали хозяйке, кто ей прислуживал, она в стыде и смятении рухнула перед ним на колени и разрыдалась.
Это означает, что сила его осознанности была такова, что он стал полностью пустым. Он освободился от статуса, власти, славы, чужого мнения и чувствовал, что чем бы он ни занимался, его святость не убывает, его практика продвигается. Он был настолько гибок, не привязан к себе и пустотен, что для него не составило большого труда наняться слугой к хозяйке, обычной пожилой женщине-мирянке, поскольку его практика была независима от каких-то отношений, условностей, приятия или отвержения.
А теперь подумайте о себе. Когда и вы станете способны выполнять подобное, вы станете мастером. Вы сможете можете не просто выполнять подобное, а делать это практикой, жизнью, присутствием.
Бывает, что мы очень сильно беспокоимся о себе, если наше сердце не пустое. Мы беспокоимся о своем имидже, о том, как нас оценивают, не низко ли мы себя поставили перед другими людьми. А это все майя, которая как дьявол, как мара проникла в сердце, незаметно искусила разум и снова ввергла в тонкие игры ложного эго.
А стать полностью пустым – это значит быть полностью не привязанным к себе. При этом, разумеется, это не означает, что нужно стать безвольной амебой, плывущей по течению. Стать полностью пустым – это совсем другое, потому что внутри пылает дух осознавания, он как стальной стержень. Но этот дух осознавания пылает без условий, он не связан ни с чем: ни с какими отношениям или проявлениями, ни с внешним статусом, ни с имиджем, ни с тем, что о тебе думают, как тебя оценивают. Ты предельно пуст и гибок.

Часто вы замечаете, как у вас возникают трения во взаимоотношениях, появляются внутри сознания какие-то колебания. Почему они возникают? Почему вы не в экстазе с утра до вечера? Потому что еще нет уверенности в этом внутреннем центре. Часто ум, забывшись, чувствует, что какие-то обстоятельства сжимают его, поэтому вы инстинктивно начинаете защищаться, чувствуя опасность. Но я вам скажу, что настоящий ум сжать невозможно. Никакие события, отношения не могут сжать ум подлинного мастера, который погружен в созерцание. Вы можете выносить ночной горшок за мирянкой, но от этого ваша божественная гордость не убудет. Более того, она даже запылает с новой силой, если вы, конечно, будете делать это правильно. В этом заключается подлинный смысл смирения и самоотдачи. Для такого йогина вращать колесо Дхармы, рыча подобно льву, сидеть на троне или работать слугой – это одно и то же, это не разные вещи, это просто разные игры.
Пустота сердца – это самое большое достижение йогина. По сравнению с этим меркнут все техники и опыты. Можно иметь много технических опытов, например видеть вспышки света, но смогли бы вы долгое время в трудных условиях просто делать что-либо без обещания результатов, без надежды на выгоду, без личного удовлетворения и при этом не поколебаться сознанием. Именно это является истинной пустотой сердца, предельной гибкостью.
Настоящий мастер настолько гибкий, что может принять любую форму и «водить за нос» сансару так, как ему угодно. Если он решает, то может прикинуться слугой, каким-нибудь низкорожденным шудрой, а в другом месте он может принять облик брахмана. Например, Шантидева принял облик кшатрия и служил у царя стражником. Мастер полностью не отождествлен со своей личностью, у него нет дома, рода, биографии, памяти, то есть всего того, что является скандхами, сансарой. Он может сформировать из тонкого ума и ясного света любое состояние, любое поведение, любые обстоятельства и принять ту или иную форму в зависимости от обстоятельств – это и есть высшая гибкость. Разумеется, это очень высокий уровень реализации.

Шанкара в «Вивекачудамани» пишет так: «Он скитается. В одном месте он подобен царю, в другом –ученому брахману, в третьем – безумцу, идиоту или бездельнику, в четвертом – отшельнику или йогу. В одном месте он хулим, а в другом восхваляем. Так, принимая разные облики, странствует йогин, неузнанный никем».
«Неузнанный никем» означает, что его тонкая сущность не прозревается никем из смертных, она непостижима. Он настолько гибок и пустотен, что может принимать любую форму, адекватно откликаясь на ситуации.
Что означает адекватный отклик на ситуации в ваших условиях? Это означает, что если ты послушник – ты стопроцентный послушник. Если ты монах – ты стопроцентный монах. Если твоя судьба такова, что в свое время тебе придется стать наставником, ты будешь стопроцентным наставником. Когда ты уходишь в ритрит – ты стопроцентный отшельник. Когда ты выполняешь особые садханы – ты стопроцентный авадхута. Твой ум полностью гармоничен с ситуацией, временем и местом, он всегда принимает должную форму, потому что у тебя самого нет предпочтений, нет острых углов, нет связанности личностью. Если ты этого не поймешь, личность все время будет держать тебя в сансаре.
Нелегко искоренить личность. Это тот самый большой злой дух, который держит йогина в сансаре. Отказаться от себя – это значит отпустить ум на свободу, потому что мы постоянно помним, что мы такие-то, то есть мы своей памятью все время поддерживаем нашу ложную самоидентификацию «я такой-то». Именно это ощущение «я такой-то» не дает нам по-настоящему зародить божественную гордость и войти в истинное созерцание. Самоидентификация «я такой-то» должна быть вытеснена самоидентификацией «Я – Брахман».
Когда такое вытеснение происходит, вы чувствуете невероятное облегчение, словно огромная гора упала с ваших плеч. Вы больше не привязаны к себе, вы перестаете отстаивать свое «я» и самоутверждаться, зная, что это смешно. Даже в монастыре монахи, послушники могут самоутверждаться. Миряне это делают примитивно, а послушники и монахи более утонченно, поскольку ложное эго ищет моменты, где оно может самоутвердиться духовным способом, но по сути своей это то же самое. Неважно, как эго самоутверждается, но само это поползновение, само это желание самоутвердиться является тонкой майей, маройскандх.

Но когда вы открываете блистающую жемчужину своего сознания, у васбольше нет нужды самоутверждаться, потому что вы уже абсолютно самоутвердились. Такое великое, истинное самоутверждение сводит на нет нужду в каких-то более мелких самоутверждениях, поскольку это видится смешным и бессмысленным. И тогда вы понимаете, что в относительном мире у вас есть только одна возможность – играть, адекватно откликаясь на ситуацию. Это и есть то, что называют «течь вместе с рекой», пребывая в сахаджа-самадхи.
Когда речь идет про игру, то это вовсе не означает какое-то фривольно-шутливое поведение. Это, можно сказать, очень глубокое, очень сложное и высокоорганизованное сознание, которое спонтанно манифестируется, учитывая миллионы различных ситуаций и состояний.
Игры святых, богов или сиддхов непостижимы для человека. Когда люди слышат о лиле, игре, они понимают это, конечно, по-своему: надо быть веселым, спонтанным. Им кажется, что это означает, что настоящий йогин всегда игрив, что его состояние подобно ни к чему не обязывающему легкому и флиртующему сознанию. Но такая легкость по жизни – это не лила. Истинная лила – это многоуровневое, божественное сознание, которое обладает потрясающей ясностью, спонтанностью и глубиной.
Если вы слышали историю про богиню Гангу, которая стала женой царя и родила восемь детей, чтобы освободить проклятых васу, то это пример лилы.

Итак, этот совершенный мастер дает такие наставления:
«Во-первых, расслабься и успокой свой ум».

Следует практиковать расслабление сознания, праны и тела. Когда вы делаете что-либо, общаетесь, сознание внутри вас инстинктивно сжимается, сжимается тело, и тогда ветер где-то блокируется. Когда долгое время сжимаются какие-то мышцы и блокируется ветер, это приводит к нарушениям, а из-за этого возникают болезни. Если вы правильно понимаете этот принцип, то знаете, что болезни возникают не в органах, не в теле, а в пране. Надо лечить и гармонизировать прану. А если прана гармонизирована, физическое тело всегда будет идеально совершенным. Например, проблема с зубами, это не проблема с зубами, а это проблема с вишуддха-чакрой, с горлом. Если в горле прана течет гармонично, эта проблема автоматически исчезает. То же самое можно сказать и про другие органы. Если вы концентрацией на чакрах и другими техниками заставляете энергию гармонично циркулировать, то физическое тело всегда будет находиться в идеальном состоянии.
От чего зависит циркуляция праны? Например, боги не занимаются пранаямами, но у них праны циркулируют идеально благодаря их рождению. Просто боги пребывают в чистом кармическом видении, в возвышенных состояниях, в глубоком присутствии, поэтому их прана циркулирует идеально. Это означает, что когда мы достигаем совершенства, то прана автоматически регулируется силой ума. Поэтому быть в созерцании, иметь гармоничные праны – это также означает иметь сильную прану и гармоничное здоровье.
Когда вы находитесь в глубоком созерцании, в чистом видении, то вы таким образом словно избираете судьбу божества. А судьба божества – это всегда переживать чистое и возвышенное состояние, быть здоровым, юным, наслаждающимся, удачливым.
Таким образом, когда вы правильно созерцаете, вы решаете проблему кардинально, в самом ее корне, то есть вы просто переходите в другое кармическое видение, в другую судьбу. Например, в кармическом видении человека можно всю жизнь делать техники, то или другое, а можно войти в чистое видение и по судьбе стать божеством. А если ты по судьбе являешься просветленным божеством, то все остальное к тебе прилагается.
Это подобно тому, как человек с менталитетом голодного духа всю жизнь пытался заработать деньги, но как бы он ни пытался, все равно жил в бедности. Или как бесталанный человек всю жизнь пытался научиться играть на инструментах, чтобы стать маэстро. А другой родился в семье богатого человека или родился с определенным талантом, то есть ему не надо было прилагать большие усилия, поскольку у него такая судьба, что он сразу это имел. Другими словами, реализовав принцип чистого видения благодаря созерцанию, можно развернуть другую судьбу, перейти на принципиально другую линия жизни.

Итак, йогин Патрула говорит:
«Во-первых, расслабься и успокой свой ум,
Без мыслей, не концентрируясь и не пытаясь их разогнать.
Пребывая в покое этого простого состояния,
Внезапно выкрикни «Пхат!», слог, разбивающий ум вдребезги,
Сильно и резко. О чудо!
Не осталось ничего. Ум поражен, прикован к месту изумлением,
Но тем не менее все прозрачно и ясно».

Здесь описывается традиционная техника отсечения мысленных колебаний, флуктуаций. Когда вас донимают возбужденность и собственные мысли, когда вы ввязываетесь в мысленные конструкции, просто резко выкрикните слог «Пхат!» или что-нибудь другое. Этот слог считается очень мощным, он сразу отсекает колебания ума. Говорят, что его не следует часто произносить, а это можно делать лишь тогда, когда в этом есть реальная необходимость. Когда вы делаете такой резкий выкрик, ум парализуется, он приковывается к месту, входит в свою природу, и тогда есть только изумление, прозрачность и ясность. Это неописуемое состояние всегда свежее, новое и чистое, потому что оно настолько внезапное, что ничего из ваших прошлых суждений на него пока еще не проецируется. Это состояние бдительности, подобное тому состоянию, которое возникает, когда вас внезапно окликнули или испугали, поэтому вы сразу вошли в повышенную «боеготовность».
Настоящий мастер всегда пребывает в этих состояниях, его ум всегда свеж и непредвзят. Он мгновенно может поменять точку зрения, поскольку у него нет ее как фиксированной. Он всегда чист и не затуманен какими-то переживаниями, он всегда находится в аллертном, бдительном состоянии и готов к внезапности. Я это точно могу сказать, основываясь на своем личном опыте и на опыте других.

Как это переживается на своем опыте? Когда вы погружены в присутствие и рядом внезапно происходит что-то шокирующее или пугающее, например громкий хлопок, то обычный человек в этом случае отпрыгивает с диким криком. Но если вы являетесь мастером созерцания и рядом раздается хлопок, то ваше тело даже не дернется, ваш ум не начнет интерпретировать ситуацию, вы не испытаете ужаса. Что произойдет? Ваши праны откликнутся в виде мощного импульса в муладхара-чакре, который сразу же пойдет по центральному каналу вверх, к макушке, и заставит циркулировать энергию, поэтому осознание станет еще более ярким. Но вовне вы не отвлечетесь, не потеряете свою природу, вы не будете интерпретировать произошедшее, а оставите все как есть. Это подобно реакции монаха, позади которого упал огромный валун, а он даже не обернулся, подумав: «Не на меня же он упал».

Текст:
«Свежее, чистое и внезапное, а потому неописуемое состояние.
Распознай его как чистое осознание дхармакайи».

Это чистое осознавание называют джняна-дехам, илитело мудрости. Когда вы непрерывно занимаетесь таким распознаванием, вы строите свое тело мудрости. Когда вы отвлекаетесь, стройка заканчивается или откладывается. Когда вы снова распознаете это осознавание, вы вновь начинаете это строительство. Ваша задача– завершить это строительство за вашу жизнь. Это подобно строительству огромного здания, поэтому ваша стройка не должна прекращаться ни на миг.

Текст:
«Это первое сущностное наставление – о прямом знакомстве лицом к лицу с состоянием ригпа(естественным состоянием).
Отныне, находишься ли ты в покое или в движении,
Приходят ли гнев или вожделение, счастье или печаль,
Во всякое время, в любых обстоятельствах
Узнавай эту уже познанную тобой дхармакайю(мудрость)».

Во всех обстоятельствах следует распознавать уже раскрытое ранее тело мудрости. Тонкий момент здесь в том, что в любой ситуации мы можем забыться и не распознать, либо мы можем вспомнить и распознать его. Когда мы втягиваемся, вовлекаемся в ситуацию, то это значит, что мы уснули, не распознаем. Когда мы бодрствуем, пребывая в чистом сознании, мы распознаем его. Когда мы втягиваемся, у нас могут быть эмоции, двойственные представления, нестабильное сознание. Когда распознаем, все самоосвобождается, все чисто, все совершенно. Есть интуитивная ясность, которая позволяет безошибочно действовать. Распознавание тела мудрости подобно парению, когда у вас все совершенно, все выходит само собой, естественно. Нераспознавание подобно запутанности в каком-то бесконечном лабиринте сновидений, когда ничего неясно, ничего никогда не закончится.

Текст:
«И два ясных света, уже знающие друг друга мать и сын, воссоединятся».

Ключевой термин в тантрических учениях – воссоединение двух светов (материнского и сыновнего). Под материнским светом имеют в виду материнскую Реальность – исконный ясный свет, который является основой, сущностью Бытия. Весь мир – это материнская Реальность, великая энергия, великий свет, из которого произошли все формы. Конечно, нашим человеческим зрением мир виден как грубые объекты. Но святые, достигшие реализации, говорят: «Весь мир состоит из света».Весь бесконечный мир – это просто чистейшее пространство света. Играя, свет уплотняется, проявляясь в виде форм. Когда он уплотняется? Когда есть плотное сознание. Когда сознание утончается, то и мир утончается.
Другой свет – это свет сына, это наш собственный, внутренний свет, который зарождается в результате медитации. Это наша постигающая ясность, которая открывает внутреннюю пустотность.
Например, вы медитируете, в центре вашего тела или внутри центрального канала обнажается светоносность. Вы понимаете: «Так вот, оказывается, что такое мое «Я». Мое «Я» – это пустота и свет».
Когда вы распознаете этот Свет, то говорят, что вы реализовали свет сына». Например, реализовать свет в одной из дхьян – все это свет сына. Но когда внутреннее пространство объединяется с внешним, это называют объединением света сына и света матери. В этот момент исчезает всякая двойственность, то есть вы по-настоящему переживаете недвойственность, адвайту. Вы видите, что внутри и снаружи все одинаково, что это один и тот же свет.А пока объединение с внешним не произошло, недвойственность не реализована.

Текст:
«Покойся в этом состоянии неописуемогоосознавания».

Это состояние неописуемо. Сараха про него говорил так: «Пытаться описать его словами – все равно, что сердить ядовитую змею».

Поэтому на него намекают, о нем говорят не прямо, а косвенно. Даже слова о том, что оно имеет совершенство(ачинтья), чистоту(ниранджана), всепроникновение (ананта) – традиционные термины описания Абсолюта, а также о том, что оно не имеет качеств или содержит все качества – это просто неадекватное описание.
Горакшанатх описывал это состояние парадоксальными образами. Он говорил так: «Что это за попугай, который съедает и мышь, и кошку?»

Текст:
«Покой и блаженство, ясность и поток мыслей – отсекай их снова и снова».

Итак, когда прогрессирует ваше осознавание, вы переживаете следующее состояние – поток мыслей. Поток мыслей может быть двояким. Первый называется «опасное ущелье двойственных мыслей», второй называется «самоосвобожденная игра».
«Опасное ущелье двойственных мыслей» означает, что ваша ясность сопровождается интеллектуальными нагромождениями, мысли идут непрерывно, вы их не контролируете. Этого следует избегать.
«Самоосвобожденная игра» означает, что ваши мысли двигаются так, как хотят. Вы их не регулируете, а вместо этого пребываете в своей основе, в чистом «Я есмь». Вы отпускаете мысли, говоря им: «Двигайтесь как хотите, а мне до вас нет никакого дела». И тогда они сами усмиряют свою активность, а вы просто пребываете в созерцании «Я есмь».
Затем возникает блаженство. Когда у вас возникает блаженство, вам все время хочется петь, у вас есть радость, вы словно непрерывно танцуете. Это признак того, что у вас достаточно жизненной силы, есть некоторая внимательность и ясность, которую вы накопили своей йогической практикой. Однако йогин распознает центр этого блаженства, не покидая созерцания.

Далее возникает ясность. Ясность – это еще более изумительное состояние, когда вы начинаете прозревать тончайшие связи и отношения этого мира, вы начинаете видеть то, что другим недоступно. Вы вдруг начинаете понимать, как сложен этот мир, и думаете примерно так: «Время, пространство, законы вселенной, жизнь, смерть – это нечто невероятное, нечто непостижимое!» Бытие – это тотальная загадка, недоступная смертным. И вы чувствуете, что словно прикасаетесь к пониманию ответа на нее. Внезапно вы видите, как мелки заботы всех людей по сравнению с этими невероятными тайнами. Вы думаете: «Боже мой, какие же они несчастные! Они даже не подозревают, как они слепы. Как они могут вообще ходить, смеяться, шутить, когда здесь такие потрясающие тайны на каждом шагу!» Можно сказать, что у вас открывается многомерное видение.
Йогин, не понимающий принципа самоосвобождения, может увлечься этой ясностью, потеряться в ней, блуждать по бесконечным лабиринтам, разгадывая тайны вселенной. И эту тенденцию йогин тоже должен пресечь, чтобы пойти дальше. Разумеется, чтобы пресечь эту тенденцию, надо как минимум это испытать, то есть такая ясность – это уже признак зрелого созерцания.
Далее переживаются состояния покой, немыслия, пустоты. Когда вы прикасаетесь к немыслимому, к пустоте, то кажется, что всему приходит конец. Все, что было видено и слышано ранее, кажется фальшивым, кажется, что вообще ничего нет. Кажется, что реальна только пустотность. Возникает желание вообще от всего отъединиться, уйти от любых проявлений, взаимоотношений, и быть только в пустотности, потому что все внешнее неадекватно тому, что вы переживаете, оно поверхностно. Тогда у йогина возникает привязанность к пустотности и отрицание всего, что ей не является. Это последняя ловушка перед правильным сахаджа-самадхи. Если йогин увлечется пустотностью, он, конечно, уже не будет обычным человеком, но правильный путь он потеряет.
Пустотность – самая большая ловушка. Только истинные мастера знают, что такое ловушка пустотности. Это притягательная черная пасть, бездна, черная дыра, которая манит войти в непроявленное и покончить с этой сансарой навсегда, чтобы больше вообще не возвращаться к этой теме.
Для такого йогина уже нет мира, нет целей, статусов, мирянства, монашества, достижения, жизни, смерти, рождения, взаимоотношений. Все это видится им как полная иллюзорность. А пустотность видится как нечто подлинное, единственно реальное, потому что из нее все исходит. Он добрался до первоистока, он дошел до космической тайны Бытия. И тогда у него возникает желание там остаться, поскольку он считает, что достиг того, к чему стремился, что дальше идти некуда. Однако если он там останется, то совершит ошибку, о которой предупреждают сиддхи, потому что последняя стадия реализации заключается в соединении пустотности с внешними формами и проявлениями. Подлинная мудрость заключается в способности проявлять манифестации, эманации и оттачивать различного рода игры в проявленном. И тот, кто не понимает этого, лишается возможности оттачивать свой уровень пустотности через проявленное, через такую манифестацию Абсолюта.
Поэтому йогин говорит:
«Отсекай их снова и снова».
Следует со всей серьезностью помнить такие наставления святых.