Комментарий к тексту Субраманьям «Эллам Ондре».
Воззрение, медитация, поведение

Текст, называемый «Эллам Ондре», что переводится как «Все – одно».
Рамана Махариши дал такие комментарии к нему: «Если вы стремитесь к освобождению, переписывайте, читайте и практикуйте инструкции, данные в «Эллам Ондре».
Автор этого текста – святой Субраманьям.

Текст:
«Глава I. Единство
Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.
Все, о чем ты думаешь: «Вот – я, ты, он, она, оно», – только одно».

Реализация недвойственности предполагает видеть все как одно. Такое видение изначально присутствует в природе вещей. Однакоэто видение затуманивается, когда мы видим двойственность. Тогда говорят, что мы находимся в нечистом кармическом видении, в сансаре.
Мир, видимый нами, и мы сами есть одно. И когда это одно видится, оно предстает как Бог, Абсолют. Но когда мы занимаем эгоцентричную двойственную позицию, мир видится чем-то отдельным, а мы – сами собой, субъектом. Тогда любые отношения, которые возникают в таких двойственных состояниях, будут конфликтными, будут приводить к страданиям.

Текст:
«Существа, которых ты считаешь одушевленными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, все это – одно.
Благо, рожденное тем, что ты видишь все как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому все – одно».

Чтобы войти в естественное состояние, следует на сущностном уровне перестать отделять одних людей от других, то от этого, предметы, которые нравятся, от предметов, которые не нравятся, переживания, которые вызывают радость, от переживаний, которые вызывают страдания. Следует все воспринимать нераздельно, слитно.
Как мы можем это делать? Престав оценивать их собственной эгоистичной и двойственной точкой зрения, а просто смотреть, не оценивая; смотреть ярко, бдительно, находясь в полноте внимания, но не оценивая.
И что тогда происходит? Переживание случается. Оно не плохое, не хорошее, а оно просто есть, и в этой «есмьности» есть глубина. Когда мы остаемся вместе с этой «есмьностью» и входим в нее, то обнаруживаем потрясающую глубину, ведущую в центр мироздания. В этой «есмьности» мы не можем сказать: «Это – я, а это – то», она не имеет каких-то характеристик. Когда мы так начинаем чувствовать, то открываемся к видению единой Сферы.
Махабинду, великая Сфера – одно из имен Абсолюта. Это не означает, что вы видите какую-то огромную сферу. Скорее, это метафора, указывающая на совершенную полноту и целостность Бытия.
Тех, кто видят единую Сферу и постоянно медитируют на нее, называют святыми. Тех, кто ее не видят и делают вид, будто бы ее нет или искренне полагают, что ее нет, называют кармическими существами, страдающими в круге рождения и смерти. Тех, кто воссоединился с ней и живет, глядя на мир из нее, называют богами. Но даже эти различия кармических существ, святых, богов тоже нереальны. В конечном счете, когда вы входите в эту единую Сферу еще глубже, то выясняется, что кармические существа, святые и боги – это та же единая Сфера, только играющая в разные роли и принимающая разные облики благодаря своим энергиям.

Текст:
«Когда ты думаешь: «Все – одно», к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому все – одно.
  Тот, кто полагает: «Я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный», относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить свое поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия определенно действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор, пока существует семя, именуемое «различие», ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Все– только одно».

Здесь говорится, что семя будущих рождений кроется в пристрастиях, а пристрастия проистекают из-за чувства различия. Именно это чувство различия сбивает с толку, вводит в заблуждение. Чувство различия, понимаемое двойственно, прерывает осознанность, заставляет сознание менять свой статус при восприятии других объектов, обладающих иными качествами и параметрами.
В случае святого такого чувства различия нет, его сознание не меняет свой статус при восприятии объектов с другими качествами и параметрами. Он чувствует глубокое единство, даже когда сталкивается с восприятием очень различающихся ситуаций или качеств.
Почему он видит это сущностное единство? Он не оценивает исходя из прошлого опыта. Что такое прошлый опыт? Это некий зафиксированный центр, эгоцентричная позиция, которая была сформирована ранее. Если такой конгломерат усвоенных представлений есть и оценка происходит из него, то это всегда некая фокусировка, а значит, происходит двойственная оценка и отсоединение от единой Сферы, потому что в силу вступает различие. Но если нет оценки и опоры на старый опыт, то и различия нет, а когда различия нет, сознание не прерывается и единая Сфера не теряется, любые различные объекты видятся как сущностное единство.
Как это можно попроще объяснить? Если у вас нет духовного видения, вы видите так: это глупая старуха, которая ничего не понимает в Дхарме, а это святой или продвинутый монах. К старухе у вас возникает пренебрежение, к святому – почтение. Но если вы обладаете более глубоким видением, то прозреваете, что внутри старухи есть пустота, тонкие, чистые праны и божества, которые просто спят в ее каналах. Неважно, что ее ум неграмотный; божества в ее каналах чисты, возвышенны, совершенны. Пустота внутри нее зияет так же, как внутри святого монаха, просто в святом монахе эти божества и качества проявлены сильнее, поэтому могут быть видимы другими, а в старухе в силу ее кармических предрасположенностей в нынешней ситуации и теле они скрыты, тем не менее они живут своей скрытной жизнью, не показывая себя. Они у нее в бардоДхарматы только проявятся или в ясном свете.
Для того, кто обладает духовным видением, эти качества видны явно и очень ярко, поэтому у него не возникает даже тени сомнения, чтобы как-то оценить в двойственном соотношении неграмотную старуху и ученого монаха, он их видит одинаковыми глазами: то и то – беспредельность, то и то – пустотность, то и то – божественные силы. Разумеется, при этом он видит различия и понимает, чтов относительном смысле монах – это монах, а страдающая старуха – это кармическое существо. Тем не менее он видит, что эти различия не принципиальны, что на самом деле в более глубоком смысле различий нет. Он все видит как одно, отсюда у него рождается чистое видение. Он не может искренне сказать: «Эта старуха так глупа», потому что знает, что потенциал старухи такой же безграничный, как потенциал святого, просто она в нынешней жизни определенным образом проявляется в силу каких-то карм. В отношении этой неграмотной старухи у него есть такое жечистое видение, как и в отношении святого монаха. Выходит так, что он видит, как в двух телах проявляется одно сознание. Это и означает «видеть все как одно».
Благодаря чему он может так видеть? Благодаря силе созерцания. Благодаря тому, что он, не опираясь на опыт, может просто созерцать любой объект.

Текст:
«Ты спрашиваешь: «В этом мире все предметы представляются разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?» Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако все это – одно. Все перечисленное содержится в слове «дерево». У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизненный принцип. Поэтому все – одно.
О, досточтимый, сам посуди, на доброе или на злое направлено утверждение«все – одно». Если считать, что только тот, кто относится к себе, как к другим, и к другим, как к себе, может быть добродетельным, то откуда к тому, кто считает себя ставшим другими, а других – ставшими собой, придет злое? Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства? Безусловно, никакой другой путь не принесет так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам? Рассматривай все как единство. Возлюби все как единство. Воистину все – одно».

Прозревать адвайту– это значитпрозревать видение одного. Если ты видишь одного, то все остальное ты тоже видишь. Если ты не видишь одного, то даже если ты видишь много всего остального, это бесполезно. Тот, кто покорил царя, покоряет слуг, министров, солдат и рабов. Но тот, кто не покорил царя, не покорил ничего, даже если он покорил множество рабов или солдат.
Все многочисленные практики сводятся к открытию видения одного. Вначале у вас возникает легкое ощущение одного, но оно быстро теряется и двойственность затмевает это ощущение. Затем у вас возникает тонкая уверенность, но она еще может сбиваться. После у вас возникает вера, очень глубокая уверенность, которая вас больше не покидает. Эта глубокая уверенность переплавляет все двойственные представления до самого кармического дна.
Одна монахиня описывала свой опыт в ритрите. Она попала в мир с гневными проявлениями, там были какие-то ужасные существа наподобие демонов, и она поняла так, что это обучающая ситуация, что-то наподобие тренировки в едином «вкусе». Два демона подошли к женщине-демонице и отсекли ножом ее голову, объясняя ей принцип недвойственности. Монахиня была в ужасе от этого. Затем она увидела гуру, который ходил между этими образами и читал лекцию. Увидевгуру, она успокоилась, потому что поняла, что это на самом деле обучающая ситуация, и попыталась смотреть на все по-другому.

Текст:
«Кто может разделить покой ума и чистоту познавшего единство? Благо всех – его собственное. Мать считает своим благом благополучие ребенка. Тем не менее ее любовь несовершенна, ибо она думает, что дитя – одно, а она – другое. Любовь мудреца, осознавшего единство всего, превосходит даже материнскую любовь. Обрести такую любовь можно лишь знанием единства. Другого пути нет. Поэтому все – одно.
Смотри на этот мир как на свое нетленное тело, а на себя как на вечное дыхание этого мира. Скажи, есть ли что-либо дурное в таком взгляде? Кто же убоится пути, лишенного зла? Будь смел. Эту же самую истину провозглашают Веды. Нет ничего, кроме тебя. Все благо принадлежит тебе. Да ты и сам – благо. Все, что другие получают от тебя, – только благо. Кто причинит вред своей душе и телу? Если на теле рана, то мы ее лечим лекарством. Даже если тело при этом испытывает страдания, лекарство направлено только на его благо. Таковы и твои действия; они также служат благу мира, поэтому ты не будешь пристрастен. Скажу коротко: тот, кто знает о единстве, будет действовать так, как ему надлежит действовать. Воистину знание единства и побуждает его действовать. Он не может ошибиться. Он – Бог, явленный миру. Все – одно».

Когда вы прозреваете к видению «Все – одно», у вас возникает понимание глубинного добра во вселенной внутри себя и во всем.
Христиане говорят: «Радуйтесь! Бог любит вас!»
Это видение глубинного добра заставляет вас сменить точку зрения на мир. Внезапно вы видите, что все преисполнено этого глубинного добра, что ваши страдания, замешательство, страх смерти или перерождения были всего лишь непониманием этого глубинного добра, его упорным незамечанием. Можно сказать, что все прошлые жизни и часть нынешней вы его активно игнорировали и связывали свое счастье с чем-либо относительным, внешним. Когда же вы его начинаете замечать, все меняется. Внезапно вы понимаете, чтоничто не мешает вам быть в предельном блаженстве и счастье в настоящую секунду, поскольку весь этот мир состоит из блаженства и счастья.
Святые говорят так: «Будды удивляются, что живым существам удается быть несчастными». Это действительно удивительно, потому что на самом деле нет никаких поводов страдать. Причина для страдания может быть только одна – это неведение. Как только вы приближаетесь к этому глубинному добру, неведение исчезает, и тогда возникает непрерывное блаженство, которое углубляется. Это блаженство человека, который не имеет никаких желаний, который ни за что не цепляется, но пребывает в видении единства, недвойственности.