Воззрение, медитация, поведение.

Вначале должно идти поведение, свойственное пчеле: изучение, размышление и медитация. Поскольку это поведение новичка, неверно было бы придерживаться его, предаваясь йогическим практикам. Затем есть поведение, свойственное оленю, которое предназначено исключительно для периода практики пути. Придерживаться его во время йогических практик неверно, поскольку тогда твое самадхи утрачивает свободу. Поведение, свойственное немому, используется исключительно для достижения ключевого момента переживания. Придерживаться его, когда нужно вести себя подобно пчеле, неверно. Поскольку оно подразумевает неразличение слова и смысла.
Существует семь стадий поведения, которые описывают, как должен вести себя йогин в тот или иной момент своей духовной жизни. Вначале говорится, что есть поведение пчелы. Это стадия обучения, которая должна длиться минимум два-три года. На стадии пчелы следует изучать тексты, накапливать заслуги, тренироваться в подготовительных упражнениях, выполнять задания и следовать наставлениям, пока не появятся первые знаки зрелости. Затем наступает стадия оленя, когда следует уходить в затвор, соблюдать молчание, от всего отрешаться и пестовать свою медитацию, полученную в знании. Например, те монахи, которые сейчас в ритрите (или те, которые уже проходили шестимесячные, годовые ритриты), проходили путь оленя. На пути оленя нет нужды больше изучать различные книги, учения, любопытствовать в отношении чего-то и заниматься разными делами. На пути оленя следует сосредоточиться только на практике, медитации и управлении ветром, отложив все остальное в сторону.
Далее наступает стадия поведения, подобного немому. Оно необходимо для радикальной трансформации сознания, когда следует полностью исключить речь и мыслительную активность, сосредоточившись исключительно на природе Ума. Пока природа Ума не узнана, это очень важно, потому что мыслительная активность, речь, двойственное сознание постоянно ее затмевают.
Затем есть поведение свойственное ласточке, влетающей в свое гнездо. Это период особой тщательности, когда следует неукоснительно держаться наставлений и медитировать так, словно протыкаешь толстую нитку в маленькое игольное ушко; к примеру, чтобы удержать дхьяну, контроль над пранами.
Наконец, есть поведение безумца, когда уже приобретен опыт в самадхи. Оно предназначено для того, чтобы закрепить переживание самадхи. Если же достигнуто только частичное переживание, это поведение неверное. Поведение безумца означает отбрасывание двойственности и условностей.

Следующий вид поведения – поведение льва. Оно предназначено исключительно для того периода, когда видение стало полностью совершенным. Если придерживаться такого поведения, когда еще не обретено истинное понимание, то это неверно, поскольку, не имея уверенности, можно подпасть под влияние других вещей. Что такое поведение льва? Это когда человек подобно льву прямо и бесстрашно выражает свою природу, свое воззрение, наставляя других, проповедуя и вдохновляя их в Дхарме. То есть ему дозволяется выражать свое сознание.
Наконец, следующий вид поведения свойственен собакам и свиньям. Говорится, что оно предназначено исключительно для периода, когда уже достигнуто мастерство. В другое время прибегать к нему не следует, поскольку можно навлечь на себя гнев дакини. Поведение, свойственное собакам и свиньям, – это метафора, которая указывает на единый «вкус» всех явлений. Как собаке или свинье безразлично, что она поедает, потому что ей все кажется вкусным, так и для йогина все кажется священным в состоянии единого «вкуса», так как он не делит на чистое и нечистое, на правильное и неправильное. Однако практика единого «вкуса» предназначена для подлинных мастеров; если же ее пытается придерживаться новичок или тот, кто только обрел некоторое переживание, то это будет ошибкой.
Если таким образом тренироваться в поведении, то природа Ума сольется с истинной природой, йогин научится управлять не только умом, но и элементами, обретет истинное познание вселенских сил. Если же отходить от упомянутых способов поведения, это будет отход от поведения, поэтому никакого плода в практике не будет обретено.

У Падмасамбхавы есть такие наставления: «Если хочешь достичь результатов в практике, придерживайся правильных способов поведения».
Эти способы поведения описаны еще в древности авадхутой Даттатреей.