Комментарий к тексту «Йога Великого Символа. Путь в Нирвану».    Воззрение, медитация, поведение.

Мы продолжаем изучение наставлений по практике медитации. Текст называется «Йога Великого Символа. Путь в Нирвану». В первых главах объясняются такие принципы, как семичленная поза, прибежище в Трех сокровищах, решимость в практике, общение с Гуру. Далее следует глава о спокойствии речи во время медитации.

Текст:
«Соблюдение молчания после того, как удален наружу безжизненный воздух с выдохом, называется спокойствием или недвижимостью речи, или речью, пребывающей в природном состоянии».

Под речью не следует понимать только слова, говорение; речь в Тантре – это более широкий термин. Речь – это вибрация, которая состоит из праны. Можно сказать, что речь – это всего лишь самый грубый, четвертый, вид праны называемый вайкхари, то есть речь, выражаемая артикулярно. Ей предшествуют три более тонких формы речи – пара, пашьянти и мадхьяма.
Что такое вайкхари? Вайкхари – это вид речи, когда вы производите звуки голосовыми связками или слышите их во время слушания музыки.
Что такое мадхьяма? Это тонкая вибрация, которую вы улавливаете астральным телом. Например, во время сновидения вы общаетесь с кем-либо не посредством слов, а посредством вибрации, понимая друг друга телепатически. Это речь мадхьяма.
Уровни пашьянти и пара еще более тонкие. Они выражают передачу энергии через внемысленные состояния. Поэтому здесь говорится об успокоении праны во время медитации.

Текст:
«Не думай о прошлом. Не думай о будущем. Не думай о том, что ты фактически занимаешься медитацией. Не рассматривай пустоту как являющуюся бессодержательной.
В этом состоянии не пытайся анализировать ни одно из впечатлений, воспринимаемых пятью чувствами, говоря: «Это есть, это не есть». Но по меньшей мере на немного во время выполнения непрерывной медитации удерживай тело настолько же спокойным, насколько оно спокойно у спящего ребенка, а сознание – в его природном состоянии (то есть свободным от всех процессов мышления)».

Итак, когда вы садитесь в медитацию, то определяете, какую медитацию выполняете. Вы точно должны знать тему вашей медитации. Если это атма-вичара, то она должна быть атма-вичарой. Если это махашанти, то она должна быть махашанти. Если это анапанасати, то она должна быть анапанасати. Если вы практикуете махашанти для достижения первой, второй или третьей дхьяны, то вы должны точно понимать: «Я медитирую для развития дхьяны». Если вы ставите цель развить праджню (естественное созерцание), то вы должны точно понимать: «Я преследую цель развить праджню». Другими словами, взяв какую-либо тему медитации, вы должны держаться ее, не сбиваясь. Не должно быть, что вы начали анапанасати (счет дыханий), потом вспомнили, что есть махашанти, а закончили атма-вичарой или настройкой на божественную гордость. Это тоже может дать некоторый результат от внутреннего путешествия по санкальпам и разным техникам, но вы не получите глубины.
Вы должны уделить внимание какой-то одной медитации, сосредоточиться на ней, чтобы проникнуть в ее глубину и получить от нее пользу. Например, если вы практикуете махашанти, то вы должны знать, что махашанти углубляется, растет от подступающей концентрации к первой дхьяне. Реализовать первую дхьяну – это уже некоторое достижение. Когда такое достижение реализовывается? Когда вы можете 144 секунды быть в безмыслии, в блаженстве, почти не ощущая тело. А когда реализовывается самадхи первой дхьяны? Когда вы можете удерживать ее тридцать минут. А что такое совершенство в первой дхьяне? Это пятичасовое удержание первой дхьяны. Кто пять часов может удерживать первую дхьяну, тот гарантированно может освободиться, переродившись в мире Брахма-локи. Однако дхьяны подходят для длительных ритритов.

Итак, сначала вы определяетесь с тем, какую медитацию вы практикуете: то ли развитие дхьян, то ли развитие праджни. При медитации развития праджни, дхьяна не нужна, то есть акцент делается на другом. При такой медитации ваше осознавание растет, даже если мысли двигаются, если вы не входите в дхьяну. Это другой способ практики. И тот и другой способ важны.
Когда вы определились с темой медитации, которую выполняете в соответствии с программой, дальше вы занимаете семичленную позу и стараетесь не двигать тело, не шевелить свою прану, не сбивать ее, чтобы она успокоилась и начала входить в центральный канал. Потом говорится: «Не думай о прошлом, не думай о будущем, не думай, что занимаешься медитацией, не рассматривай пустоту как не имеющую содержания». Медитация на пустотность – это не есть процесс какого-то растворения или проваливания, это позитивный процесс. Это подобно тому, как будто вы выслеживаете ясный свет. Вы ищите непостижимую глубину и совершенство.

Далее говорится: «Не пытайся анализировать ни одно из впечатлений, которые воспринимаются пятью чувствами». Когда возникает что-либо (видения, звуки, переживания в теле), какие бы они ни были потрясающие, избегайте интерпретаций. Вы можете их проанализировать потом, если это вам кажется нужным. Но перед медитацией зародите такую установку: «Даже если я испытаю во время медитации самые необычные переживания, я не буду их анализировать».
Говорится: «Во время выполнения непрерывной медитации удерживай тело спокойным, как у спящего ребенка». Это называется спокойствием речи.
Следующая глава о спокойствии разума.

Текст:
«Благодаря воздерживанию всецело от формирования мыслей и умственных визуализаций, благодаря поддерживанию телесного спокойствия спящего ребенка и прилагания усилий кротко и усердно, чтобы следовать поучениям гуру, возникает, несомненно, одновременно рожденное состояние».

Если вы держите ум в пустоте, тело неподвижным, сознание бдительным, то естественное состояние проявится само. Вы его не творите, а оно уже присуще вам. Вам надо только позволить ему выйти на поверхность. Это подобно тому, как с зеркала стирают пыль. Зеркало уже обладает отражающей способностью, в нем изначально есть глубина, а вам надо только позволить пыли рассеяться. Многим кажется, что медитация предполагает, что мы должны что-то сотворить внутри себя. С точки зрения развития низших тантр это действительно так. Те, кто практикуют низшие тантры, занимаются визуализацией себя в облике божества. Облик строится «кирпичик за кирпичиком», постепенно: семенной слог, затем полностью все божество, его атрибуты, супруги, свита, мандала. И человек конструирует в своем уме долгосрочную виртуальную картинку. В зависимости от того, насколько хорошо он концентрируется, картинка преображает его ум. Но в медитации пустоты нашей традиции мы ничем подобным не занимаемся, а успокаиваем свое тело, прану и ум, позволяя своей природной сущности проявиться.

Текст:
«Тилопа сказал: «Не создавай образов, не создавай мысли, не анализируй, не медитируй, не размышляй. Удерживай ум в его природном состоянии».

Эти наставления называют «шесть указаний Тилопы». Их надо где-то себе записать и всегда вспоминать. Не предавайся воспоминаниям о прошлом, не думай о настоящем, не размышляй, не медитируй на пустоту, не анализируй, оставь ум в естественном состоянии – этими словами можно выразить коренную сущность медитации.

Текст:
«Неотвлеченность – это путь, которым идут все будды. Это именно то, что называется умственным спокойствием, недвижимым сознанием или умом, пребывающем в его природном состоянии».

Когда ум устанавливается в таком состоянии, следует бдительно пестовать неотвлеченность. От того, насколько вы отвлекаетесь или, наоборот, не отвлекаетесь, зависит, проявится ваша природная сущность в полноте или все равно будет скрытой.
Далее в этом тексте описывается обычные подготовительные упражнения: концентрация на внешнем объекте, концентрация на дыхании. Наконец, текст переходит к сосредоточению без использования объекта.

Текст:
«Сосредоточение без использования объектов.
При применении второго метода сосредоточения сознания, именно сосредоточения, при котором не используется ни один объект, различаются три процесса: пресекание мысли в самом корне в тот самый момент, когда, как при вспышке, она возникает; оставление неоформившимся любое представление или идею; искусство предоставления сознанию принимать свое естественное состояние абсолютного покоя, не движимого нарушающим процессом мысли».

Итак, здесь описывается первая часть медитации махашанти, когда мы просто садимся и пытаемся заблокировать мысли. Сначала мы пресекаем мысли в самом корне в тот самый момент, когда они возникают. Когда мы можем это делать, то оставляем любое представление или идею неоформившимися. Другими словами, идее предшествует ее тонкое семя. Благодаря осознаванию мы не даем этому семени развиваться в идею. Наконец, на следующей стадии, когда мы можем это делать, мысли и идеи порождаются, но не развиваются, тогда мы позволяем уму оставаться в его природном состоянии, чтобы проявилось его зеркало.
Далее идут наставления о подавлении процесса мышления. В махашанти вначале не обойтись без понимания процесса мышления. С точки зрения практики созерцания в естественном состоянии мы говорим, что это не подавление процесса мышления, что мысли не мешают ему, тем не менее на начальной стадии, пока вы не научитесь освобождаться от мыслей, овладеть таким умением совершенно необходимо.

Текст:
«Подавление процесса мышления.
Пререкание мыслей в самом корне в тот самый момент, когда, как при вспышке, она возникает, выполняется следующим образом. При медитации вышеописанным способом человек обнаруживает, что вследствие реакции сознания на стимулы мысли постоянно неожиданно возникают. Зная, что возрождение даже единственной идеи должно быть предотвращено, человек должен постараться подавать это непрерывное внезапное возникновение мысли путем умственной настороженности или бдительности».

Итак, сохраняя умственную настороженность, вы задаетесь целью подавить любое несанкционированное возникновение мыслей, сколько бы их ни возникало, если желаете научиться пресечению мыслей путем усилия. Это подобно тому, как если вы стояли на скале, окруженном водой, а со всех сторон появлялись бы какие-то люди и хотели вас с этой скалы сбросить, но вы отбивались бы от них дубиной, зная, что если хоть немного зазеваетесь, то вас непременно столкнут вниз. Вы стоите предельно бдительно, зная, что даже на секунду нельзя зазеваться. Мысли – это и есть люди-разбойники; скала – это ваш статус осознанности, который вы защищаете; дубина – это ваша бдительность; процесс нанесения ударов – это пресечение мыслей силой такой бдительности.

Текст:
«Таким образом, как только мысль пускает ростки, старайся срубить ее в корне полностью и продолжай медитацию».

Итак, наша задача – срубить росток мысли до того, как она начала разветвляться. Почему нужно это делать на начальных стадиях медитации? Потому что мы еще не открыли естественное состояние или не очень в нем уверенны и не умеем качественно самоосвобождаться. Но если мы уже открыли некое подобие естественного состояния, то даже если мысли дают ростки, они не причинят нам никакого вреда.

Текст:
«Благодаря увеличению в течение медитации продолжительности периода времени, в котором делается усилие предотвратить возникновение мыслей, человек в конечном счете приходит к тому, что отдает себе полный отчет в мыслях, следующих по пятам одна за другой и настолько многочисленных, что они кажутся бесконечными. Это есть распознавание мыслей, которое эквивалентно знанию врага. Это называется «Первое Состояние Покоя», то есть первая стадия умственного спокойствия, которая достигается».

Цель пресечения мыслей – обнаружение пустотного, внемысленного состояния. Для чего нужно обнаружить это пустотное внемысленное состояние? Чтобы заметить этот непрерывный поток мыслей и отделить от него осознавание. Это подобно тому, как отделяют пенку от самого молока. Мы должны заметить это внемысленное состояние, хорошо разобраться в нем, а затем отделить его. Пресечение мыслей – это не самоцель. Самоцель – такое отделение. Мы не можем всегда оставаться в состоянии пресечения мыслей, потому что мысли все равно будут зарождаться, когда мы двигаемся, встаем или ходим. И если наша самоцель – просто пресечение мыслей, то мы потерпим неудачу. Но обнаружение внемысленного осознавания в момент пресечения мыслей – это истинная самоцель. Чтобы обнаружить это, мы должны во время медитации стараться продолжать безмысленное состояние как можно дольше, пока мы полностью не убедимся в этом внемысленном состоянии.
Следующая глава называется «Нереагирование на мысли». Когда вы различили внемысленное состояние и отделили его подобно тому, как отделяют пенку от молока, наступает следующая фаза.

Текст:
«При следующем упражнении, оставлении неоформившимся любого представления или идеи, которые возникают, метод состоит в следующем: пребывать индифферентным (безразличным) к мысли, позволяя ей действовать так, как она хочет, не подпадая под ее влияние, не пытаясь препятствовать ей».

Когда мы обнаружили внемысленное состояние, отделили его от мыслей и убедились, что можем входить в него в любой момент, мысли перестают быть опасными. Тогда мы просто держимся внемысленного состояния и не реагируем на мысли, даже если они появляются. Мы не даем им развиваться. Нам уже нет нужды брать дубину и защищаться. Мы уже построили крепость, поэтому защищены.

Текст:
«Пусть сознание действует как ее пастух (или наблюдатель), следует продолжать медитацию. Тем самым мысли начнут переставать возникать, сознание будет достигать состояния пассивного спокойствия и однонаправленности».

Вследствие того, что мы пребываем в таком тонком состоянии, мысли начинают гаситься самопроизвольно. Они не развиваются, поэтому мы все больше утверждаемся во внемысленном. При этом мы больше не прилагаем каких-то жестких и упорных усилий, как это было на первой стадии новичка.

Текст:
«Все же мысли склонны иметь движение, подобное движению метеорита, мгновенно вспыхивающего следом в небесах, и все же еще не сдержаны.
Благодаря медитации, как и раньше, продолжительность состояния спокойствия увеличивается».

Дальнейшая задача на этом этапе – наращивать продолжительность состояния спокойствия и безмыслия.

Текст:
«Упражнение удерживания сознания в этом расслабленном состоянии ускоряет обнаружение подлинной сущности сознания».

Когда вы долго находитесь во внемысленном расслабленном состоянии, природная сущность ума обнажается сам по себе. Основное условие здесь – непрерывная настороженная бдительность в сочетании с расслабленностью, неподвижное тело.

Текст:
«Мастер учений сказал: «Если сознание остается расслабленным, оно обретает спокойствие». «Если вода остается недвижимой, она обретает чистоту». «А великий господин йогинов (Миларепа) сказал: «Когда сознание остается в изначальном неизменяемом состоянии, знание пробуждается». «Когда это состояние сохраняется, сопоставимое по своему спокойствию с течением спокойной реки, знание обретается в его полноте».

Итак, здесь говорится: «Если сознание остается расслабленным, оно обретает спокойствие». Расслабленность, неподвижность, способность оставаться в этом изначальном неизменном состоянии. Здесь это сознание сравнивается со спокойствием течения реки, и тогда знание зеркала ума обретается во всей полноте.

Далее говорится:
«Полностью оставь всякое направление и оформление мыслей, всегда сохраняй спокойствие сознания, о йогин».

Когда вы проникаете в единую Сферу благодаря этому спокойному сознанию, когда вы проникаете в это зеркало, когда вы забираетесь на эту вершину и обнаруживаете на этой вершине царя, вам нужно просто непрерывно и бдительно оставаться в ней, не давать мыслям захватить вас.

Текст:
«Великий Сараха подытожил сущность наставлений относительно этого дуального процесса, который является сопутствующим с медитацией, в следующих строфах: «Когда оно сковано или не расслаблено, сознание пытается склонить в каждом из десяти направлений. Когда же оно свободно, сознание сохраняет устойчивость и недвижимость».

Сараха говорил, что ум подобен верблюду: когда вы его сковываете и пытаетесь сильно им управлять, он начинает рвать узду, а когда вы даете ему свободу, он неожиданно расслабляется и становится спокойным. Это означает, что на этой стадии вы не пытаетесь слишком управлять умом, зажимать его, а предоставляете ему возможность пребывать в своей природе. Разумеется, предполагается, что эту природу вы хоть немного обнаружили. Но если ваш ум возбужден, если вы во время медитации непрерывно о чем-то думаете, то это нельзя назвать «успокоиться в его природе». Предполагается, что вы до некоторой степени реализовали зеркало ума и предоставляете уму возможность находиться в этом зеркале.
Далее говорится, что для постижения естественного состояния следует дальше развивать это. Следующая глава называется «Практика, подобная прядению брахманического шнура».

В Индии, как в древности, так и сейчас, брахманический шнур, который брахман носит как знак своей касты, согласно традиции должен плестись девушкой-девственницей. И он плетется с большим вниманием, поскольку если этот шнур разорвется, то считается, что будут препятствия или несчастья. Сараха использует этот термин (прядение брахманического шнура), чтобы объяснить принцип медитации.
Итак, Сараха говорит, что следует дальше сохранять уравновешенность сознания настолько же внимательно, насколько девушка должна сохранять внимание, когда прядет брахманический шнур. Этот шнур должен плестись не слишком тугим, не слишком свободным, но ровным. Так же должно быть и при медитации. Другими словами, медитирующий не должен слишком сильно напрягать сознание, иначе потеряет контроль над мыслями, но если он слишком вял и расслаблен, то впадает в расплывание, поэтому медитация должна вестись уравновешенно.

Далее здесь говорится:
«Вначале начинающий склонен напрягать свое сознание из-за использования мгновенно обрубающего процесса».

Если вы мгновенно обрубаете мысли с большим силовым усилием, то можете за короткое время добиться безмыслия. Однако после трех часов такой искусственной медитации вы будете чувствовать себя так, словно тяжело работали лопатой, поскольку устанете.

Текст:
«Но когда устаешь от этого процесса, расслабься путем замены его процессом позволения мыслям блуждать по их желанию».

Если вы обнаружили внемысленное состояние, уверены в нем и отделили его от мыслей, то можете через некоторое время расслабиться и позволить мыслям блуждать. Это метод чередования напряжения и расслабления, который применяется во многих монашеских орденах, рассматривается здесь как самая сущностная практика.

Текст:
«И напряжение, и расслабление сознания, будучи подобными напряжению и расслаблению во время прядения брахманического шнура, получил название «Удерживание сознания в состоянии, подобном состоянию при прядении брахманического шнура».

Мы давно пользуемся этой техникой во время любой медитации. Когда вам ставится в ритрите тема медитации «атма-вичара – махашанти», то это предполагает именно такое чередование напряжения и расслабления. Когда вы выполняете атма-вичару, сознание жестко концентрируется с целью пресечения мыслей, а когда практикуете махашанти, обнаруживая процесс безмыслия в сознании, тогда вы расслабляетесь. То есть вы чередуете напряжение и расслабление сознания подобно тому, как брахманский шнур натягивается или отпускается.
Следующая глава называется «Разъединение соломенной веревки». Здесь наступает момент, когда йогин пытается полностью войти во внемысленное состояние и полностью отделить его от движущихся мыслей, постичь внемысленное состояние во всей полноте. Подобно тому, как одна часть соломенной веревки отрывается от другой, нужно полностью отделить внемысленное состояние от мыслей.
Учения о медитациях – это тончайшие наставления. Когда я на семинарах для мирян читаю лекции по практике медитации, то вижу, что они начинают зевать, им становится скучно. А когда им рассказываешь про шакти и магические ритуалы, они очень внимательно слушают. Один монах писал так: «Когда я медитирую, меня через пятнадцать минут клонит в сон. А веселиться я готов всю ночь». Почему так происходит? Потому что таково свойство нашего грубого ума. Однако, если ваш ум утончается, вы понимаете эти глубокие наставления.